Ⅰ. 创世记第1章和第2章的创造，以及第3章所揭示的人类堕落
张大卫牧师强调，创世记第1章和第2章的创造记载是所有信仰和神学的出发点。他指出，“起初神创造天地”（创1:1）的宣告，不仅揭示了宇宙万物的起源与存在的理由，也照亮了人类根本的目的与命运。在这场创造的“戏剧”中，神在混沌之中宣告“要有光”，于是时间与空间被光所划分，天（Heavens）与地（Earth）便有序地形成。每个创造场景都反映了神的美善，直至最后出现了按神的形象被造的人。张大卫牧师正是在这里强调了人所拥有的尊贵身份（神的形象）和特殊使命（治理万物、使受造世界更加美好）。与此同时，创世记第1章和第2章也展示了神的慈爱，以及人可以在伊甸园中享有的完美状态——神允许亚当享用一切，却以“不可吃分别善恶树上的果子”作为唯一的禁令，这既给予人自由意志，也赋予责任。对此，张大卫牧师解释道：“神并没有把人当成机器人来远程操控；他创造人时就赋予了‘智、情、意’的位格，让人可以自行选择遵行神的话语，并以爱和顺服回应至高的主权者。”问题在于，人并没有按照天上的旨意来正确行使自由，反而选择了堕落。创世记第3章出现的“蛇”就是那个关键的转折点。
张大卫牧师指出，创世记3章1节中的话——“耶和华神所造的，唯有蛇比一切野地的活物更狡猾”——具有至关重要的意义。首先，这里明确宣告了蛇是神所造的受造物，这就否定了“二元论”观点——即在太初就并存着善的神（上帝）和恶的神（撒但）——不符合圣经的立场。张大卫牧师解释道：“恶的源头并不是与神对等的某个‘恶神’，而是神所造的天使之中，有一个堕落后成为撒但的存在。也就是说，蛇原本是神所造的‘野地活物’，却利用其狡猾的智慧发动叛逆，从而堕落为撒但，但这绝不动摇神的绝对主权。”他认为，创世记3章里的蛇不只是我们平常所认识的那种生物学意义上的蛇，而是象征了旧约先知书和新约圣经中所称的“魔鬼”或“撒但”的属灵存在。因此，他特别提到启示录12章9节中那句“那条大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”的宣告，正与创世记3章里的蛇相对应。
接着，他借启示录12章解释了撒但如何在天上背叛神的秩序后被驱逐。撒但被形容为头戴七个冠冕、巨大的红龙，甚至能用尾巴拖拉天上三分之一的星辰，可见它势力强大。然而，圣经见证：这“大龙”终究被摔在地上，被逐出天庭；与它一同堕落的势力则占据在世上的执政者（Rulers）和掌权者（Powers）之上，影响世间风气，蒙蔽人心，令人困惑。以弗所书第6章正是基于此来说明这股属灵势力的幕后存在，是圣经世界观的重要钥匙。人会犯下种种恶行，并非只因肉体或环境，而是从根本上被撒但迷惑。但这并不意味着人就可以把责任都推给撒但。人仍需要透过自由意志来承认“不是神的错，也不是他人的错，而是我的错”，并为自己的罪悔改。“有人可能会质问：‘既然是神造了蛇，为什么还会有这场堕落？’”——对此，张大卫牧师给出的答案是：具有自由意志的属灵存在选择了背叛；“试探我们的并不是神，而是撒但的诡计，但是否接纳撒但的诱惑则是我们自己的责任。”
他引用雅各书1章13节：“人被试探，不可说‘我是被神试探’，因为神不能被恶试探，他也不试探人”，警示信徒“不要把一切问题都推给神”。我们要认清在世上无数痛苦和试探的背后，隐藏着“那狡猾的蛇”——撒但的暗中操纵；同时也要觉悟到，人自己在这过程中也难逃责任。张大卫牧师告诫，那种“神之所以允许人堕落，是为了让我们得着更大的恩典”之类的推论，其危险在于，会将本该由被造者（人）承担的罪责转嫁给创造者（神）。他强调：圣经明明显示，“分别善恶树的禁令”出于一位绝不邪恶的神，他渴望与人建立“爱的关系”，但人却自愿屈服于撒但的诱惑，罪就这样进到了世界。
张大卫牧师进一步通过多处经文来印证：那本属美善的天使存在堕落后，成了撒但、魔鬼、蛇、大龙，这一点对于救恩论亦至关重要——人原本生活在神的荣耀之中，却被撒但所迷惑，于是罪进入世界，死亡随之而来。从创世记3章开始，整个宇宙都在这堕落的影响之下呻吟（参罗8:22），唯有神的儿子耶稣基督的十字架与复活带来拯救，这信息贯穿整本圣经。对他而言，创世记3章的蛇所引发的事件，不只是“过去某个年代的悲剧”，更是“现今此时每天都在我们身边真实发生的诱惑”。因此，信徒务必要清楚地知道“耶稣是谁、我是谁，以及那与我为敌的撒但到底是什么实质”。
张大卫牧师常引用的一则见证是：在传福音过程中，亲眼目睹某些人心中暗藏的黑暗之灵在福音宣告时被驱离。他回忆曾在大学校园里教授圣经，当时有一位学生是被朋友勉强带来的。可就在神的话语被传讲的那一瞬间，他“灵里感受到那学生体内的黑影离开了”。他见证说：“并不是我自己大有能力，而是当圣灵的权柄借着话语显现时，撒但再也无法捆绑那灵魂。”撒但的伎俩是败坏人的智、情、意，令人与神疏远，牠会用各样“狡猾的智慧”来迷惑。但若看穿它的真面目，就会发现“撒但并非何等强大无匹，反而是在耶稣的名前战战兢兢的存在”。所以，他特别强调启示录12章9节那句“那条大龙被摔下去了，这大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”，使信徒明白我们参与的是已得胜的战役，应当满怀胆量。
然而，仅有胆量还不够。正如保罗在以弗所书6章10节之后所教导的，要“穿戴神所赐的全副军装”才能抵挡得住——真理的带子、公义的护心镜、平安福音的鞋、信德的藤牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑（就是神的道），并且还要随时靠着祷告警醒，否则人很容易败给那狡猾的蛇。张大卫牧师提出一个问题：“为何蛇首先试探夏娃？”并借着研读创世记2章和3章发现：亚当是直接从神那里领受了禁令，而夏娃则是通过亚当“间接”听到的。虽说这只是基于经文叙述顺序的一种逻辑推断，但他解释：“直接领受并深切领悟神话语的人，比起对神话语仅有二手认知的人，更能抵抗诱惑。夏娃的软弱，并不在于她是女性，而是对神的话缺乏更深入的‘体悟’。”由此推及当今信徒的处境：唯有不断直接聆听并研读圣经，深入明白，并在生活中反复操练，才能穿戴属灵军装，抵挡那蛇的攻击。
最终，张大卫牧师给出的结论是：无论蛇多么狡猾，人多么软弱，能够赶走并战胜这一切的关键唯有在基督的恩典之中。撒但要把人拖进毁灭，可人若能凭神儿女的权柄（约1:12），便可胜过它——这是信靠并接待耶稣基督时所得到的应许。创世记3章15节中“女人的后裔要伤蛇的头”这一“原初福音”在耶稣身上已应验，魔鬼若想伤害信徒，也不过是咬着“脚跟”罢了。这是他坚信的真理：在这场神圣之战中，最终的胜利已由耶稣基督借着十字架和复活而定案。信徒只要凭信心参与，张大卫牧师就会大力宣告这一得胜，并劝勉会众：“要常常认罪说‘我的错’，并持守‘耶稣的权能与大能’，切莫再被撒但捆绑。”
Ⅱ. 主祷文中“不要使我们陷入试探”之重要含义
张大卫牧师在讲解创世记3章蛇诱惑夏娃的过程时，常与主祷文的一句祈求紧密联系，即：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”他认为，主祷文最后这部分，正是针对创世记3章中撒但的策略以及人的应对所作的关键祈求。他表示，主祷文的结构可以有多种划分方式，但最简洁的方式莫过于：“前半段是求神的名、神的国、神的旨意；后半段是为我们的日用饮食、赦免我们的罪、并不叫我们遇见试探、救我们脱离恶者而祈求”。其中那句“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”，就与创世记3章里撒但的诱惑一脉相通。
他指出：“当我们遭遇试探时，往往会把问题归咎于神。但就像雅各书所言，神从不试探人，是撒但在工作，加之我们自己的私欲孕育而生。”因此，通过主祷文，耶稣教导信徒，纵然我们身为信徒，也必须承认自己的软弱，并向神呼求：“神啊，求你保守我的心，不要使我掉进试探，别让撒但有机可乘！”张大卫牧师将其称为“战略性的祷告”。既假设了撒但可以在任何执政掌权者，甚至教会内部活动，我们就必须以祷告对抗。而主祷文最后的那一恳求，正是这抵抗的精髓。
此外，他强调“救我们脱离凶恶”的请求并非只是“别让我们做坏事”那么被动，而是“积极地把我们从那恶者（撒但）手中拯救出来”的属灵争战呼声。“我们人若是单独面对它，很容易跌倒；但若奉耶稣的名依靠神，撒但就只能投降。就像耶稣在格拉森赶出群鬼时，那些邪灵声嘶力竭地哀求‘容我们进入猪群去吧’，这正是撒但可悲而又屈辱的真面目。”他解释说，主祷文最后的祈求其实是：“把我放在基督耶稣的宝血和权能之下，使撒但无法为所欲为。”
他劝诫教会不要只停留在机械地背诵主祷文，而应将其视为“属灵争战的真言”来使用和操练。讲道中，他不断提醒：“当你向主祈求‘不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶’时，一定要意识到‘试探’和‘凶恶’并非抽象概念。就像创世记3章里，蛇对夏娃说‘神岂是真么吩咐你不可吃园中所有树上的果子吗？’，用看似无害的疑问挑拨夏娃对神的信任，引导她以自我为中心来判断。这正是撒但最喜欢的伎俩——让人对神产生怀疑，或暗示“神是不是有意瞒着你什么”。张大卫牧师提示，最危险之处在于：“堕落的起点，往往就是对神的疑心。当心里出现那条小缝时，罪便开始在里头孕育。”
他特别留意夏娃的回答：“园中树上的果子我们可以吃，唯有分别善恶树上的果子不可吃，也不可摸，免得你们死。”可是在创世记第2章记载中，并没有“不可摸”这条禁令。对此，张大卫牧师解释：“这显示夏娃对神的话语并未精准掌握，或者说，她内心已滋生的某种不信，使她加上了那句话。”正因为人对神的话语若是认识含糊，就给撒但插入谎言、篡改真理的机会，使人更深地误解神。若信徒不以主祷文为盾牌、时刻警醒，一旦人把自己的想法与解读绝对化，便会掉入罪的陷阱。因此，他宣扬：“我们每天都要藉着主祷文这道‘大盾牌’来打那属灵之战，恳求神保守我们不陷入试探，不被恶者吞噬。为此须日日屈膝祈求，因为唯有如此，才能识破撒但的诡计并得胜。”
张大卫牧师同时引用雅各书1章2节及之后的教导——“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐”，说明神或许会“利用”撒但的试探来让我们得着操练和成长的果效，但仍要坚守“神并不亲自试探任何人”的基本前提。也就是说，人仍拥有自由意志，而撒但恰恰会攻击我们的软弱。在这时，主祷文最后的呼求就显得尤为迫切：“如果我们想凭自身的意志力或道德来抵挡撒但，必定失败。只有在耶稣里祷告才是关键所在。耶稣已经在十字架上踩碎了蛇的头，只要我们天天宣告并持守这已完成的胜利，就能让它真正成为自己的力量。”
此外，他强调这祷告不仅适用于个人，也要为教会、群体乃至国家和领导人来祈求。因为撒但常青睐执政者或掌权者，以便酿造更大的罪恶。正如以弗所书6章12节所言：“我们并不是与属血气的争战，而是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”由此可见，主祷文的“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”也应扩展到对政治、文化、社会、经济各层面之黑暗势力的抵挡。简言之，他认为，只有在耶稣的权柄之下，撒但才能被捆绑，而这不只关乎个人的内心，也关乎公共领域。故此，信徒必须在各自的岗位上活出光明。
Ⅲ. 属灵争战与神的爱
张大卫牧师总结说，从创世记1~2章所见证的神的创造与慈爱，再到第3章人类的堕落，实际就是“属灵争战的序幕”。伊甸园的环境堪称完美，但始祖仍在撒但的诱惑下失守，这表明了我们随时也可能犯罪。然而，这并不只是绝望的信息，因为圣经在创世记3章15节，已宣示“女人的后裔要伤蛇的头”的福音预言。这暗示着基督的救赎历史即将展开；耶稣在十字架上从根本上摧毁撒但的权势，为人开辟了新道路。
他在谈“属灵争战”时，既反对流于“只有敬虔的外表却否认其能力”的形式主义，也警惕将“属灵争战”当作一种未被检验的神秘体验或奇异现象的猎奇倾向。他解释道，真正的属灵争战是“在耶稣基督击碎蛇头的得胜里，让我们在生活的各个角落驱散魔鬼的谎言”。其具体表现为：当神的话被宣讲，邪灵就退让；当罪得赦免，被魔鬼控告的权势就松动；当借着敬拜和赞美荣耀神，黑暗也被赶出。张大卫牧师认为，在这争战中最重要的武器，就是“完全明了神对我们的爱”。因为爱的冷却会导致信心的冷却，而信心一旦冷却，就让撒但得着更大的空间。所以我们首先要牢记自己是神的儿女，尽管罪人身份仍在，但因着十字架的爱得蒙救赎。
因此，他常常援引约翰福音1章12节——“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”这节经文表明，人原先因着罪而失落的“管理万物的权柄”，在基督里再次得到恢复。换言之，亚当所失去的地位——被赐予神形象的尊贵，如今在基督耶稣里复原。张大卫牧师强调，属灵争战始于“明白基督的胜利已经归给我”。若没有这样的知识，人就会让撒但牵着鼻子走，在黑暗里夜以继日地焦虑。但若信靠耶稣并宣告自己为神的儿女，黑暗终究敌不过光，撒但只能望风而逃，这便是他教导的中心要义。
他常鼓励会众：“若你晚上辗转难眠，感到痛苦，不妨反思是否有黑暗的灵在骚扰你。”并且“当我们聆听神的话语，敬拜、祷告于圣灵里，黑夜也能变成白昼。”因为光明的主耶稣与我们同在，撒但就失去了控制的权柄。他也举过不少神迹和医治的见证来印证这一点：例如有人的耳朵本是失聪状态，却在圣灵大能的降临和黑暗灵被赶逐的瞬间，听觉恢复。他并不夸耀此种神迹，而是始终强调：“核心是耶稣基督的十字架与话语的大能。”就像初代教会奉耶稣的名医治病人、赶出污鬼，如今依然有同样的能力随信徒同在，这就是在属灵争战中信徒的宝贵武器。
然而，他也告诫信徒不可滥用这能力。有些人或会想：“那岂不是我们都能免于任何苦难，所有问题都能立刻借神迹迎刃而解？”可圣经从未如此教导。撒但仍会攻击，这世界依然残存罪的痕迹与创伤，这是实情。即便如此，信徒仍能“在盼望中忍耐”，正因耶稣的得胜与我们同在。张大卫牧师引用罗马书8章——“受造之物切望等候神的众子显现；受造之物一同叹息劳苦直到如今”——来说明受造界还在罪的影响下呻吟，但也未曾丧失最终得赎的盼望。等到耶稣再来，一切都会彻底更新，撒但被扔进无底坑受永远的捆绑，信徒则在新天新地里永远敬拜神。他对这末世论怀着坚定的希望。
正因如此，张大卫牧师常在讲道中系统阐述：从创世记3章亚当和夏娃的堕落开始，到魔鬼、撒但等属灵实体如何欺骗和颠覆人，再到主祷文“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”的重大意义。他反复强调，没有正视自身的罪，就无法真正领会神的爱、基督的救恩以及圣灵的大能；而若能真心悔改喊出“我的错”，并诚挚接待耶稣，就会享受“属灵争战的胜利早已敲定”这奇妙真理所带来的喜乐与安息。他一再宣告，这种在真理中的自由，是世界无法赐予的永恒盼望与欢欣。
在讲道尾声，张大卫牧师也鼓励信徒，不要只满足于理论或一时的好奇，而是要在生活中拿出实际行动来“打蛇的头”。比如，在家中或日常环境中竖立十字架，举行奉献礼拜，宣告自己全然属基督，以此建立属灵秩序；在家里举行家庭礼拜、天天默想神的话语，让黑暗没有立足之地。他说：“当初魔鬼只能苦求耶稣允许它们进入猪群，可想而知在耶稣面前多么无力。可若我们不信耶稣，反而与世界结盟，撒但就能一直住在我们里面。属灵争战绝对真实，我们要与基督同心投入这场争战。”
综上所述，他始终将“人类的堕落、罪的责任、撒但的诡诈、耶稣的得胜、以及信徒的属灵争战”视为一个连续的光谱。创世记3章蛇引诱夏娃这件事，对从旧约到启示录贯穿的那场“神的国与撒但国度的对峙”来说，是一个关键的转折点；而主祷文的“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”，则成了信徒在这场神圣之战中的核心武器。张大卫牧师宣告：“当我们天天如此祈求时，撒但或许还想咬我们的脚跟，但我们可以用耶稣基督的能力把它的头踩碎。”这宣告正是基于“撒但不过是被造之物，绝无法与创造主相提并论，在耶稣的十字架与复活里，它的失败已成定局”这一神学信念，也包含“神是掌管一切的主宰”这一坚固根基。
因而，张大卫牧师希望藉此信息让信徒明白：“人的堕落并不只是别人的故事，撒但也随时可能把我们推向深渊。可我们不必惧怕，而要奉耶稣的名勇敢抵挡；因为耶稣已得胜，我们也能得享这胜利。只要真心祷告主祷文，守护心灵，并勇敢认罪‘都是我的错’，神必赐下奇妙的救恩与复兴。”他坚信，当信徒住在神的话中，就能在面临撒但试探时依然屹立不倒，反而在灵里更加刚强，并见证耶稣已经得胜的事实。
在这整篇基于创世记3章的讲道中，张大卫牧师详尽探讨了慈爱的神与堕落的人、撒但的由来与活动，最后都指向基督救恩史和属灵争战的深刻意义。他始终强调：“我们都是罪人，但也都是在耶稣里被召、并蒙拯救的人，因此要穿起属灵军装，每天儆醒抵挡撒但。”而这场争战绝非靠人的力量或智慧，而是“在耶稣基督之名”里得胜。归纳而言，张大卫牧师综合了创世记1~2章的创造与3章的堕落，以及主祷文、雅各书、启示录等贯穿新旧约的教导，给教会指明：“我们在地上真正的仇敌，是那‘空中掌权的邪灵’。”同时，他勉励众信徒：“我们所打的仗，实际上是‘已赢的仗’，所以要勇敢！”在这样的劝勉中，他既不宣扬鲁莽的战争论，也不灌输无边的恐惧，而是坚定地宣告：“只要我们用神的话语与祷告武装自己，就没有黑暗能乘虚而入。”这一切都建立在“我是谁？我乃神的儿女。我已承受耶稣的权柄。黑暗无法胜过光”这份信念之上，而这正是张大卫牧师所强调的福音核心，也是属灵争战的真实所在。