La tentación de la serpiente y la guerra espiritual – Pastor David Jang


I. La creación en Génesis 1 y 2, y la caída del hombre revelada en Génesis 3

El pastor David Jang subraya que el relato de la creación en Génesis 1 y 2 constituye el punto de partida de toda fe y teología. Según él, la frase de Génesis 1:1, “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, establece el fundamento para comprender el origen de todo el universo, la razón de la existencia y, a la vez, la misión fundamental y el destino de la humanidad. En este “drama de la creación”, Dios proclama la luz en medio del caos, y a través de esa luz se distinguen el tiempo y el espacio, formándose así el Cielo (Heavens) y la Tierra (Earth) con orden. Puesto que cada escena de la creación refleja la bondad divina, finalmente aparece el ser humano, creado a imagen de Dios. En este punto, el pastor David Jang destaca la identidad digna del ser humano (imagen de Dios) y su misión especial (ejercer dominio sobre toda la creación y cuidarla hermosamente). A la vez, Génesis 1 y 2 describen el amor de Dios y el estado perfecto que los humanos pudieron disfrutar en el Huerto del Edén. Dios permitió a Adán comer de todo árbol, salvo el del conocimiento del bien y del mal, dotándolo de libre albedrío y responsabilidad. Según la interpretación del pastor, “Dios no quería controlar remotamente al ser humano como si fuera un robot. Lo creó como un ser personal con intelecto, emociones y voluntad, para que voluntariamente cumpliera la Palabra, amara y obedeciera al Soberano”. No obstante, el problema surge cuando ese ser humano, en lugar de ejercer su libertad conforme a la voluntad de Dios, elige la caída. En Génesis 3, la aparición de la ‘serpiente’ marca ese punto de inflexión.

El pastor David Jang recalca la importancia de Génesis 3:1: “La serpiente era más astuta que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho”. Primero, explica que se declara con total claridad que la serpiente es una criatura hecha por Dios. Esto refuta la visión dualista (la creencia de que, desde el principio, coexisten un Dios bueno y un dios malo de igual poder), que no se sostiene bíblicamente. Comenta: “La Biblia testifica que la fuente del mal no es un dios maligno igual a Dios, sino que el mal proviene de un ser creado por Dios que cayó, Satanás. Es decir, la serpiente era originalmente una ‘bestia del campo’ hecha por Dios, pero se volvió Satán al rebelarse usando su astuta sabiduría. Y esta rebelión en nada disminuye la soberanía absoluta de Dios”. Asimismo, considera que, en Génesis 3, la serpiente no se limita a ser simplemente el reptil que conocemos biológicamente, sino que simboliza a un ser espiritual al que los libros proféticos y el Nuevo Testamento llaman “diablo” o “Satanás”. Por eso enseña que la declaración de Apocalipsis 12:9 —“el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás”— coincide con la serpiente de Génesis 3.

A continuación, explica a través de Apocalipsis 12 cómo Satanás fue expulsado del cielo tras rebelarse contra el orden divino. Allí se describe a Satanás como un gran dragón rojo con siete coronas en la cabeza, poderoso hasta el punto de arrastrar con su cola a la tercera parte de las estrellas del cielo. Pero la Biblia testifica que ese “gran dragón” acabó siendo expulsado del cielo y arrojado a la tierra, y que aquellos que cayeron con él se establecieron en este mundo como gobernantes (Rulers) y poderes (Powers), tiñendo la corriente del mundo y cegando y confundiendo a las personas (según Efesios 6). El pastor David Jang insiste en que reconocer la existencia de este poder espiritual que actúa tras bambalinas es una clave esencial de la cosmovisión bíblica. El verdadero motivo de los actos malvados del ser humano no se reduce a la naturaleza carnal o al entorno, sino que en última instancia proviene de haber sido engañado por Satanás. Aun así, enfatiza que la responsabilidad no recae únicamente en Satanás. El hombre, en uso de su libre albedrío, debe reconocer su propio pecado diciendo “No es culpa de los demás ni de Dios, sino mía”, y arrepentirse. Cuando alguien pregunta: “¿Por qué permitió Dios la caída de la serpiente que Él mismo creó?”, la respuesta, según él, radica en que ese ser espiritual dotado de libre albedrío se rebeló. “Quien nos induce a la tentación no es Dios, sino los engaños de Satanás, pero nosotros tenemos la última palabra para aceptar o rechazar esa tentación”, enfatiza el pastor David Jang.

Él cita Santiago 1:13: “Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado de parte de Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie”, para señalar que los creyentes no deben caer en el error de achacarle todo a Dios. Hay que comprender que, detrás de las incontables aflicciones y tentaciones de este mundo, actúa en secreto la astuta serpiente —es decir, Satanás— y, al mismo tiempo, debemos admitir que no somos inocentes de esa responsabilidad. El pastor David Jang advierte contra justificar o racionalizar el pecado humano con la idea de que “Dios permitió la caída para que al final pudiéramos disfrutar de una gracia mayor”. Con esa lógica, se estaría transfiriendo la responsabilidad del hombre (criatura) al Creador (Dios). Explica que la interpretación bíblica clara es que el “mandato de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal” fue dado por un Dios que no tiene nada de malo; Dios buscaba una “relación de amor” con la humanidad, pero el ser humano se sometió voluntariamente a la tentación de Satanás, dejando entrar el pecado.

El pastor David Jang confirma mediante varios pasajes que aquel ser angelical que Dios creó de forma buena terminó cayendo y convirtiéndose en Satanás, el diablo, la serpiente y el dragón. Y señala que esto está relacionado con el núcleo de la doctrina de la salvación. Es decir, el hombre vivía originalmente en la gloria de Dios, pero fue engañado por Satanás, de modo que el pecado entró en el mundo y trajo la muerte. Desde Génesis 3 en adelante, todo el universo gime bajo los efectos de esta caída (véase Romanos 8:22). Sin embargo, la redención anunciada por la cruz y la resurrección de Jesucristo recorre toda la Biblia. Para él, el incidente de la serpiente en Génesis 3 no es solo “la tragedia del entonces y allí” del pasado, sino una tentación real y viva que ocurre “aquí y ahora”. De modo que el creyente debe comprender profundamente “quién es Jesús, quién soy yo, y quién es realmente Satanás, mi enemigo”.

Él suele citar ejemplos de la vida real. Narra una anécdota de la universidad, cuando enseñaba la Biblia y, en medio de la proclamación de la Palabra, percibió espiritualmente cómo una “sombra negra” salía de un estudiante que había acudido casi obligado. “No era mi proclamación, sino la autoridad del Espíritu Santo que acompañaba la Palabra; eso hizo que Satanás no pudiera seguir aferrándose a ese alma”, testifica. Satanás emplea su “sabiduría astuta” para corromper la mente, la voluntad y las emociones humanas, alejándonos de Dios. Pero, al indagar en esa realidad espiritual, “Satanás no es tan grandioso; tiembla ante el nombre de Jesús”, señala. Por ello recalca Apocalipsis 12:9, “fue arrojado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero”, insistiendo en que los creyentes deben saber que participan en una guerra ya ganada.

Sin embargo, no basta con la valentía; como dice Pablo en Efesios 6:10 y siguientes, hay que vestirse de “toda la armadura de Dios”. Es decir, ceñirse con el cinturón de la verdad, revestirse con la coraza de la justicia, calzar el calzado del evangelio, alzar el escudo de la fe, tomar el yelmo de la salvación, blandir la espada del Espíritu (la Palabra) y perseverar en la oración constante, para no sucumbir a la serpiente astuta. El pastor David Jang plantea la pregunta: “¿Por qué fue Eva quien cayó primero en la tentación de Satanás?”. Tras analizar a fondo Génesis 2 y 3, sostiene que Dios dio directamente el mandato a Adán, mientras Eva lo recibió de segunda mano, a través de él. Con la lógica que surge del orden narrativo del texto bíblico, sugiere que “quien ha recibido y comprendido la Palabra de primera mano, podría ser más resistente a la tentación. Eva no era débil por ser mujer, sino porque no había ‘asimilado’ la Palabra con la misma profundidad”. En consecuencia, recomienda a los creyentes de hoy estudiar la Biblia directa y profundamente, aplicarla repetidamente a la vida y thus revestirse para el combate espiritual.

La conclusión del pastor David Jang es que, sea cual sea la astucia de la serpiente o la debilidad humana, la única clave para expulsarla y vencerla está en la gracia de Cristo. Mientras Satanás busca arruinar al ser humano, éste, como hijo de Dios, puede disfrutar del poder del Hijo (Juan 1:12). Esa promesa llega cuando creemos y recibimos a Jesucristo. Génesis 3:15 habla del “descendiente de la mujer que herirá la cabeza de la serpiente”, el protoevangelio, que se cumple en Jesús. Y según su convicción, lo único que logra el diablo es herirnos el “calcañar”. En consecuencia, David Jang remarca que la victoria final de esta batalla santa está ya asegurada por la cruz y la resurrección de Jesucristo. Desde la fe, el creyente participa de esa victoria, y él exhorta a los fieles a no quedar atados por Satanás, sino a arrepentirse reconociendo “Soy culpable”, y a apropiarse de “la autoridad y el poder de Jesús”.


II. El Padre Nuestro y el significado de “no nos metas en tentación”

Al explicar el proceso en que la serpiente tienta a Eva en Génesis 3, el pastor David Jang lo vincula profundamente con un verso del Padre Nuestro: “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal”. Afirma que la parte final de la oración que Jesús enseñó en realidad trata directamente de la estrategia de Satanás que aparece en Génesis 3 y de la manera de enfrentarla. Comenta que, si bien se pueden clasificar los contenidos del Padre Nuestro de diversas maneras, la más sencilla es dividirlo en dos grandes bloques: la primera parte se enfoca en el nombre, el reino y la voluntad de Dios, y la segunda en pedir el pan de cada día, el perdón de los pecados y la liberación de la tentación y del mal. Entre estas peticiones finales, “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal” se conecta directamente con Génesis 3 y el ardid de Satanás.

Explica: “Cuando llega la tentación, solemos culpar a Dios con facilidad. Pero, como indica la carta de Santiago, Dios no tienta a nadie. Es Satanás quien actúa y es nuestro propio deseo el que concibe y da a luz al pecado”. Por ello, la enseñanza de Jesús en el Padre Nuestro deja claro que, incluso el creyente, reconociéndose débil, necesita orar humildemente: “Dios, por favor, no permitas que caiga en esta tentación, que mi corazón no sea una plataforma para Satanás, guárdame, te lo ruego”. El pastor David Jang califica esta súplica como “oración estratégica”. Si se parte de la premisa de que Satanás puede actuar con gobernantes, poderes e incluso dentro de la propia iglesia, es imprescindible que el creyente contrarreste con la oración. Y esta última parte del Padre Nuestro resume la esencia de esa súplica.

Además, señala que la frase “mas líbranos del mal” no es solo un ruego pasivo de “ayúdame a no hacer el mal”, sino un clamor activo de “rescátame del maligno, Satanás”, en el contexto de una guerra espiritual. “El hombre, cuando está solo, puede caer en cualquier momento; pero si nos aferramos al nombre de Jesús, Satanás no tiene otra opción que rendirse. Recordemos la escena en que los demonios de la región de Gadara suplicaron a Jesús: ‘permítenos entrar en aquellos cerdos’, mostrando la condición miserable y humillante de los demonios. Esa es la verdadera naturaleza de Satanás”. Así, el pastor David Jang interpreta la última petición del Padre Nuestro como “ubícame bajo la cobertura de la sangre y la autoridad de Cristo, de modo que Satanás no pueda irrumpir en mi vida”, un ferviente ruego propio de la guerra espiritual.

Insta a que las iglesias no se limiten a recitar el Padre Nuestro mecánicamente, sino que lo utilicen realmente como un lenguaje de guerra espiritual. Aclara una y otra vez que al pronunciar la petición “Señor, no nos metas en tentación, mas líbranos del mal”, los términos ‘tentación’ y ‘mal’ no son conceptos abstractos. Tal como sucedió en Génesis 3 cuando la serpiente hizo dudar a Eva preguntándole: “¿Acaso Dios te ha prohibido comer del fruto de todos los árboles del huerto?”, el diablo se acerca sutilmente a nuestra vida cotidiana para sembrar dudas acerca de Dios y para animarnos a juzgar según nuestro criterio egoísta. En última instancia, “¿Dios en verdad te prohibió esto? ¿De veras lo hace por tu bien o está ocultando algo?” — y así ejecuta la estrategia de inducirnos a malinterpretar a Dios. El pastor David Jang advierte que esto es lo más peligroso. “La puerta de la caída siempre se abre al comenzar a dudar de Dios; basta una pequeña fisura, y a partir de ahí se concibe el pecado”.

Observa la respuesta de Eva. Ella contesta a la serpiente: “Podemos comer del fruto de los árboles del huerto, pero del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, no debemos comerlo ni tocarlo, no sea que muramos”. El problema es que, revisando Génesis 2, no hay certeza de que Dios expresamente prohibiera “tocar” el árbol. El pastor David Jang afirma que esto indica una falta de precisión en el conocimiento de la Palabra por parte de Eva, o que inconscientemente ya crecía en ella la desconfianza. Este ejemplo ilustra cómo, cuando la gente no conoce bien la Palabra, Satanás halla oportunidades para infiltrar sus mentiras, confundiendo y tergiversando la imagen de Dios. Advierte que, sin aferrarnos al Padre Nuestro en oración, todos corremos el riesgo de absolutizar nuestras opiniones y caer en la trampa del pecado. Por ello proclama: “Tenemos que pelear la batalla espiritual de cada día con el ‘gran escudo’ que es el Padre Nuestro, orando para no caer en tentación y para no ser devorados por el mal”. Este es el camino para discernir los engaños de Satanás y salir victoriosos.

El pastor David Jang también menciona Santiago 1:2 y siguientes: “Hermanos míos, gozaos profundamente cuando os halléis en diversas pruebas”. Reconoce que Dios utiliza de forma soberana nuestras pruebas para forjarnos, produciendo un fruto de bien. Sin embargo, el principio de que Dios no tienta directamente al hombre permanece invariable. Esto significa que el libre albedrío del ser humano sigue presente, y Satanás lo ataca en esa debilidad. De ahí la necesidad urgente de la última petición del Padre Nuestro. “Si el hombre pretende resistir la tentación de Satanás apoyándose únicamente en su voluntad o moralidad, fracasará. La clave es la oración en Cristo. Recordando la cruz en la que Jesús aplastó la cabeza de la serpiente, debemos pedir cada día que esa victoria consumada se convierta en nuestra victoria personal”, enfatiza.

Y esta plegaria no queda restringida al ámbito individual, sino que se extiende a la iglesia, la comunidad, e incluso a la nación y sus gobernantes. Con frecuencia, Satanás se aferra a los gobernantes y autoridades para generar un mal mayor. Dado que Efesios 6:12 declara que nuestra lucha es contra los principados, potestades, gobernadores de las tinieblas de este siglo y huestes espirituales de maldad en las regiones celestes, el ruego “no nos metas en tentación, y líbranos del mal” se convierte en una súplica a Dios para que disipe la oscuridad espiritual que cubre toda esfera política, cultural, social y económica. Con ello, él muestra que el poder de Jesús debe atar a Satanás no solo en el corazón de los creyentes, sino también en las esferas públicas, y que cada cristiano debe brillar como luz en su entorno.


III. La guerra espiritual y el amor de Dios

En conclusión, el pastor David Jang ve en Génesis 1 y 2 la creación y el amor de Dios, y en el capítulo 3 la caída humana, como el “prólogo de la guerra espiritual real”. El hecho de que el primer hombre cayera bajo la tentación de Satanás en aquel Edén tan perfecto muestra que cualquiera de nosotros también puede pecar. Sin embargo, esto no se queda en un mensaje desesperanzador. La Biblia proclama en Génesis 3:15 el evangelio: “La descendencia de la mujer herirá la cabeza de la serpiente”. Se trata de una promesa profética de la obra redentora de Cristo; que al derrotar de raíz el poder de Satanás en la cruz, Jesús abre un nuevo camino para la humanidad.

Cuando el pastor David Jang habla de “guerra espiritual”, se desmarca tanto del misticismo extremo como del sensacionalismo. Se opone al mismo tiempo a la actitud de “aparentar piedad negando su poder” y a la tendencia de enfocar la guerra espiritual solo en fenómenos o experiencias sobrenaturales no confirmadas. Explica que la guerra espiritual que describe la Biblia es “un proceso en el que, mediante la victoria de Jesucristo sobre la serpiente, expulsamos las mentiras del diablo presentes en cada rincón de nuestra vida”. En la práctica, esto se ve cuando el poder demoníaco retrocede al proclamar la Palabra, cuando el pecado es perdonado y la acusación del diablo pierde fuerza, y cuando, al honrar a Dios en la alabanza y la adoración, la oscuridad huye. El pastor David Jang añade que la clave decisiva de este combate es “conocer plenamente el amor de Dios hacia nosotros”. Cuando el amor se enfría, la fe se debilita, y ese vacío se convierte en una oportunidad para la entrada de Satanás. Por ende, el hombre necesita ante todo recordar que es hijo de Dios y afirmar su salvación por la sangre de Cristo, aun siendo pecador.

Para reforzarlo, cita a menudo Juan 1:12: “Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios”. Es la restauración de la autoridad perdida por Adán (quien había sido hecho a imagen de Dios para señorear) y arrebatada por Satanás, pero recuperada en Cristo. Así pues, el pastor David Jang afirma que la guerra espiritual comienza con la convicción de que la victoria de Cristo ya nos ha sido dada. Quien lo ignora sigue siendo arrastrado por Satanás, viviendo en tinieblas, angustiado e insatisfecho. Pero si proclamamos nuestra fe en Jesús y la condición de hijos de Dios, la oscuridad no podrá prevalecer contra la luz.

El pastor suele aconsejar: “Si por las noches no puedes dormir y te sientes atormentado, examina si el espíritu de las tinieblas te está afectando”. Y añade: “Cuando oyes la Palabra, adoras y oras en el Espíritu, la noche puede tornarse tan clara como el día”. Cuando Jesús, que es la luz, está presente, Satanás no tiene margen para ejercer su influencia. Testifica numerosos casos de sanidad y restauración que ha presenciado, por ejemplo, un sordo que, bajo la presencia del Espíritu Santo, se liberó de un “espíritu de tinieblas” y recibió de pronto la audición. Pero en lugar de jactarse de tales prodigios, recalca siempre que “la esencia radica en la cruz de Cristo y la autoridad de la Palabra”. Así como la iglesia primitiva sanaba a los enfermos y expulsaba demonios en el nombre de Jesús, sigue habiendo el mismo poder disponible para los creyentes de hoy, lo cual constituye un arma en la guerra espiritual.

No obstante, advierte también contra abusar de ello. Algunos podrían concluir: “Entonces, no deberíamos sufrir en absoluto y cada problema debería solucionarse instantáneamente con un milagro”. Pero la Biblia no enseña tal cosa. Está claro que Satanás nos ataca y que el pecado deja sus huellas y heridas en este mundo. Aun así, el creyente puede “perseverar en la esperanza” porque la victoria de Jesús está con nosotros. Menciona Romanos 8, que habla del anhelo de la creación por la manifestación de los hijos de Dios; la creación entera gime con dolores de parto debido a las secuelas del pecado, y, a la vez, conserva la esperanza de la redención final. En la segunda venida de Jesús, todo será definitivamente renovado, Satanás será lanzado en el abismo sin retorno y los fieles adorarán a Dios eternamente en el nuevo cielo y la nueva tierra. Ese es el mensaje escatológico definitivo que el pastor transmite.

Así, David Jang recorre toda la historia desde Génesis 3, explicando cómo el diablo, llamado Satanás, engaña y hace tropezar al hombre, y conectando esto con la petición del Padre Nuestro: “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal”, que ve como esencial en este combate espiritual. En su predicación, mantiene un hilo conductor: si el hombre no enfrenta su pecado, no podrá experimentar el amor de Dios, ni la salvación en Cristo, ni el poder del Espíritu. Pero si el hombre exclama “Soy culpable” y se arrepiente, recibiendo verdaderamente a Jesús, entonces gozará de la asombrosa verdad de que “la victoria de la guerra espiritual ya está sellada”. Y la libertad que ofrece esta verdad conlleva un reposo y un gozo eterno que el mundo no puede dar.

Por último, el pastor David Jang cierra sus sermones exhortando a que no baste con una aceptación intelectual o una curiosidad superficial, sino que se actúe de forma concreta “aplastando la cabeza de la serpiente”. Propone prácticas como entronizar la cruz en el hogar, celebrar un culto de consagración del espacio, proclamar la autoridad de Cristo sobre uno mismo, realizar cultos familiares para establecer el orden espiritual y meditar a diario en la Palabra a fin de que la oscuridad no halle brecha. Añade: “Tal como los demonios suplicaron a Jesús, al final el destino de Satanás es ser expulsado ante el nombre de Cristo. Pero si no creemos en Jesús y preferimos aliarnos al mundo, Satanás seguirá morando en nosotros. La guerra espiritual es real, y hemos de pelearla junto a Cristo”.

En síntesis, toda su exposición engloba “la caída de la humanidad, la responsabilidad del pecado, la astucia de Satanás, la victoria de Jesús y la batalla espiritual del creyente” como un solo espectro. El episodio de la serpiente tentando a Eva en Génesis 3 se ve como un momento crucial dentro de la gran narrativa que va desde el Antiguo Testamento hasta Apocalipsis: el choque entre “el reino de Dios y el reino de Satanás”. Y la petición del Padre Nuestro, “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal”, es el arma principal del creyente en esta batalla sagrada. El pastor David Jang declara: “Cuando oramos esto cada día, quizá Satanás intente herir nuestro talón, pero podemos, con el poder de Jesucristo, aplastar su cabeza”. Esta afirmación se asienta en la certeza teológica de que “Satanás, en tanto ser creado, jamás puede equipararse al Creador, y su derrota quedó sellada por la cruz y la resurrección de Jesús”. Del mismo modo, sostiene la convicción de que “Dios es el Soberano absoluto que gobierna todo”.

El mensaje esencial que el pastor David Jang quiere transmitir con este sermón es: “La caída del hombre no es cosa ajena a nosotros; Satanás es un enemigo espiritual que puede empujarnos a caer en cualquier momento. Sin embargo, no temamos; resistámosle en el nombre de Jesús. La victoria de Cristo ya ha sido conquistada, y podemos apropiarnos de ella. Al orar de corazón el Padre Nuestro y velar con arrepentimiento —diciendo ‘Soy culpable’—, Dios nos concederá una salvación y restauración asombrosas”. Sostiene que, dentro de esta verdad, aunque enfrentemos la tentación, podemos resistirla y, más aún, ser fortalecidos espiritualmente, experimentando la victoria de Jesús.

La predicación que David Jang desarrolla partiendo de Génesis 3 explica minuciosamente la relación entre el Dios de amor, el hombre caído y la actividad de Satanás, y concluye destacando la historia de la redención en Cristo y el sentido de la guerra espiritual. Su énfasis constante es que “todos somos pecadores, pero también hemos sido llamados a la salvación en Jesús; por lo tanto, debemos equiparnos contra Satanás y velar en oración”. Y aclara que esta lucha no se libra con nuestra capacidad o razonamiento humanos, sino “en el nombre de Jesucristo”. En pocas palabras, el pastor David Jang recurre a Génesis 1 y 2, la caída del capítulo 3, el Padre Nuestro, la carta de Santiago, Apocalipsis y diversos textos bíblicos para mostrar que el auténtico adversario de la iglesia en la tierra son “las fuerzas espirituales de maldad que gobiernan en las regiones celestes” y, a la vez, anima a los fieles diciendo: “Es una batalla ya ganada, sed valientes”. No impulsa una guerra irresponsable ni fomenta el pánico; más bien, proclama con firmeza: “El que está armado con la Palabra y la oración no cede espacio a las tinieblas”. Y detrás de tal afirmación se alza siempre la convicción: “¿Quién soy yo? Soy hijo de Dios. He heredado la autoridad de Jesús. Las tinieblas no pueden triunfar sobre la luz”. Esa es la sustancia del evangelio y la realidad de la guerra espiritual que el pastor David Jang ha venido subrayando.

뱀의 유혹과 영적 전쟁 – 장재형목사

Ⅰ. 창세기 1장과 2장의 창조, 그리고 3장에 드러나는 인간의 타락

장재형목사는 창세기 1장과 2장의 창조 이야기가 모든 신앙과 신학의 출발점임을 강조한다. 그에 따르면, “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라”라는 창 1:1의 말씀은 우주 만물의 기원과 존재의 이유, 나아가 인간의 근본적 목적과 운명을 통찰하는 기초가 된다고 한다. 이 창조의 드라마에서 하나님은 혼돈 속에 빛을 선포하시고, 그 빛에 의해 시간과 공간이 구분되면서 하늘(Heavens)과 땅(Earth)이 질서 있게 형성되었다. 창조의 모든 장면이 하나님의 선하심을 반영하기에, 맨 마지막에는 하나님의 형상대로 지음받은 인간이 나온다. 장재형목사는 바로 이 대목에서 인간이 가진 존귀한 정체성(하나님의 형상)과 특별한 사명(만물을 다스리며 창조 세계를 아름답게 돌보는 역할)을 설파한다. 동시에 창세기 1장과 2장은 하나님의 사랑과 인간이 에덴동산에서 누릴 수 있었던 완벽한 상태를 펼쳐 보여주는데, 하나님은 아담에게 모든 것을 허락하시되 선악을 알게 하는 나무는 먹지 말라는 금령을 주심으로 인간에게 자유의지와 책임을 동시에 부여하셨다고 해석한다. 곧, 장재형목사는 “하나님은 인간을 로봇처럼 리모트 콘트롤하려 하지 않으셨다. 지·정·의를 가진 인격적 존재로 창조하셨기에, 스스로 말씀을 지키고 주권자이신 하나님을 사랑하며 순종할 수 있는 존재가 되도록 설계하셨다”라고 말한다. 문제는 그 인간이 하늘의 뜻에 따라 자유를 바르게 행사하기보다 타락을 선택했다는 것이다. 창세기 3장에 등장하는 ‘뱀’이 그 전환점이다.

장재형목사는 창세기 3장 1절에 “뱀은 여호와 하나님이 지으신 들짐승 중에 가장 간교하니라”라는 표현이 매우 중요하다고 지적한다. 먼저, 그에 따르면 뱀이 하나님이 지으신 피조물이라는 점이 아주 분명히 선언되어 있다. 이는 이원론적 시각—태초부터 선한 신(하나님)과 악한 신(사탄)이 나란히 존재했다는—이 성경적으로는 틀렸음을 선포한다는 것이다. 장재형목사는 “악의 원천이 하나님과 대등한 어떤 악신이 아니라, 하나님이 창조하신 존재 중에서 타락해버린 사탄이라는 것이 성경의 증언이다. 곧, 뱀은 본래 하나님이 지으신 ‘들짐승’이었으나, 간교한 지혜를 활용해 반역함으로 사탄이 되었고, 이는 궁극적으로 하나님의 절대 주권을 조금도 훼손하지 않는다”라고 설명한다. 그는 창세기 3장 속 뱀의 모습이 단지 사람이 아는 그 생물학적 뱀이 아니라, 예언서와 신약성경에서 ‘마귀’ 혹은 ‘사탄’이라 칭해지는 영적 존재를 상징한다고 본다. 그래서 “큰 용 곧 옛 뱀 사탄 마귀”라고 계시록 12장 9절에서 선언되는 대목이 창세기 3장의 뱀과 일치한다고 가르친다.

이어 그는 하늘에서 하나님의 질서에 반역한 사탄이 어떻게 내쫓겼는지 계시록 12장을 통해 설명한다. 사탄은 머리에 일곱 왕관을 쓴 큰 붉은 용으로 묘사되며, 그 꼬리로 하늘 별들의 삼분의 일을 끌어내릴 정도로 강력한 세력을 가졌다. 그러나 그 ‘큰 용’은 결국 하늘에서 추방되어 땅으로 내어쫓겼다는 것이 성경의 증언이고, 그때 함께 쫓겨난 자들이 이 세상 통치자들(Rulers)과 권세자들(Powers) 위에 포진하여 세상 풍조를 물들이고, 사람들을 눈멀게 하며 혼미케 한다고 에베소서 6장을 근거로 설명한다. 장재형목사는 이러한 영적 배후 세력의 존재가 성경적 세계관의 중요한 열쇠라 한다. 인간이 여러 악을 행하는 진짜 이유는 단순히 육체적 본성이나 환경에 있지 않고, 근원적으로 사탄에게 미혹당했기 때문이라는 것이다. 그러나 그렇다고 하여 책임이 사탄에게만 있는 것은 아니다. 인간이 스스로의 자유의지를 통해, 즉 ‘네 탓이요, 하나님의 탓이 아니라 내 탓이요’라는 고백으로 죄를 회개해야 한다는 점도 동시에 강조한다. “하나님이 뱀을 만드셨는데 왜 이런 타락이 일어났느냐”고 질문할 때, 바로 이 자유의지를 가진 영적 존재가 반역했다는 답을 제시하며, “우리를 시험에 빠뜨리는 것은 하나님이 아니라 사탄의 간계이지만, 그 사탄의 유혹을 받아들이느냐 마느냐는 우리의 몫”이라고 장재형목사는 역설한다.

그는 야고보서 1장 13절의 “사람이 시험을 받을 때에 ‘내가 하나님께 시험을 받는다’ 하지 말지니 하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라”라는 말씀을 들어, 신앙인이라면 “모든 문제를 하나님께 떠넘기는 오류를 범하지 않아야 한다”고 말한다. 이 세상의 수많은 고통과 시험 뒤에는 간교한 뱀, 즉 사탄이 은밀히 작동해 있다는 것을 알아야 하고, 동시에 인간 자신도 그 책임에서 결코 자유롭지 않음을 자각해야 한다는 것이다. 장재형목사는 인간의 죄를 정당화하거나 합리화하려고 “우리가 결국 더 큰 은혜를 누리도록 타락을 허용한 것이다”라는 식으로 해석하는 것은 위험하다고 경고한다. 그렇게 말하면 모든 책임을 피조물(인간)에서 창조주(하나님)에게 전가하는 결과가 되어버릴 수 있다는 것이다. 그보다는 성경이 분명히 보여주는 바, “선악과 금령”을 주신 하나님은 전혀 악하지 않으시며, 인간과 함께 ‘사랑의 관계’를 맺기 원하셨으나, 인간이 사탄의 유혹에 자발적으로 굴복함으로 죄가 들어왔다는 해석이 타당하다고 그는 말한다.

장재형목사는 하나님이 선하게 만드신 그 천사적 존재가 타락하여 사탄, 마귀, 뱀, 용이 되었다는 점을 여러 본문으로 확증한다. 그는 이 점이 구원론의 핵심과도 연결된다고 본다. 곧, 인간은 본디 하나님의 영광 안에서 살았으나 사탄에게 미혹되었고, 그 죄가 세상에 들어옴으로 사망이 왔다. 창세기 3장 이후 온 우주는 이 타락의 영향 아래 신음하고 있으며(롬8:22 참조), 오직 하나님의 아들 예수 그리스도의 십자가와 부활을 통해 구원이 선포된다는 메시지가 성경 전체를 관통한다는 것이다. 그에게 있어서 창세기 3장의 뱀 사건은 단순히 ‘옛날에 벌어진 그때 거기(there then)의 비극’이 아니라, ‘지금 여기(here now) 우리에게 매일 일어나는 실제적이고도 생생한 유혹’임을 체감하는 계기라고 설명한다. 그러므로 신앙인은 “예수가 누구인지, 또 내가 누구인지를 알아야 하고, 나와 맞서 싸우는 사탄의 실체가 무엇인지를 분명히 인식해야 한다”고 그는 역설한다.

그가 종종 예화로 드는 것이, 복음을 전할 때 사람들 안에 깃든 어둠의 영이 쑥 빠져나가는 순간을 목격하는 일화이다. 장재형목사는 대학가에서 성경을 가르치다가, 마지못해 끌려온 어느 학생에게 말씀이 선포될 때 그 사람 안에 있던 검은 그림자가 나가는 것을 영적으로 감지한 적이 있다고 간증한다. “내가 선포한 것이 아니라, 성령의 권세가 말씀과 함께 전해질 때 사탄이 더는 그 영혼을 붙들 수 없었던 것이다”라고 고백한다. 이처럼 사탄은 인간의 지정의를 타락시키고, 하나님과 멀어지도록 다양한 ‘간교한 지혜’를 동원한다. 그러나 그 배후를 알아보면 “사탄의 실체는 그리 거창하지 않으며, 예수의 이름에 벌벌 떠는 존재”라고 한다. 그래서 그는 계시록 12장 9절의 “큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라”라는 말씀을 특별히 강조하며, 신자들은 이미 이긴 전쟁에 동참하고 있음을 알고 담대해야 한다고 가르친다.

그러나 담대함만으로 되는 것은 아니고, 바울이 에베소서 6장 10절 이하에서 말하듯이 “하나님의 전신갑주”를 입으라 명령하신 대로 신앙의 무장을 해야 한다고 제시한다. 진리의 허리띠, 의의 호심경, 복음의 신발, 믿음의 방패, 구원의 투구, 성령의 검(말씀), 그리고 끊임없는 기도로 깨어 있지 않으면 간교한 뱀의 유혹에 넘어가기 쉽다는 것이다. 장재형목사는 ‘왜 하와가 먼저 사탄의 유혹을 받았을까?’라는 질문을 제기하며, 본문(창세기 2장과 3장)을 깊이 살펴보면 아담이 하나님께 직접 금령을 받았고, 하와는 아담을 통해 전해 들은 2차적 지식이었다고 해석한다. 물론 어디까지나 성경의 서술 순서상의 논리적 접근이지만, 그는“말씀을 직접 받고 깊이 깨달은 자가 그렇지 못한 자보다 더 유혹에 강할 수 있다. 하와가 연약했다는 것은 단지 여성이어서가 아니라, 말씀에 대한 깊은 ‘체득’이 부족했기 때문”이라고 해설한다. 따라서 현대 신앙인도 직접적으로 성경을 듣고, 읽고, 깊이 깨닫고, 그것을 삶에서 반복 적용하며 영적 전쟁의 무장을 해야 한다고 조언한다.

결국 장재형목사가 제시하는 결론은, 뱀의 간교함이든 인간의 연약함이든, 이 모든 것을 내어쫓고 이길 수 있는 열쇠는 오직 그리스도의 은혜 가운데 있다. 사탄은 인간을 파멸로 끌고 가려 하지만, 인간은 하나님의 자녀로서 아들의 권세(요1:12)를 누릴 수 있다. 이는 예수 그리스도를 믿고 영접할 때 주어지는 약속이다. 창세기 3장 15절의 ‘여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 할 것이다’라는 원시복음이 예수 안에서 성취되었으며, 마귀가 노리는 것은 신자들의 ‘발꿈치’를 상하게 하는 데 불과하다는 것이 그의 확신이다. 따라서 그는 이 거룩한 전투의 최종 승리가 이미 예수 그리스도의 십자가와 부활로 확정되었다는 사실을 강조한다. 믿음으로 그 승리에 동참할 것을 힘 있게 선포하며, 성도들에게 “내 탓이요”의 회개와 “예수의 권세와 능력”을 지님으로 사탄에게 결박당하지 말라고 강권한다.

Ⅱ. 주기도문과 ‘시험에 들게 하지 마옵시고’가 지닌 의미

장재형목사는 창세기 3장에서 뱀이 하와를 유혹하는 과정을 설교할 때, 주기도문의 한 구절과 깊이 연결지어 본다. 즉, “우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서”라는 주기도문의 마지막 부분이, 곧 창세기 3장에 등장하는 사탄의 전략과 그 대응책을 직접적으로 다룬 핵심 기도라는 것이다. 그는 이 기도문에 담긴 구조를 여러 방식으로 분류할 수 있지만, 가장 심플하게 “하나님의 이름과 나라와 뜻을 구하는 전반부, 그리고 우리의 일용할 양식과 죄 용서, 시험에서 구해 달라는 간구가 이어지는 후반부”로 나눌 수 있다고 말한다. 그중 “우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서”는 인간이 뱀의 간교함에 무너졌던 창세기 3장과 바로 맞닿아 있다는 것이다.

그는 “시험이 우리를 찾아올 때, 우리는 쉽게 그것을 하나님 탓으로 돌리는 오류를 범한다. 그러나 야고보서가 말하듯 하나님은 우리를 시험하지 않으신다. 사탄이 역사하는 것이고, 우리의 욕심이 잉태되어 죄를 낳는 것이다”라고 말한다. 따라서 주기도문을 통해 예수님이 가르치신 바는, 신자라 할지라도 스스로 연약함을 인정하고 “하나님, 제발 이 유혹에 넘어가지 않도록, 사탄의 발판이 되지 않도록, 내 마음을 지켜주소서”라고 부르짖을 필요가 있다는 것이다. 장재형목사는 이를 “전략적 기도”라 부른다. 사탄이 모든 통치자들과 권세자들, 심지어는 교회 안에서도 역사할 수 있다는 사실을 전제하고, 우리는 기도로 맞서야 한다는 것이다. 그 기도의 내용이 주기도문의 마지막 간구에 집약된다고 설명한다.

또한 그는 “다만 악에서 구하옵소서”라는 요청이, 그저 ‘악행을 저지르지 않게 해 달라’는 소극적 의미가 아니라, 적극적으로 ‘악한 자 사탄으로부터 나를 구출해 달라’는 영적 전쟁의 호소임을 역설한다. “인간은 홀로 서 있을 때 언제든지 넘어질 수 있다. 그러나 예수의 이름으로 하나님께 매달리면 사탄이 항복할 수밖에 없다. 예수님께서 거라사의 광인 안에 들어있던 군대 귀신의 요청을 들으셨을 때, ‘돼지 떼에게 들어가게 해 달라’고 사정하는 마귀들의 비참하고도 굴욕적인 모습이 사탄의 실체다”라고 그는 말한다. 주기도문의 마지막 간구는 결국 “이미 승리하신 예수님의 보혈과 권세 안에 나를 두셔서, 사탄이 마음대로 침범하지 못하도록 붙들어 달라”는 간절한 부르짖음으로 해석된다고 장재형목사는 가르친다.

그는 교회 안에서도 이 주기도문을 ‘기계적’으로 외우는 수준에서 머무르지 말고, 실제 영적전쟁의 언어로 읽고 적용하라고 권면한다. 설교 중에는 “주님, 우리를 시험에 들게 하지 마시고, 다만 악에서 구하소서”라는 기도를 할 때, ‘시험’과 ‘악’이 결코 추상적 개념이 아니라고 거듭 강조한다. 창세기 3장에서 뱀이 하와에게 다가와 “정말 하나님이 너에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라고 하시더냐”라며 교묘히 질문을 던지듯, 우리 일상에서도 마귀는 하나님에 대해 의심을 품게 만들거나, 스스로 ‘내 중심적 판단’을 하게끔 부추긴다. 결국 “하나님은 이거 하지 말라셨지? 그런데 그분이 정말 너를 위한 거야, 아니면 뭔가 숨긴 게 있어?”라고 속삭이면서 ‘하나님을 오해하게 만드는 전략’을 펼친다. 장재형목사는 이 부분이 가장 위험하다고 지적한다. “타락의 문은 언제나 하나님을 의심하게 하는 데서 열린다. 작은 균열이 생기기 시작하면, 거기서 죄가 잉태된다”는 것이다.

그가 주목하는 것은 하와의 대답이다. 하와는 뱀의 질문에, “우리는 동산의 나무 실과를 먹을 수 있으나, 선악을 알게 하는 나무 실과는 먹지도 말고 만지지도 말라. 죽을까 하노라”라고 응수한다. 문제는 하나님께서 ‘만지지도 말라’는 말씀까지 주셨는지에 대해 창세기 2장의 기록을 살펴보면, 그 점이 분명치 않다는 것이다. 장재형목사는 이것이 “하와가 말씀을 정확히 인지하지 못한 데서 오는 문제, 혹은 그 안에서 무의식적으로 이미 생긴 불신이 가중된 것”이라고 해석한다. 이 한 예를 들어, 사람이 말씀을 부정확하게 알고 있으면 사탄이 그 틈새를 노리고 자신만의 거짓말을 슬쩍 끼워넣어 혼란케 하거나 하나님을 더욱 왜곡된 분으로 오해하게 만들기 쉽다는 사실을 경고한다. 주기도문을 붙들고 기도하지 않으면 인간은 누구나 자기 생각, 자기 해석을 절대화하다가 스스로를 죄의 함정에 빠뜨리고 만다는 것이다. 그래서 그는 “우리는 주기도문이라는 거대한 방패막을 통해, 매일매일 영적전쟁을 수행해야 한다. 시험에 들지 않도록, 악에 삼키우지 않도록 늘 하나님 앞에 무릎 꿇어야 한다”라는 메시지를 설파한다. 그것이 사탄의 간계를 꿰뚫고 승리하는 길이기 때문이다.

장재형목사는 야고보서 1장 2절 이하도 함께 인용하며, “너희가 여러 가지 시험을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라”는 말씀이‘사탄의 시험’을 하나님이 쓰셔서 결국 우리를 단련하신다는 차원의 선한 열매를 언급하지만, 그럼에도 직접적으로 하나님이 시험하시는 분이 아니라는 전제는 바뀌지 않는다고 말한다. 이는 인간의 자유의지가 여전히 남아 있으며, 사탄은 그 연약함을 공격해온다는 사실이다. 주기도문의 마지막 구절이 그래서 절실하다는 것이다. “인간이 가진 의지력이나 도덕성으로 사탄의 시험을 이겨보겠다고 나서면 반드시 실패한다. 오직 예수 안에서의 기도가 열쇠다. 예수님이 십자가로 뱀의 머리를 상하게 하신 승리를 기억하며, 우리가 그 완성된 승리를 내 것으로 붙들기 원한다고 날마다 간구해야 한다”라고 그는 강조한다.

그리고 이 기도가 단지 개인적 차원뿐 아니라, 교회와 공동체, 더 나아가 국가와 지도자를 위해서도 드려져야 한다고 말한다. 사탄은 통치자나 권세자에게 달라붙어 더 큰 악을 만들어내기 쉽기 때문이다. 에베소서 6장 12절이 말하듯, “통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 상대”하는 것이 우리의 씨름이라고 할 때, 주기도문의 “시험에 들게 하지 마옵시고, 악에서 구하옵소서”라는 간구는 현시대 정치와 문화, 사회와 경제 전반에 드리운 영적 어둠에 대한 기도가 되기도 한다는 것이다. 결국 그는 이 부분을 통해, 예수의 권세로 사탄이 결박되어야 하는 영역이 개인의 마음뿐 아니라 공적인 영역에도 넓게 존재함을 밝히며, 신자는 각자의 삶에서 빛을 발해야 한다고 역설한다.

Ⅲ. 영적전쟁과 하나님의 사랑

장재형목사는 결론적으로 창세기 1~2장을 통해 본 하나님의 창조와 사랑, 그리고 3장에 드러나는 인간의 타락 과정을 ‘영적전쟁의 실제적 서막’으로 규정한다. 에덴동산이라는 완벽한 조건에서 첫사람이 사탄의 유혹으로 넘어갔다는 사실은, 우리 또한 얼마든지 죄에 빠질 수 있는 존재임을 경고해 준다는 것이다. 동시에 그는 이것이 단순히 절망적 메시지로 그치지 않는다고 말한다. 왜냐하면 성경은 창세기 3장 15절에서 이미 “여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 할 것”이라는 복음을 예언하기 때문이다. 이는 곧 그리스도의 구속사적 예표이며, 예수가 십자가에서 사탄의 권세를 근본적으로 박살 내심으로써, 인간에게 새로운 길이 열리게 되었음을 시사한다는 것이다.

그가 “영적전쟁”을 말할 때, 흔히 들려오는 극단적 신비주의나 미신적 접근과는 다른 “말씀 중심의 전쟁”을 강조하는 것은 특기할 만하다. 그는 종종 “경건의 모양만 있으나 능력은 부인하는” 태도를 반대하며, 동시에 “영적전쟁을 내세워 검증되지 않은 신비 체험이나 호기심을 자극하는 현상 위주로 몰아가는 풍조”도 경계한다고 말한다. 대신 성경이 말하는 영적전쟁은, “뱀의 머리를 치신 예수 그리스도의 승리 안에서, 우리의 삶 구석구석에 만연한 마귀의 거짓말을 몰아내는 과정”이라고 정의한다. 구체적으로는, 말씀이 선포될 때 악한 영이 물러가고, 회개와 죄사함이 선포될 때 사탄의 고소가 힘을 잃으며, 예배와 찬양으로 하나님을 영화롭게 할 때 어둠이 떠나가는 것을 실제로 경험하는 게 영적전쟁이라고 설파한다. 장재형목사는 이 전쟁에서 가장 중요한 무기는 “우리를 향한 하나님의 사랑을 온전히 아는 것”이라고 덧붙인다. 사랑이 식으면 믿음이 식고, 믿음이 식으면 사탄이 침투할 수 있는 공간이 커지기에, 인간은 먼저 자신이 하나님의 자녀임을 기억하고, 죄인임에도 불구하고 십자가의 사랑으로 구원받았음을 확신해야 한다는 것이다.

이를 위해 그는 자주 요한복음 1장 12절을 인용한다. “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니.” 이 말씀은 원래 인간에게 허락된 ‘만물을 다스리는 권세’가 사탄에게 빼앗긴 상태였으나, 예수 그리스도 안에서 새롭게 회복된 현실을 보여준다. 다시 말해, 아담이 잃어버린 자리, 하나님 형상을 부여받은 존재로서의 존엄이 그리스도 안에서 회복되는 것이다. 영적전쟁은 ‘그리스도의 승리가 이미 내게 전가되었다’는 사실을 아는 데서 시작된다고 장재형목사는 말한다. 이 지식이 없으면, 사람들은 여전히 사탄에게 끌려다니며 어둠 속에서 밤낮 불안해하고 갈급해한다. 그러나 예수를 믿고 하나님의 자녀됨을 선포하면, 어둠은 빛을 이길 수 없기에 결국 물러갈 수밖에 없다는 것이 그의 핵심 가르침이다.

그는 사람들에게, “밤에 잠이 오지 않고 괴롭다면, 어둠의 영이 그대를 괴롭히고 있는지 성찰해 보라”고 조언한다. 그리고 “말씀을 듣고, 예배하며, 성령 안에서 기도할 때, 밤은 곧 대낮이 될 수 있다”라고 한다. 빛 되신 예수께서 함께하시면 사탄은 자신의 영향력을 행사할 수 없기 때문이다. 실제로 그가 체험한 수많은 치유와 회복의 역사들이 이를 뒷받침해 준다고 간증한다. 가령, 귀가 들리지 않던 누군가가 성령의 임재 가운데 ‘어둠의 영’이 떠나고 귀가 뚫리는 역사를 경험했다는 일화도 예로 든다. 그는 이 모든 것을 자랑하듯 말하기보다, “중심은 예수 그리스도의 십자가와 말씀의 권세”라는 점을 강조한다. 초대교회가 예수 이름으로 병을 고치고, 귀신을 내쫓았던 것처럼, 지금도 믿는 자에게 동일한 능력이 임하며 그것이 바로 영적전쟁에서의 성도의 무기라고 주장한다.

그러나 이를 남용해선 안 된다는 경고도 잊지 않는다. 어떤 이들은 “그럼 우리는 아무 고난도 없어야 하고, 언제나 즉각적 기적으로 문제를 해결받아야 한다”고 생각할 수 있지만, 성경은 결코 그렇게 가르치지 않는다는 것이다. 사탄이 공격해오고, 이 땅에 죄의 흔적과 상처가 가득한 것은 엄연한 현실이다. 그럼에도 불구하고 신자는 ‘소망 중에 인내’할 수 있는 이유가 예수의 승리가 우리와 함께하기 때문이라 말한다. 장재형목사는 로마서 8장의 “피조물도 고대하는 바가 있으니 하나님의 아들들이 나타나는 것이니라. 피조물 전체가 함께 탄식하며 해산의 고통을 겪고 있다”는 구절을 들어, 창조 세계가 여전히 죄의 영향 아래 신음하지만, 동시에 구원 완성의 소망을 버리지 않는 이중적 상태에 놓여 있다고 설명한다. 예수께서 재림하실 때 모든 것이 최종적으로 새로워지고, 사탄은 완전히 무저갱에 던져져 끝없이 결박될 것이며, 성도들은 새 하늘과 새 땅에서 하나님을 영원토록 찬송할 것이라는 희망이 그가 전하는 궁극적 종말론이다.

이처럼 장재형목사는 창세기 3장의 아담과 하와의 타락으로부터 시작하여, 마귀와 사탄으로 일컬어지는 영적 실체가 어떻게 인간을 속이고 넘어뜨리는지, 그리고 그 가운데 주기도문의 “우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서”라는 기도가 얼마나 결정적 역할을 하는지를 체계적으로 설교한다. 그의 설교에서 일관되게 흐르는 사상은, 인간이 자신의 죄를 직시하지 않으면 하나님의 사랑도, 예수 그리스도의 구원도, 성령의 능력도 제대로 체험하지 못한다는 것이다. 반대로 “내 탓이요”를 외치며 회개하고, 예수를 진정으로 영접하면, “영적전쟁의 승리는 이미 확정된 사실”이라는 놀라운 진리를 누릴 수 있다고 한다. 그리고 이 진리 안에서 성도가 누리는 자유는, 세상이 주지 못하는 영원한 안식과 기쁨이라는 점을 거듭 강조한다.

장재형목사는 설교의 말미마다, 성도들이 단지 지적 동의나 호기심 충족으로 그치지 않고, 실제 삶 속에서 사탄의 대가리를 치는 ‘실제적 행위’가 뒤따라야 한다고 촉구한다. 예컨대 집이나 생활공간에서 십자가를 세우고, 봉헌예배를 드리고, 그리스도께 속한 자의 권세를 선포하는 것, 가정예배를 드리며 영적 질서를 세우는 것, 말씀을 매일 묵상함으로 어둠이 틈타지 못하도록 하는 것 등이 구체적 방법으로 제시된다. 그는 “마귀들이 예수께 애원하듯, 결국은 예수 이름 앞에서 쫓겨나는 것이 사탄의 숙명이다. 그런데 우리가 예수를 믿지 않고 오히려 세상과 짝하여 살면, 사탄은 계속 우리 안에 머문다. 그러므로 영적전쟁은 실제적이며, 우리는 그리스도와 함께 이 전쟁을 수행해야 한다”라고 말한다.

결국 그의 설교 전반의 흐름은 “인간의 타락, 죄의 책임, 사탄의 간교함, 예수의 승리, 그리고 신자의 영적전쟁”을 하나의 스펙트럼으로 보고 있다. 창세기 3장의 뱀이 하와를 유혹하는 사건이야말로 구약에서부터 계시록까지 이어지는 하나의 거대한 내러티브, 곧 ‘하나님 나라 vs. 사탄의 왕국’의 충돌에서 중요한 모멘트로 작용한다는 것이다. 그리고 주기도문의 “우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 악에서 구하옵소서”는 이 거룩한 전투에 임하는 신자의 핵심 무기다. 장재형목사는 “우리가 이 기도를 매일매일 드릴 때, 사탄은 우리의 발꿈치를 상하게 하려고 달려들 수 있을지 모르지만, 우리는 예수 그리스도의 능력으로 그 머리를 박살 낼 수 있다”고 선언한다. 이 선언은 곧, “피조물인 사탄이 결코 창조주 하나님과 동등할 수 없으며, 이미 예수의 십자가와 부활로 패배가 확정된 존재”라는 신학적 확신 위에 세워진다. 동시에 “하나님은 모든 것을 다스리시는 주권자”라는 확신이 깔려 있다.

장재형목사가 이 설교를 통해 성도들에게 바라주는 궁극적 메시지는 그래서 “인간의 타락이란 남의 이야기가 아니고, 사탄이란 언제든 우리를 밀어뜨릴 수 있는 영적 원수라는 사실을 직면하자. 그러나 두려워 말고, 예수 이름으로 담대히 대적하라. 이미 예수께서 승리하셨기에 우리도 그 승리를 누릴 수 있다. 주기도문을 진심으로 기도하고, 마음을 지키며, ‘내 탓이요’라고 회개할 때, 하나님은 놀라운 구원과 회복을 허락하신다”라는 요약으로 귀결된다. 그는 이처럼 하나님의 말씀 안에서 머물 때, “사탄의 시험을 당해도 견디며, 오히려 영적으로 더욱 강건해지고, 예수의 승리를 체험하게 된다”는 신앙적 도약을 약속한다.

장재형목사가 창세기 3장을 바탕으로 전개하는 설교는, 사랑의 하나님과 타락한 인간의 관계, 그리고 사탄의 기원과 활동을 면밀히 다루면서, 결국 그리스도 안에서 펼쳐지는 구원의 역사와 영적전쟁의 의미를 매우 실감나게 제시한다. 그가 강조하는 점은 언제나 “우리는 모두 죄인이며, 동시에 예수 안에서 부름받아 구원받은 자이니, 사탄에 맞서 싸울 영적 무장을 갖추고 매일 깨어 기도해야 한다”는 것이다. 그리고 이 싸움이 결코 우리 힘이나 지혜로 되는 것이 아니라, “예수 그리스도의 이름” 안에서 이루어진다고 한다. 요약하자면, 장재형목사는 창세기 1~2장의 창조와 3장의 타락, 그리고 주기도문과 야고보서·계시록 등 신구약 전반의 말씀을 종합하여, 교회가 이 땅에서 맞서야 할 진정한 적이 “공중권세를 잡은 악의 영들”임을 밝혀주며, 동시에 신자들에게“이미 이긴 싸움을 싸우는 것이니 담대하라”고 권면한다. 이 권면 속에서, 그는 결코 무모한 전쟁론이나 막연한 두려움으로 몰아가지 않으며, 오히려 “말씀과 기도로 무장된 자에게는 어둠이 틈탈 자리가 없다”고 선언한다. 그 선언 뒤에는 늘 “내가 누군가, 나는 하나님의 자녀다. 예수의 권세를 유업으로 물려받았다. 어둠은 빛을 이길 수 없다”라는 확신이 자리해 있으며, 그것이 장재형목사가 강조해 온 복음의 정수이자 영적전쟁의 실제라 할 수 있다.

La prière du Notre Père et la victoire sur la tentation – Pasteur David Jang

Cet écrit est un texte classé en trois sous-thèmes, axé en particulier sur l’élément « Ne nous induis pas en tentation » parmi les cinq points clés de la prière du Notre Père. Il aborde les notions de « tentation (épreuve, souffrance, test) » et leur signification telles qu’elles apparaissent dans divers passages bibliques (Mt 6, Gn 3, Mt 4, 1 Co 14, Jc 1, etc.). Y sont également intégrées les idées-clés que le pasteur David Jang met en avant dans ses prédications et enseignements : la référence aux « cinq mots » de 1 Corinthiens 14, l’enseignement de Jacques sur la tentation, le contraste entre Adam (Gn 3) et Jésus (Mt 4), ainsi que la structure essentielle de la prière du Notre Père.


Ⅰ. La priorité de la prière qui recherche la gloire du nom de Dieu et l’avènement du Royaume de Dieu

En enseignant la prière du Notre Père, le pasteur David Jang met d’abord l’accent sur ces deux grands postulats :

« Notre Père qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne ; que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. »

Le premier consiste à prier pour que le nom de Dieu soit sanctifié, et le second à prier pour que le Royaume de Dieu et sa volonté s’accomplissent. Les paroles de Jésus dans le Sermon sur la Montagne : « Cherchez d’abord le royaume et la justice de Dieu » (Mt 6 :33) sont en totale continuité avec cette perspective. De même, dans les Béatitudes (Mt 5 :3-12), lorsque Jésus déclare : « Heureux ceux qui ont faim et soif de justice », il nous invite à nourrir un ardent désir spirituel pour la justice et le règne de Dieu.

Ici, la notion de « justice » dépasse la simple justice sociale ou morale : elle renvoie à l’état dans lequel la volonté divine est pleinement accomplie, c’est-à-dire le Royaume de Dieu lui-même. D’où la nécessité d’avoir soif de ce Royaume et de le demander sincèrement. La prière du Notre Père affirme clairement cette priorité dans la prière : avant toute autre requête, que le nom de Dieu soit élevé et que son règne s’établisse sur terre.

Le pasteur David Jang le répète souvent dans ses sermons, car la vie de foi doit avant tout partir d’une crainte révérencieuse envers Dieu et d’une existence axée sur sa gloire. Prier non pour satisfaire ses convoitises ou pour obtenir ce que l’on veut, mais pour que le nom du Père céleste soit d’abord exalté et pour que son Royaume et sa volonté s’accomplissent, voilà l’attitude fondamentale de la prière. Au moment même où nous disons « Notre Père qui es aux cieux », nous prenons conscience que nous sommes les enfants de Dieu et que la communauté formée par ces enfants est justement le Royaume de Dieu.

En particulier, la notion de « Royaume de Dieu » est un thème central qui traverse toute la Bible. Il ne s’agit pas simplement d’un territoire physique ou d’un royaume politique, mais de l’endroit ou de l’état où la souveraineté de Dieu règne pleinement, où sa volonté est effectivement réalisée. Lorsque Jésus débute son ministère public en proclamant : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche » (Mt 4 :17), il annonce que ce « Royaume » n’est pas seulement une réalité après la mort, mais qu’il est déjà présent sur terre en Jésus-Christ. Ainsi, prier « que ton règne vienne » consiste à demander que Dieu exerce sa royauté dans tous les aspects de notre vie quotidienne et de notre cœur, de même qu’au sein de la communauté ecclésiale.

Avec cette vision du Royaume de Dieu, le pasteur David Jang insiste sur l’importance de s’investir dans l’éducation, la mission, l’entraide et diverses actions sociales. Le commandement de Jésus, « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice », ne concerne pas uniquement la vie spirituelle individuelle, mais nous invite à prier et à agir pour la restauration de l’Église et du monde entier devant Dieu. C’est lorsqu’on prend conscience qu’on est « peuple du Royaume » que la prière devient l’acte primordial consistant à rechercher la gloire de Dieu et sa volonté. Il s’agit de tout abandonner devant Dieu et, quelles que soient les circonstances, de vivre en exaltant son nom. Lorsque cet ordre de priorité est fermement établi, nous pouvons alors passer aux requêtes suivantes.

En effet, dans la prière du Notre Père, après avoir prié pour « la sanctification du nom de Dieu » et « l’avènement de son Royaume », viennent ensuite les trois requêtes concernant l’homme : « Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien », « Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés », puis « Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal ». Le pasteur David Jang divise parfois la prière du Notre Père en cinq requêtes essentielles (ou davantage, six ou sept, selon l’approche), mais il souligne que la trame maîtresse demeure : d’abord la gloire et le règne de Dieu, puis le pain quotidien, le pardon et la préservation de la tentation.

Ainsi, nos premières paroles devant Dieu doivent être : « Père céleste, nous voulons que ton nom soit exalté. Nous désirons que ton Royaume vienne et que ta volonté s’accomplisse sur la terre. » Animés par cette supplication de voir l’Église et l’ensemble du monde transformés en Royaume de Dieu, nous pouvons alors formuler nos demandes concernant nos besoins quotidiens, la restauration de nos relations et la victoire dans le combat spirituel. Si l’on inverse cet ordre et que l’on se contente de présenter nos besoins sans rechercher la gloire et le règne de Dieu, on passe à côté de l’intention originelle de la prière du Notre Père.

C’est pourquoi adopter d’emblée une attitude de prière visant à glorifier Dieu et à réclamer sa souveraineté est la « plus grande prémisse » de toute vie de foi. Si, dans tous les domaines – l’Église, la famille, la vie personnelle – nous prions constamment : « Que ton Royaume vienne ! Que ton nom soit sanctifié sur toute la terre ! », cette prière renferme déjà une grande puissance. Le pasteur David Jang y insiste fermement, persuadé que pour qu’une Église soit vivante et fasse l’expérience du Dieu vivant, pour qu’elle ne devienne pas « une Église morte qui adore des idoles », elle doit clarifier cette priorité dans la prière.


Ⅱ. La prière pour le pain quotidien et le pardon: la restauration des relations humaines

Après les deux grands postulats (le nom de Dieu et son Royaume), la suite du Notre Père enchaîne avec : « Donne-nous aujourd’hui notre pain de ce jour » et « Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés ». Dans ses sermons et conférences, le pasteur David Jang relie ces deux requêtes en expliquant qu’elles concernent respectivement le présent et le passé de notre vie. « Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien » renvoie à notre « présent », tandis que « Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés » vise à désamorcer nos blessures et problèmes passés, ainsi que les conflits relationnels nés dans ce contexte.

1) «Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien»

Cette prière nous invite à remettre nos besoins quotidiens entre les mains de Dieu. Pour vivre, nous avons besoin d’éléments matériels (nourriture, vêtements, boisson). Jésus ne les méprise aucunement, et il nous encourage à demander avec foi au Père céleste qui connaît nos besoins. Dans le Sermon sur la Montagne, Jésus déclare : « Ne vous inquiétez pas en disant : ‘Que mangerons-nous ? Que boirons-nous ? De quoi nous vêtirons-nous ?’ » (Mt 6 :31). Cela ne signifie pas que ces nécessités matérielles soient négligeables, mais nous sommes invités à faire confiance à Dieu qui sait toutes choses.

Selon le pasteur David Jang, cette demande de « pain quotidien » englobe tous les domaines de la vie. Il ne s’agit pas seulement de nourriture ou de revenus, mais aussi de notre nourriture spirituelle : la Parole de Dieu, ou encore le repos et la satisfaction véritables. Dans le récit de la tentation au désert (Mt 4), Jésus répond au diable : « L’homme ne vivra pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ». Ainsi, demander « le pain quotidien », c’est témoigner d’une confiance totale en Dieu pour tous nos besoins, à la fois physiques et spirituels. C’est un exercice d’humilité, où nous levons les yeux vers Dieu chaque jour pour recevoir de lui ce dont nous avons besoin, avec un cœur reconnaissant.

2) «Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés»

Ensuite, la demande de pardon traite des problèmes du passé. Les fautes, blessures et conflits qui jalonnent notre histoire peuvent encore perturber nos relations et peser sur notre avenir. Or, il s’agit de trouver la liberté en pardonnant et en libérant l’autre. Le sacrifice de Jésus-Christ sur la croix (Jn 1 :29) démontre l’amour infini de Dieu qui prend sur lui le péché de toute l’humanité. De même, étant pardonnés, nous sommes appelés à pardonner et à libérer à notre tour.

Pour le pasteur David Jang, le pardon est « la clé de résolution des relations humaines ». Ayant retrouvé la paix avec Dieu en Jésus, nous devons désormais nous réconcilier avec nos frères et notre entourage. Il ne suffit pas de se réjouir d’avoir été pardonné ; nous devons à notre tour laisser l’amour reçu de Dieu s’écouler vers ceux qui nous entourent, en particulier envers ceux avec qui nous sommes en conflit. C’est ce que nous enseigne le Notre Père, et cela rejoint également la parole de Jésus : « Si donc tu présentes ton offrande sur l’autel et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse ton offrande devant l’autel et va d’abord te réconcilier avec ton frère » (Mt 5 :23-24).

Pardonner n’est jamais chose aisée. Cela peut raviver des blessures profondes. Pourtant, c’est le chemin que Jésus nous demande de suivre, et c’est la force motrice qui nous distingue en tant que disciples du Christ. Le pasteur David Jang affirme souvent : « Celui qui a conscience d’avoir été pardonné d’innombrables fautes devant Dieu peut et doit pardonner celui qui l’a blessé. C’est difficile, mais c’est la voie à suivre. »

Ainsi, le Notre Père nous exhorte à « rechercher d’abord la gloire et le Royaume de Dieu », puis à « présenter nos besoins essentiels et œuvrer à la restauration de nos relations ». En respectant cet ordre et en persévérant dans la prière et l’action, la culture du pardon et de la réconciliation pourra s’enraciner dans l’Église et la société.

Dans 2 Corinthiens 13 :5, l’apôtre Paul exhorte : « Examinez-vous vous-mêmes pour savoir si vous êtes dans la foi ». Dans le même ordre d’idées, il nous invite à sonder sans cesse notre cœur pour vérifier si nous pratiquons le pardon et l’amour véritables. Seule la personne qui est réconciliée avec Dieu peut croître sainement dans la foi en se réconciliant également avec son prochain. Si un sentiment de haine ou de non-acceptation domine dans notre vie, il faut le dénouer par le pardon. C’est un commandement fondamental pour tous ceux qui ont reçu la grâce de Dieu, et le Notre Père l’exprime clairement.

En combinant ces deux requêtes – le « pain quotidien » et le « pardon » – nous constatons qu’il n’y a pas seulement un soutien matériel ou spirituel à obtenir, mais aussi une libération du cœur et la guérison des blessures relationnelles. En nous appuyant sur Dieu pour combler nos besoins, et en nous tournant vers la réconciliation avec notre entourage, nous faisons l’expérience d’une restauration de notre passé et de notre présent. Selon le pasteur David Jang, cela constitue « le cœur de la formation à la prière et la clé de sa mise en pratique ». Il souligne que dans l’Église, enfants comme adultes peuvent certes faire l’expérience du parler en langues et de l’action du Saint-Esprit, mais encore faut-il comprendre la Parole de Dieu et bâtir une communauté d’amour fondée sur le pardon.

Les dons spirituels tels que les langues ou la prophétie sont importants, mais « s’il me manque l’amour, je ne suis qu’un cuivre qui résonne » (1 Co 13). La foi chrétienne authentique se manifeste dans l’amour et le pardon. C’est pourquoi l’avertissement : « Je préfère dire cinq paroles avec mon intelligence pour instruire aussi les autres plutôt que dix mille paroles en langue » (1 Co 14 :19) nous rappelle que cinq paroles empreintes de sagesse et de sens ont plus de valeur que de nombreuses phrases en langues inconnues. Or, le pasteur David Jang rattache ces « cinq paroles » aux cinq thèmes essentiels de la prière du Notre Père, insistant sur la nécessité d’une Église centrée sur la Parole et la prière plutôt que seulement sur les dons.


Ⅲ. «Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal»: la prière qui triomphe de l’épreuve et de la tentation

Le dernier grand thème du Notre Père : « Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal », renvoie à la dimension future. Le pasteur David Jang, lorsqu’il l’explique, met en avant les divers sens du terme « tentation ». En anglais, on trouve plusieurs mots : trial (épreuve), test (test), suffering (souffrance) et temptation (tentation). Dans la Bible, l’« épreuve » peut, dans certains contextes, désigner le fait d’être éprouvé et affiné, tandis que dans d’autres, elle dénote plutôt la tentation diabolique. Le « Ne nous induis pas en tentation » du Notre Père doit surtout se comprendre dans le sens de « tentation (temptation) », c’est-à-dire l’attaque du malin.

Dans Jacques 1 :13, l’apôtre Jacques déclare : « Que personne, lorsqu’il est tenté, ne dise : ‘C’est Dieu qui me tente.’ Car Dieu ne peut être tenté par le mal et il ne tente lui-même personne. » Ici, l’apôtre précise que Dieu n’est pas la source de la tentation. Nous tombons dans la tentation à cause de notre propre convoitise : cette convoitise conçoit et enfante le péché, et celui-ci, parvenu à maturité, engendre la mort (Jc 1 :14-15). Autrement dit, la chute de l’homme ne vient pas de Dieu, mais de la « convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l’orgueil de la vie » (1 Jn 2 :16) qui sommeillent en nous.

Le pasteur David Jang nous renvoie ici au récit d’Adam et Ève dans Genèse 3. Le serpent (Satan) tente la femme en mentant : « Vous ne mourrez pas, vous deviendrez comme Dieu », et Adam et Ève, trompés, mangent le fruit défendu. À leurs yeux, ce fruit paraissait « agréable à regarder et bon à manger » (Gn 3 :6). Pourtant, Dieu leur avait formellement ordonné de ne pas en manger, sous peine de mort. Le péché originel n’est donc pas imputable à Dieu, mais vient du mensonge du serpent et du désir coupable de l’homme.

Après sa faute, Adam tente de se soustraire à sa responsabilité. Lorsqu’il entend Dieu lui demander : « Où es-tu ? » (Gn 3 :9), il met en cause la femme, disant en substance : « La femme que tu as mise auprès de moi m’a donné de ce fruit, et j’en ai mangé » (Gn 3 :12). Il en vient même à blâmer Dieu qui l’a créée. Tel est le cœur pécheur de l’homme. En revanche, dans Matthieu 4, Jésus, au désert, repousse victorieusement les tentations de Satan en s’appuyant sur la Parole de Dieu, sans commettre de péché. Genèse 3 et Matthieu 4 présentent ainsi un contraste clair entre le premier Adam et le second Adam, et servent d’enseignement sur la tentation.

Le pasteur David Jang insiste : « Nous sommes exposés en permanence à la tentation, d’où la nécessité de prier pour ne pas y succomber. » Telle est la raison du « Ne nous induis pas en tentation » dans la prière du Notre Père. Et si jamais nous y sommes déjà tombés, alors la suite – « mais délivre-nous du mal » – devient notre ultime supplique : « Seigneur, si je suis déjà piégé, tire-moi de là. Sauve-moi de ce piège. » C’est la prière de la repentance et du salut, la seule voie pour échapper à l’emprise du péché.

Le chapitre 1 de l’épître de Jacques distingue l’« épreuve » voulue par Dieu pour nous fortifier (trial) et la « tentation » sournoise du diable (temptation). Jacques 1 :2-4 enseigne : « Mes frères, considérez comme un sujet de joie complète les diverses épreuves que vous pouvez rencontrer, sachant que l’épreuve de votre foi produit l’endurance. » Autrement dit, il y a des épreuves que Dieu permet pour éprouver et faire grandir la foi : Abraham fut ainsi soumis à l’épreuve (test) de sacrifier Isaac (Gn 22), et en sortit consacré dans sa foi (Gn 22 :12). De même, dans le livre de Job, Job a enduré de grandes souffrances, mais en est sorti comme l’or affiné, plus profondément enraciné dans la foi. Ces épreuves, disposées par Dieu, nous rendent plus forts et débouchent sur l’espérance (Rm 5 :3-4).

En revanche, Jacques 1 :13-15 traite de la tentation qui vient du diable. Elle tire parti de nos désirs pour nous faire pécher et nous conduire à la mort. « Dieu ne tente personne », écrit l’apôtre, car Dieu ne désire pas nous faire tomber. Au contraire, il tend toujours la main pour nous relever si nous chutons. Selon le pasteur David Jang, c’est là la vérité profonde qui se cache dans la requête : « Ne nous induis pas en tentation » du Notre Père. Nous prions pour être gardés de la tentation, mais si nous y avons déjà cédé, nous supplions Dieu de nous libérer du mal.

Le pasteur David Jang souligne aussi que la clé pour triompher de la tentation consiste d’abord à ne pas mal interpréter la nature de Dieu. Comme Adam, nous avons tendance à nous déresponsabiliser et à rejeter la faute sur Dieu : « Pourquoi Dieu permet-il que je me retrouve dans cette situation ? » Or, Dieu est amour et miséricorde, il a envoyé Jésus pour nous sauver de notre déchéance. C’est cela l’Évangile. Par contre, Satan s’efforce constamment de semer le doute : « Dieu t’a abandonné », « Si tu es dans cette galère, c’est la faute de Dieu qui est injuste. » Croire à ces mensonges renforce l’emprise de la tentation. Nous devons au contraire saisir la pensée véritable de Dieu : « Il nous attend, il veut nous sauver. »

La prière du Notre Père nous le rappelle chaque jour : « Seigneur, ne nous laisse pas succomber à la tentation. Et si nous sommes déjà tombés, délivre-nous du mal. » Cette demande quotidienne fait partie de notre nécessaire armure spirituelle. Selon le pasteur David Jang, il est essentiel que l’Église et les croyants aspirent aux dons de l’Esprit (parler en langues, prophétie, etc.) mais, au fond, ils doivent avant tout chérir ces « cinq paroles compréhensibles » dont parle Paul dans 1 Corinthiens 14. Dans l’Église de Corinthe, on assistait à une manifestation exubérante des dons, mais aussi à de la confusion, des rivalités et de l’orgueil. D’où l’affirmation de Paul : « Je préfère dire cinq paroles avec mon intelligence, afin d’instruire les autres, plutôt que dix mille paroles en langue » (1 Co 14 :19). On ignore le contenu exact de ces « cinq paroles », mais le pasteur David Jang relie ce passage à la prière du Notre Père, voyant dans ces « cinq thèmes » le cœur de la vie de l’Église : une Église non pas exclusivement centrée sur l’exercice des dons, mais d’abord fondée sur la Parole et la prière.

En résumé, si l’on fait des expériences spirituelles intenses mais que l’on néglige « la prière qui exalte Dieu et son règne, la prière pour le pain quotidien et le pardon, la prière contre la tentation et pour la délivrance du mal », on bâtit la foi sur du sable. Ainsi, « Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal » traite de notre combat spirituel futur, tout en portant un appel à la repentance et au salut. Dieu veut que nous sortions vainqueurs de l’épreuve ; si nous échouons, il nous invite encore à revenir à lui.

Selon le pasteur David Jang, tout le cheminement de la foi est là. Quand nous tombons, le diable veut nous maintenir à terre, nous accuser, nous faire blasphémer contre Dieu. Mais l’Esprit nous murmure : « Tu n’es pas fini. Repens-toi et reviens. » Mieux vaut bien distinguer la « tentation mortifère » que Satan nous tend de l’« épreuve purificatrice » que Dieu permet. Si Dieu nous éprouve (trial), nous sommes appelés à persévérer dans la joie, et notre foi en ressortira fortifiée. En revanche, si Satan nous tente (temptation), nous devons fuir la tentation et supplier Dieu de nous en délivrer. C’est là la clé pour vaincre le péché : « Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal. »

En confrontant Genèse 3 et Matthieu 4, on comprend clairement comment la tentation survient, comment s’en protéger et quels en sont les aboutissements. Adam se dérobe en accusant autrui, tandis que Jésus rétorque en se basant sur la parole de Dieu : « Il est écrit… ». C’est sur l’Écriture que Jésus s’appuie pour chasser Satan. Cela prouve que la victoire contre la tentation s’obtient en tenant fermement la parole divine. Lorsque nous ignorons cette Parole ou que notre compréhension de Dieu est erronée, nous succombons plus facilement à la tentation.

Le fil conducteur de la prière du Notre Père tient dans cette injonction : « Voici les cinq prières les plus importantes que nous devons adresser à Dieu ; gardons-les constamment à l’esprit. » Le pasteur David Jang les appelle « cinq mots de prière », les reliant au passage de 1 Corinthiens 14, où Paul déclare : « Mieux vaut cinq paroles intelligibles que dix mille en langue. » Il s’agit pour l’Église de se structurer autour de la Parole et de la prière, plutôt que de se contenter d’un élan charismatique spectaculaire.

En d’autres termes, sans la prière « pour élever le nom de Dieu et désirer son Royaume, pour demander le pain quotidien et le pardon, pour être délivré de la tentation et du mal », même les expériences spirituelles les plus ferventes risquent d’être vaines. Ainsi, « Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal » aborde au cœur l’affrontement spirituel auquel nous faisons face, et s’apparente à une prière ardente pour la repentance et le salut. Dieu veut que nous triomphions dans l’épreuve ; si nous chutions, il nous relève.

Le pasteur David Jang résume : « Voilà la trame de toute vie de foi. Quand l’homme tombe, Satan fait tout pour qu’il ne se relève pas, se condamne et en veuille à Dieu. Mais l’Esprit Saint nous appelle : ‘Ce n’est pas fini, reviens à moi, repens-toi.’ » Reconnaître la différence entre l’épreuve (trial) permise par Dieu et la tentation (temptation) tendue par le Malin est essentiel. Dieu n’est jamais l’auteur de la tentation. Ce qui le caractérise, c’est l’amour qui prend l’initiative de nous secourir même si nous sommes tombés. Seule la prière de repentance et d’humilité – « délivre-nous du mal » – peut rouvrir la voie de la restauration.

Si on compare attentivement Genèse 3 et Matthieu 4, on constate la manière dont la tentation débute, comment y résister et les conséquences qu’elle engendre. Le premier Adam tente de justifier sa faute en la rejetant sur Dieu, tandis que le second Adam (Jésus) répond sans détour : « Il est écrit… » en citant les Écritures pour vaincre le diable. Jésus nous montre ainsi que la victoire sur la tentation se trouve dans une connaissance intime de la Parole de Dieu. À l’inverse, ignorer la Parole ou avoir une idée fausse de Dieu nous rend vulnérables.

En définitive, la prière du Notre Père enseigne : « Nous devons nous souvenir de ces cinq requêtes fondamentales et les pratiquer ». Le pasteur David Jang nomme cela les « cinq mots de prière » et les relie à 1 Corinthiens 14 :19 (« cinq paroles »). Il insiste : l’Église doit d’abord s’appuyer sur l’Écriture et la prière, plutôt que sur une recherche exclusive des dons charismatiques.

Par conséquent, même si l’on fait beaucoup d’expériences spirituelles, si l’on ne prie pas pour « élever le nom de Dieu et son Royaume, subvenir à nos besoins quotidiens, pardonner et être pardonnés, vaincre la tentation et obtenir la délivrance du mal », notre fondement spirituel reste fragile. « Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal » aborde la dimension de notre avenir, de notre combat spirituel ; c’est une intercession fervente pour la repentance et la libération. Dieu attend que nous sortions victorieux de l’épreuve, et si nous échouons, il nous invite encore à revenir à lui.

Le pasteur David Jang explique que c’est cela le grand voyage de la foi. « Quand nous chutons, le diable veut nous empêcher de nous relever et nous fait accuser Dieu. Mais l’Esprit nous souffle toujours : ‘Tu n’es pas condamné pour toujours. Repens-toi et reviens.’ » Voilà pourquoi il faut bien comprendre la notion d’« épreuve » dans la Bible : si c’est une épreuve (trial) permise par Dieu, on peut l’endurer avec joie pour en sortir grandi. Si c’est une tentation (temptation) du diable, il faut s’enfuir et demander à Dieu de nous arracher au péché. Cette prière pressante – « Délivre-nous du mal » – nous permet de rompre avec le péché, avec l’aide de Dieu.

Le passage de Genèse 3 comparé à Matthieu 4 illustre la manière dont la tentation fonctionne et se combat. Le premier Adam, coupable, se cache et fait porter la responsabilité sur la femme et sur Dieu, tandis que le second Adam, Jésus, s’appuie sur l’autorité de la Parole pour déjouer les mensonges de Satan. Cette différence montre la puissance du « Il est écrit ». Sans une solide connaissance des Écritures et sans une conception juste de Dieu, on cède facilement aux ruses du tentateur.

Au terme de cette analyse, la prière du Notre Père se déploie comme un tout cohérent : « Nous devons offrir à Dieu ces cinq requêtes majeures. Gardons-les en mémoire et mettons-les en pratique. » Le pasteur David Jang les appelle les « cinq mots de prière », en les liant aux propos de Paul sur la supériorité de « cinq paroles » intelligibles (1 Co 14). Ainsi, lorsque nous prions pour « la gloire de Dieu et son règne », pour « le pain de chaque jour et le pardon », et finalement pour « ne pas succomber à la tentation », nous devenons des croyants matures, réconciliés avec Dieu et avec notre prochain, et capables de triompher des pièges du diable.

Bien sûr, ce chemin n’est pas simple. C’est un combat spirituel quotidien. Mais Jésus nous en a montré l’exemple, et l’Épître de Jacques, comme l’ensemble du Nouveau Testament, nous affirme : « L’épreuve produit la persévérance, et la persévérance la maturité » (cf. Jc 1 :4). Les épreuves permises par Dieu (trial) nous affermissent et suscitent l’espérance, tandis que les tentations (temptation) du diable visent à nous détruire. Veillons donc et prions, et si nous trébuchons, relevons-nous sans tarder dans la repentance. Le Seigneur nous propose toujours le pardon et la guérison, ce qui se reflète dans la requête ultime du Notre Père : « Délivre-nous du mal ».

Le pasteur David Jang, en tant que responsable d’Église et d’institutions, répète qu’il est crucial d’enseigner à tous, du plus jeune au plus âgé, non seulement la recherche des dons (parler en langues, prophétiser…), mais avant tout la connaissance de la Parole et la communion avec Dieu par la prière. Les expériences spirituelles sont précieuses, mais sans l’appui solide de l’Écriture, elles peuvent aboutir à l’orgueil ou rendre les croyants vulnérables à la tentation. C’est pourquoi l’éducation de l’Église doit viser à « équiper chacun de la Parole de Dieu et à pratiquer les cinq requêtes essentielles de la prière du Notre Père dans la vie de tous les jours ». Selon lui, une communauté ou un croyant qui s’ancre dans cette pratique saura se relever quelles que soient les épreuves et sortira finalement victorieux.

En conclusion, « Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal » nous confronte à la réalité spirituelle de chaque jour. Cette prière suppose à la fois que nous passions à travers les épreuves avec l’aide de Dieu et que nous résistions aux tentations du diable. Et si nous avons succombé, elle nous invite à implorer Dieu pour qu’il nous arrache à l’emprise du péché. Car le mot « épreuve » (en grec peirasmos) recouvre plusieurs sens : épreuve, tentation, souffrance, test. Jacques en fait une distinction nuancée. Le Notre Père nous renvoie quotidiennement à cette vérité : avec humilité, tenons-nous devant Dieu, cherchons sa grâce pour vaincre la tentation et traverser l’épreuve.

Le pasteur David Jang rappelle que la prière commence par « Notre Père qui es aux cieux » et s’achève sur « Ne nous induis pas en tentation ». L’itinéraire spirituel de la foi se déploie ainsi : nous invoquons Dieu comme Père, nous recherchons sa gloire et son règne, nous lui confions nos besoins quotidiens, nous pratiquons le pardon dans nos relations, et finalement nous demandons la victoire dans le combat spirituel. Tous les croyants devraient se concentrer sur ces cinq axes, et l’Église doit en faire le pivot de la communion fraternelle, de l’entraide et du soutien mutuel. C’est l’aboutissement de l’« enseignement à prier » que Jésus a donné à ses disciples : « Vous prierez ainsi… ».

Ainsi, la prière du Notre Père est un guide qui nous enseigne l’essentiel de ce que nous devons exprimer à Dieu. Dieu s’adresse à nous par sa Parole, et nous répondons par la prière. Le pasteur David Jang insiste sur la profondeur spirituelle cachée dans la simplicité apparente de ce dialogue. Les croyants et l’Église ne doivent pas seulement réciter le Notre Père, mais en vivre et en pratiquer les cinq requêtes au quotidien. Par ailleurs, « mieux vaut cinq paroles pleines de sens que dix mille mots en langue » (1 Co 14 :19) ; et ces « cinq paroles remplies d’intelligence » correspondent aux cinq thématiques essentielles de la prière du Notre Père.

De cette façon, la prière du Notre Père s’ouvre sur la louange à Dieu et la demande de son règne, passe par la demande du pain quotidien et du pardon, et s’achève par l’imploration : « Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal ». Pour le pasteur David Jang, cette progression illustre la remise entre les mains de Dieu de notre passé, notre présent et notre avenir. Les fautes d’hier se résolvent dans le pardon et la repentance, les besoins d’aujourd’hui s’expriment dans la confiance quotidienne, et les menaces de demain s’affrontent par la prière de préservation et de délivrance. Le protagoniste sur tout ce parcours est « Dieu notre Père », et nous, ses enfants, sommes invités à mettre en premier lieu son règne et sa gloire.

Au fond, l’« épreuve » peut être un test (trial) destiné à fortifier la foi ou une tentation (temptation) visant à nous détruire. Dieu n’a rien à voir avec la seconde ; c’est le diable qui veut notre chute. Dès lors, au lieu de gémir : « Pourquoi Dieu fait-il cela ? », évitons de nous méprendre sur le caractère de Dieu et reconnaissons le piège du serpent. Même si nous avons chuté, il n’est jamais trop tard pour retourner vers le Père ; c’est la signification de « Délivre-nous du mal ». À travers ce processus, les croyants deviennent plus solides et finissent par obtenir la couronne de vie (Jc 1 :12). Tel est le regard biblique sur l’épreuve et la tentation, et c’est l’objectif de Jésus lorsqu’il nous apprend la dernière partie du Notre Père.

Fort de cette compréhension, le pasteur David Jang promeut cette vision dans l’Église, la formation théologique, l’action missionnaire et la pratique pastorale. Il veut aider les croyants à ne pas se limiter à « Ôte-moi l’épreuve », mais à discerner la différence entre l’épreuve divine (qui affine notre foi) et la tentation diabolique (qui nous entraîne au péché). Ainsi, ils pourront goûter à la puissance du véritable Évangile et continuer à vivre une foi vivante. Quand l’Église s’attache aux cinq requêtes du Notre Père, elle peut, quelles que soient les persécutions, se relever et persévérer, convaincue de la victoire finale en Dieu.

Voilà l’essentiel de l’enseignement du pasteur David Jang autour de la requête : « Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal », replacé dans la structure à cinq volets de la prière du Notre Père. Cette présentation en trois sous-thèmes (la gloire de Dieu et son Royaume, le pain quotidien et le pardon, l’épreuve et la tentation) nous permet de revisiter l’architecture globale de la prière. Quand nous disons : « Notre Père qui es aux cieux », Dieu ouvre son cœur à notre supplication. Il est celui qui pourvoit à nos besoins et prend en charge notre passé, notre présent et l’avenir qui s’annonce. Ainsi, demander : « Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal » n’est pas une prière passive, mais l’expression confiante d’un enfant qui veut marcher chaque jour avec son Père céleste. Connaissant véritablement Dieu, ancré dans sa Parole et dans la communion de la prière, nous pourrons surmonter toute tentation et toute épreuve. Voilà la promesse bienheureuse que nous transmet la prière du Notre Père.

主祷文与克服诱惑 —— 张大卫牧师

这是一篇仅以三个小标题来分类、围绕主祷文五大核心祷告主题(尤其聚焦“不要使我们陷入试探”)而展开,结合圣经经文(太6章、创3章、太4章、林前14章、雅1章等)中“试探(诱惑、考验、苦难、测试)”之意义所写的文章。内容综合了张大卫牧师在讲道或教导中常常强调的主题,包括对林前14章“五句话”的提及、雅各书对试探(诱惑)的教训、创世记第3章的亚当与马太福音第4章的耶稣之对比,以及主祷文的核心结构等。现将其归纳为以下三个小标题。


Ⅰ. 求神的名得耀先性

张大卫牧师在教导主祷文时,一直反复强调其中开头“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临,愿你的旨意行在地上如同行在天上”这两大前提在祷告生活中的重要性。也就是说,首先要为“神的名被尊为圣而祷告”,然后要为“神的国和神的旨意得以降临并成全而祷告”。耶稣在登山宝训中所说“你们要先求他的国和他的义”(太6:33),正与这一脉络紧密相连。并且在宣讲八福(太5:3-12)时,耶稣说“饥渴慕义的人有福了”,教导我们怀着对神的国和他公义的强烈渴慕。

此处所指的“义”,并不单单是世俗层面的正义或道德,而是“神的旨意完全得以实现的状态”,也就是与神的国直接相连之概念。因此,我们应当为这个国度而干渴,为其降临而真心祈求。主祷文正是清晰地显示了这种祷告的优先次序:在一切祷告中,最先且最核心的,是愿“神的名得高举”,并且“神掌权的国降临在这地上”。

张大卫牧师之所以反复强调这一点,是因为信仰生活归根到底应当始于敬畏神、为神的荣耀而活。祷告并非先为了满足人的私欲或得着想要的东西,而应先以“愿父神的名被尊崇、愿神的国和他的旨意得以成就”的姿态来祷告,这才是祷告的根本。当我们开口称“在天上的父”,就当意识到自己乃神的儿女,而神儿女所组成的共同体即神的国度。

尤其是对“神国”的理解,是贯穿整本圣经的核心主题。神的国并非单指某个物理空间或政治王国,而是神权柄完全掌管、神的旨意与统治实际落实之所在与状态。耶稣开始传道时宣告“天国近了,你们应当悔改”(太4:17),其所谓的“天国”(神的国)并非人死后才能去的地方,而是在基督里已经临到这世界的神之王权。因此,我们祈求“愿你的国降临”,乃是在日常生活每个层面、在我们内心所有领域,都期待神成为王;也在教会这个群体中,渴望主居首位、完全掌权。

基于对神国之异象,张大卫牧师倡导在教育、宣教、救济及各种社会活动等方面身体力行。耶稣所教导的“先求他的国和他的义”不仅适用于信徒个人的敬虔生活,也是一种呼召,要教会共同体并整个世界在神面前得以恢复,并为此祷告和行动。当我们自觉“乃神国子民”时,祷告便成为首先寻求神的荣耀与旨意的举动——这意味着在一切境况下将自己降服于神,活出敬拜神之生命。有了这样的优先次序,接下来的祷告才会有正确的根基。

主祷文先以“愿神的名尊为圣、愿神的国降临”为开端,随后才接着人所当求的三大祷告:即“求赐我们日用的饮食”、“赦免我们的罪,就如我们饶恕得罪我们的人”,以及“不要使我们陷入试探,救我们脱离那恶者”。张大卫牧师有时将主祷文区分为五大祷告(或五个祷告要点),有时更细分为六条或七条,但无论如何,都可归纳为“先是神的荣耀与国度,继而是日用饮食、赦罪、并试探”这样的次序。

因此,我们在神面前首先应当的呼告是:“神啊,父啊,愿你的名得尊崇,愿你的国降临,你的旨意成就在这地上!”当我们怀着这样的心愿,渴求教会乃至整个世界都变化成神国模样,那么接下来才是祈求日常所需、关系恢复,以及在属灵争战中得胜。倘若颠倒了次序,未曾先求神的荣耀和国度,就径直向神陈述自己的需要,那就违背了主祷文的原本旨意。

所以,先赞美神、寻求他掌权的祷告姿态,对每个基督徒来说都是“最重要的前提”。若我们时刻谨记并坚守这一点,在教会、家庭以及个人生活中,不断祷告“愿主的国降临、愿你的名在全地都被尊崇”,那祷告本身就蕴含巨大力量。张大卫牧师也对此大力强调:唯有确立正确的祷告优先顺序,教会才不会成为“死气沉沉的教会或拜偶像的教会”,而是能够经历又真又活的神之教会。


Ⅱ. “日用的食”赦免”的告:恢人之

在主祷文首两大前提(神的名与神的国)之后紧接着的祈求是:“求你今天赐给我们日用的饮食”、“赦免我们的罪,如同我们饶恕得罪我们的人”。张大卫牧师在讲道和演讲中常将这两处串在一起,说明它们关乎人“当下与过去”的重要层面。“求赐我们日用的饮食”指向我们“今天”的需要,“赦免我们的罪,如同我们饶恕得罪我们的人”则指向过去的伤害与罪疚,以及人际冲突的化解。

先来看“求赐我们日用的饮食”这句祷文。它表现了我们向神交托日常所需的心态。人要存活,必须要吃穿住用这些物质条件。耶稣并没有忽视这些必需,乃教导我们“要相信天父会知道并供应我们每日所需,并祈求他”,也因此在登山宝训中说“不要忧虑吃什么喝什么穿什么”(太6:31)——这并不表示物质需要不重要,而是要我们倚靠那位知道我们一切所需的天父。

张大卫牧师指出,“求赐我们日用的饮食”不仅包括物质方面,也涵盖了我们灵性的需用,即神话语的滋养、真正的满足与安息。想到耶稣在旷野中受魔鬼试探(太4章)时,说“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”,这恰与“每日所需之食粮”的祈求相连。向神祈求日用的饮食,就意味着相信他既顾念我们身心灵所需,也在操练我们谦卑仰望、感恩领受的属灵态度。

其后,“赦免我们的罪,如同我们饶恕得罪我们的人”则指明如何解决过去的纠葛与罪错。过去的伤痛、罪恶、冲突若未得到化解,就会继续影响当下的关系与未来的发展。唯有通过饶恕,才能让我们自己和对方都从捆绑中得释放。耶稣基督在十字架上担当了世人的罪(约1:29),神以无比的大爱赦免了我们。那么,我们也当彼此承认彼此的软弱,并互相饶恕、彼此释放。

张大卫牧师常说,饶恕乃是“处理人际关系的关键途径”。既然我们在基督里与神和好了,也就应当努力与弟兄、邻舍和好,而不仅仅停留在“我得了赦免”的喜乐上,而是让神所赐的爱流淌出去,与他人复和。唯有如此,才能让基督教群体真正恢复应有的样式。主祷文正是主耶稣亲自教导我们要如此行,并且在太5:23-24也有“你在祭坛前献礼物,若想起弟兄对你有所怨,就要先与弟兄和好,然后再来献礼物”的教诲。

饶恕并非易事,常常伴随深刻的伤痛。但这正是耶稣对我们的嘱托,也是我们能活出“与世不同”生命力的关键动力。张大卫牧师常言:“若真明白自己被神饶恕了何等多的罪,就更该毫不犹豫地去饶恕曾经伤害过我们的人。虽不容易,却是我们应该走的道路。”正是在这个意义上,主祷文教导我们先“寻求神的名与国”,随后再在祷告中持久操练“求日用所需并彼此饶恕”。当我们在这样的次序里祷告并践行,教会与社会才会萌生真正的宽恕与和解氛围。

保罗在林后13:5劝勉“你们总要自己省察,看你们是否仍在信心之中,也要考验自己”,也可以理解为对我们内在光景的反思:是否真在践行饶恕和爱?若与神恢复和好关系的人,却仍无法与邻舍相和,这信心就难以完全成长。若在教会或个人生活中,因任何缘由而心怀憎恨、拒绝接纳,我们就应当借着饶恕来解开那捆绑。这是主祷文明示我们“蒙恩者理当进行的行动”。

因此,当我们在祷告中牢牢抓住日用饮食与饶恕的教训,就能从物质与灵性的需要、以及因人际关系破裂所带来的创伤中得以释放。在一切所需与彼此冲突方面完全交托神时,我们会经历到过去与现在都在主里得医治、得恢复。张大卫牧师强调这是“祷告操练的核心,也是实践的钥匙”。他也常说,教会无论从孩童到成人,都需要切实经历圣灵的工作和恩赐(包括方言),但更为要紧的是领受并理解神话语、彼此饶恕、彼此相爱。因为即使有方言和预言等恩赐却没有爱,也不过是鸣的锣响的钹(林前13章),真正的基督信仰要以爱与饶恕来彰显。也正因此,保罗在林前14:19说“宁可用悟性的五句话教导人,强如用万句方言”;张大卫牧师将这“五句话”与主祷文中五大祷告要点相互呼应,多次强调教会在追求恩赐之前,应当更注重“用悟性明白真理、并活出饶恕与爱”。


Ⅲ. “不要使我陷入探,救我离那者”:祈求胜过诱

主祷文最后的祈求“不要使我们陷入试探,救我们脱离那恶者”,可被视为面向“未来”层面的问题。张大卫牧师在阐释此句祷告时,强调要区分“试探”在不同语境所含的多重含义。英文中表达“试探、考验”有多个词,诸如trial(试炼)、test(测试)、suffering(苦难)、temptation(诱惑)等。圣经提到的“试探”,有时指考验与熬炼,有时则是魔鬼的诱惑;在主祷文中,“试探”更偏向后者,即“诱惑(temptation)”。

雅各书1章13节之后写到:“人被试探,不可说‘我是被神试探’,因为神不能被恶试探,他也不试探人”。这段经文鲜明指出,试探(诱惑)的源头并非来自神,而是出自我们内心的私欲;私欲怀了胎就生出罪,罪长成便生出死(雅1:14-15)。换言之,人掉进罪中,不是因为神使人如此,而是自身“肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲”(约壹2:16)所带来的结果。

在这里,张大卫牧师提及创世记3章亚当夏娃的故事:在伊甸园里,蛇(撒但)诱惑夏娃和亚当说:“你们不一定死,吃这果子就会像神一样”,结果二人竟吃了那本受禁止的善恶树果子。那诱惑看似“悦人眼目,且可喜爱的”(创3:6),但神曾明令“吃的日子必定死”。人堕落的原因不在于神,而在于魔鬼的谎言以及人自己内心的私欲。

犯罪之后,亚当归咎于别人。当神问“你在哪里?”(创3:9)时,亚当推脱到夏娃:“你所赐给我,与我同居的那女人,她把那树上的果子给我,我就吃了”(创3:12)。甚至连带把责任推向神。这正是人罪性的写照。与此相对,马太福音4章里,耶稣在旷野受到撒但三次诱惑,却都以经文胜过,一次也没犯罪。这便是“第一亚当”与“第二亚当”的鲜明对比,对如何面对此类试探给我们以清楚教训。

张大卫牧师强调:“我们也要警醒,知道自己随时可能面临诱惑,应祈求别陷入其中。”主祷文之所以说“不要使我们陷入试探”,正是提醒我们要祈求免陷魔鬼圈套。如果已经陷入了,那么接下来“救我们脱离那恶者”就是我们的最终呼求:“神啊,我已经落入试探的网罗,现在恳求你拯救我,快快把我拉出来。”这是认真悔改、呼求拯救的祷告,也是脱离罪阱的唯一道路。

在雅各书1章的整体脉络中,“试炼(trial)”与“试探(temptation)”同时出现但意义有别。雅各书1章2节说:“你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐”,指神所允许用以锻炼和考验我们的那种环境,能使我们信心成长,生出忍耐,使人更趋完全。圣经多处谈到神出于爱而许可试炼,让儿女的信心得以坚固。如创22章神试验(测试)亚伯拉罕,他顺服献以撒得以印证信心(创22:12);约伯记中的约伯虽遭极大苦难,却最终因坚守信心而被熬炼如精金。这类“试炼”是神用来炼净和建造我们的过程,使我们在盼望中愈加坚固(罗5:3-4)。

然而,雅各书1章13-15节所指的并非这种出于神的试炼,而是出自恶者的“诱惑”。那与人的私欲勾结,生出罪与死。因此雅各使徒才断言:“被试探时不可说‘我是被神试探’”。神决不会借着恶意将人绊倒,反而是当我们面临试探、乃至已经跌倒时,神会伸手拯救,让我们重新站起。张大卫牧师认为,这正是主祷文“不要使我们陷入试探”背后的深层信息:它既是“免陷于诱惑”的祈求,也是“若已跌倒,就求神将我从恶中拯救出来”的呼求。

张大卫牧师教导,要胜过试探和诱惑,首要是“切勿误解神”。若如亚当般把过失归咎于神,责怪是神让自己落到如此光景,那就永远无法真正解决。神是慈爱怜悯的神,他差派耶稣来拯救堕落在罪中的我们——这就是福音。而撒但却常以“神丢弃你了”或“你之所以沦落到此,都是因为神不公平”之类谎言欺骗我们。一旦相信这样的谎言,就更难走出试探。因此,我们要正确认识“等待、盼望我们归回的神”,知晓他的本意是拯救,并绝非要我们灭亡。

主祷文每日让我们铭记此事:“神啊,求你保守不让我陷入诱惑;若我已落入,请现在就把我从那恶者手中拯救出来!”这样的祷告乃是属灵争战中不可或缺的武装。张大卫牧师提醒,教会与信徒在渴慕方言、预言等各种恩赐时,更应当先以神话语作为根基,恪守“用悟性而来的五句话”。哥林多教会曾经历方言等多样恩赐,但也出现混乱、纷争、彼此批判自高的问题(可参林前14章)。因此保罗才说“但在教会中宁可说五句带着悟性的话,好教导人,强如说万句方言”。虽未明确提及那五句为何,但张大卫牧师认为可与主祷文的五大核心祷告相互印证,强调教会必须建立在“话语与祷告”的中心之上,而非单纯依赖恩赐热潮。

换句话说,即便有再热烈的属灵经历,如果缺乏“先尊崇神名与神国、再求日用所需与彼此赦免、并求胜过诱惑与脱离恶者”的祷告生活,就容易失去根基。因此主祷文的最后一句“不要使我们陷入试探,救我们脱离那恶者”,实际上关乎我们未来将要面对的属灵征战,也是呼唤我们悔改与得救的迫切祷告。神希望我们能通过试炼,而若在诱惑中失败了,也仍盼望我们悔改归回。

张大卫牧师指出,这正是信仰生活的伟大旅程:“当人跌倒之时,魔鬼会想尽办法让我们永不能再站起来,叫我们自我定罪并埋怨神;然而圣灵会说‘你还没有结束,快快悔改回到我这里来’。”理解“试探”本质及神的心意正是为此。神若允许“试炼”,我们要欢喜忍耐;若遭魔鬼之“诱惑”,就必须立刻挣脱,而这唯一的出路就是“救我脱离恶者”的悔改与谦卑呼求。

仔细对照创3章与太4章,能清楚看见诱惑如何展开、如何克服、以及两种截然不同的结果。第一亚当在犯罪后推卸责任并躲藏,第二亚当耶稣却用“经上记着说……”明确运用神话语胜过魔鬼。耶稣每次抵挡撒但时都引用圣经:“因为神的话语记载了……你不可这样那样。”这说明,我们胜过诱惑的关键武器就是紧握神的话;若对神的话一无所知,或对神有错误认知,就很容易被诱惑击倒。

综观主祷文,不难发现其核心脉络便是“我们当向神献上的五大重要祈求”。张大卫牧师将之称为“五句话的祷告”,并结合林前14章“用悟性明白的五句话胜过万语方言”之保罗教导,宣讲说:“主祷文浓缩的这五个要点才是真正有悟性的五句话。”当我们在生活中持守“先求神的名与国;其后为日用饮食及赦免祈求;最终祈求不陷试探并得救脱离恶者”时,就能在神面前活得完全,与他人和好,并脱离魔鬼诱惑而得胜。

这条道路虽不容易,却是每日都要面对的属灵争战。主已给出榜样,且在雅各书等新约经文里多次应许:“要忍耐到底,使你们成为完全,毫无缺欠”(参雅1:4)。神所许可的试炼(trial)会炼净我们的信心,使我们刚强而有盼望;但魔鬼的诱惑(temptation)却试图让我们犯罪灭亡。所以我们要警醒祷告,若跌倒就当立刻回转。主一直发出呼唤:“只要你回到我面前,我就医治你、更新你。”主祷文的“救我们脱离那恶者”也正包含这一信息。

张大卫牧师在教会中对儿童到成人各年龄层都鼓励追求方言等圣灵恩赐,与神的能力活泼相遇;但他反复强调,更在此之先须有正确的圣经根基、并借祷告与神建立稳固的相交。因为属灵经历虽宝贵,却若无真理作根基,极易导致骄傲或跌入试探。他因此主张,通过教会教育,使信徒“用神话语充分武装,并在日常生活中实践主祷文的核心祈求”,才是最关键之事。

总而言之,“不要使我们陷入试探,救我们脱离那恶者”这句祷告,让我们直面每日的属灵现实。一方面,它包含“求主带领我们走过试炼与苦难”的含义;另一方面,更是“求主保守,叫我们不陷魔鬼引诱”的积极呼求。若我们已经在诱惑中跌倒,那么它同时也是“求主快把我从邪恶中拯救出来”的急切呐喊。正如雅各书巧妙区分了试炼与诱惑两面,主祷文每日让我们想起这个真理,教我们谦卑伏在神面前,借着他的恩典抵挡诱惑并胜过苦难。

张大卫牧师说,主祷文从“我们在天上的父”之呼求开始,一路走到“不要使我们陷入试探”之请求,正是信仰旅程的典型。我们称呼神为“父”,在祷告中寻求他的荣耀与国度,又将每日生活与纷繁人际交托给他,并彼此饶恕,最后在属灵争战中祈求得胜——这便是信仰的精髓所在。而所有信徒都当聚焦此点,教会则当以这五大祷告要点为核心,彼此扶持、安慰,共同前行。这正是主祷文的核心,也是耶稣亲自教导门徒“你们要这样祷告”所给予我们伟大的“祷告教育”之完整图景。

最终,主祷文告诉我们当向神祈求的最本质、最重要的内容。神以话语对我们说话,而我们则以祷告向神回应并恳求。张大卫牧师强调,这个看似简单的架构里蕴含莫大的属灵奥秘。教会和信徒不应仅停留在背诵主祷文,更要将其中“五句话”的实际要旨,日日在自己生活中默想并付诸行动。同时,也要谨记保罗“用悟性明白的五句话胜过万语方言”的提醒,并明白那带着悟性的五句话与主祷文的精髓息息相通。

因此,主祷文从“愿神的名被尊崇、愿神国降临”这样的大前提开始,经由“日用饮食与赦免之祷告”,最终以“不要使我们陷入试探,救我们脱离那恶者”的恳求收尾。张大卫牧师将这一脉络视为人从过去、现在到未来都交托给神的信心历程。过去的伤害与罪靠饶恕与悔改得以解决,现在的需要靠祈求日用所需来仰望供给,而未来的危险则靠祷告免于试探并得蒙救赎。贯穿这所有时间维度的主角,就是“在天上的父”,而我们乃是他的儿女,必须先看重父神的国与荣耀。

归根结底,试探(시험)既可指神用于熬炼的“试炼(trial)”,也可指魔鬼用来拉人下水的“诱惑(temptation)”。神与后者无关,那叫人跌倒的乃是魔鬼。因此,当我们感到“为何神要这样对我?”时,不要自陷埋怨和误解,而要洞悉蛇(撒但)的谎言,若已跌倒就当立刻归回,求神把我们从恶里救出。经由这过程,信徒会愈发坚固,并终得主所应许的生命冠冕(雅1:12)。这是圣经对试探与试炼的基本观念,也正是主耶稣在主祷文结尾要教导我们的目标所在。

基于这样的理解,张大卫牧师在教会、神学教育、宣教事工与各种牧会现场里,不断坚持这一教导与践行。他作为牧者,不仅提醒信徒别只停留在“求神除去一切试探”这种层面,更要意识到“警醒别掉入诱惑”以及“一旦跌倒须立刻悔改、呼求神把自己救出恶境”的两重真理。这才是真正经历福音大能、让教会保持生机的道路。一个切实在心中铭刻主祷文核心祷告并日日操练的个人或群体,必能在各种患难中靠着神重新挺立、忍耐到底并且得胜。张大卫牧师一次次传递这样的信息。

以上,便是在主祷文五大祷告主题之框架下,围绕“不要使我们陷入试探,只求救我们脱离那恶者”这一段所彰显之张大卫牧师教导的整理。仅以三个小标题(神的荣耀与国度、日用饮食与赦免、试探与诱惑)来审视主祷文的全貌,也使我们再次确认了它的结构与脉络。每当我们称呼“我们在天上的父”并敬拜时,神早已侧耳垂听,也敞开他的心扉。他不仅供应我们一切所需,也担当我们过去之罪与今日之需,并且保守我们度过将来的险恶。因此,“不叫我们遇见试探,救我们脱离那恶者”的祷告绝不只是被动的哀求,而是每日“愿与神同行”的儿女所发出的勇敢宣告。真正认识神、正确理解他的话语,并藉祷告依靠他时,无论怎样的诱惑和试炼,我们最终都能坦然胜过——这正是主祷文所传递的宝贵应许。

The Lord’s Prayer and Overcoming Temptation – Pastor David Jang

This article classifies into three subtopics the portions of the Lord’s Prayer—particularly focusing on the clause “Lead us not into temptation”—in connection with Scripture passages (Matthew 6, Genesis 3, Matthew 4, 1 Corinthians 14, James 1, etc.) that speak of “testing (temptation, trials, suffering, or tests)” and their meaning. Woven throughout are the themes Pastor David Jang emphasizes in his sermons and teachings, including the “five words” mentioned in 1 Corinthians 14, James’s teaching on temptation, the contrast between Adam in Genesis 3 and Jesus in Matthew 4, and the core structure of the Lord’s Prayer. All these are integrated into a comprehensive discussion.

I. The Priority of Prayer that Seeks the Glory of God’s Name and God’s Kingdom

When teaching the Lord’s Prayer, Pastor David Jang often underscores the importance of the two great premises: “Our Father in heaven, hallowed be Your name. Your kingdom come, Your will be done on earth as it is in heaven.” The first premise is to pray that God’s name be hallowed, and the second is to pray that God’s kingdom and will come and be accomplished. Jesus’s words in the Sermon on the Mount—“Seek first His kingdom and His righteousness” (Matthew 6:33)—also tie into this flow. And in the Beatitudes (Matthew 5:3–12), Jesus says, “Blessed are those who hunger and thirst for righteousness,” exhorting us to long wholeheartedly for God’s kingdom and righteousness.

Here, “righteousness” does not simply mean social justice or morality; it signifies the perfect fulfillment of God’s will—directly linked to the idea of God’s kingdom. Hence, we ought to thirst for that kingdom and earnestly seek it. The Lord’s Prayer clearly presents that priority in prayer: above all else, we ask that God’s name be exalted, and that the kingdom where He reigns be established in this world.

Pastor David Jang repeatedly stresses this point in his sermons, because the life of faith ultimately starts with fearing God and living for His glory. Rather than praying to satisfy our own desires, our fundamental attitude in prayer must be first to seek the exaltation of God the Father’s name and the fulfillment of His kingdom and will. From the very moment we call upon “Our Father in heaven,” we become aware that we are His children, and that the collective body of God’s children is indeed the kingdom of God.

Understanding “the kingdom of God” is also a key theme that runs through the entire Bible. God’s kingdom is not merely a physical territory or a political dominion; it is the realm and condition in which God’s reign is fully realized. When Jesus began His public ministry and proclaimed, “Repent, for the kingdom of heaven is at hand” (Matthew 4:17), that “kingdom” meant that God’s rule had already begun on earth through Christ—not merely that we enter heaven after death. Therefore, praying “Your kingdom come” means asking God to reign as King in every situation of our daily lives and in every corner of our hearts, as well as in the church community.

With this vision of God’s kingdom, Pastor David Jang insists that Christians should engage in education, missions, charity, and various social activities. The command to “seek first His kingdom and His righteousness” is an invitation not just for individual believers to maintain personal piety but also for the church community and society at large to be restored before God through prayer and action. When we recognize ourselves as “citizens of God’s kingdom,” prayer becomes the principal act of seeking God’s glory and will above all else. We lay everything down before God and live to exalt His name in all circumstances. Only when this priority is firmly established can we properly handle the next stages of prayer.

The Lord’s Prayer places these two foundational requests—“that God’s name be hallowed and His kingdom come”—up front, followed by three human-focused petitions: “Give us this day our daily bread,” “Forgive us our debts as we also have forgiven our debtors,” and “Lead us not into temptation, but deliver us from evil.” Sometimes Pastor David Jang refers to the Lord’s Prayer as five main prayers (or prayer topics), or sometimes six or seven, but he points out that the key flow is first “God’s glory and kingdom,” then “daily bread, forgiveness, and temptation.”

Hence, the very first words we should say when we stand before God are: “Father, we desire Your name to be exalted. We desire Your kingdom and will to be accomplished here on earth.” When we have a heart for the church and all the world to be transformed by God’s kingdom, then we turn to the next requests: our material needs, the restoration of relationships, and victory in spiritual warfare. If this order is reversed—if we skip seeking God’s glory and kingdom and go straight to asking for our needs—we miss the original purpose of the Lord’s Prayer.

Therefore, praising God’s name first and seeking His reign in prayer is the “most critical premise” for every believer. By clinging to this and constantly praying, “May Your kingdom come; may Your name be hallowed in all the earth,” within our churches, families, and personal lives, the prayer itself becomes powerful. Pastor David Jang strongly emphasizes that in order for the church not to become a “dead church” or an “idolatrous church” but rather to experience the living God, its prayer priorities must be crystal clear.

II. The Prayer for Daily Bread and Forgiveness, and the Restoration of Human Relationships

Continuing from the two great premises in the Lord’s Prayer (God’s name and God’s kingdom), the prayer moves on to: “Give us this day our daily bread” and “Forgive us our debts, as we also have forgiven our debtors.” In his sermons and lectures, Pastor David Jang connects these points, explaining that they address our “present and past.” “Give us this day our daily bread” pertains to our present, and “Forgive us our debts as we forgive our debtors” addresses the pastwounds, conflicts, and problems in human relationships.

First, consider “Give us this day our daily bread.” This prayer stems from entrusting our everyday needs to God. Humans need food, clothing, and water to survive. Jesus does not ignore these needs but teaches us to trust in our Heavenly Father who provides for them. When Jesus says in the Sermon on the Mount, “Do not worry about what you will eat or drink or wear” (Matthew 6:31), He is not belittling our material necessities; rather, He is telling us to rely on God the Father who knows all these needs.

Pastor David Jang explains that “asking for daily bread” encompasses every sphere of life. It is not merely physical nourishment or financial income but also includes our spiritual sustenance—God’s Word—as well as genuine contentment and rest. In Matthew 4, when Jesus is tempted by Satan in the wilderness, He quotes Scripture saying, “Man shall not live on bread alone, but on every word that proceeds out of the mouth of God.” Hence, asking for daily bread is ultimately an act of complete dependence on God to meet our material and spiritual needs. It is also a discipline that teaches us to lift our eyes to heaven daily, to request what we need, and to receive it with gratitude.

Next, the prayer “Forgive us our debts, as we also have forgiven our debtors” points to resolving problems from the past. If past mistakes, hurts, and conflicts continue unresolved, they can affect current relationships and the future. By practicing forgiveness, we free ourselves and others from the bondage of bitterness. The fact that Jesus Christ bore the sins of all humanity on the cross (John 1:29) means that God, in His infinitely great love, forgave our sins. Therefore, we, too, should recognize each other’s weaknesses, forgive, and set one another free.

Pastor David Jang often describes forgiveness as “the way to heal human relationships.” If we have been reconciled to God in Christ, we must also reconcile with our brothers and neighbors. It is not enough to rejoice only in our own forgiveness; we must extend that love to others and seek peace with them. This principle lies at the heart of the Lord’s Prayer, and it connects with Jesus’s teaching in Matthew 5:23–24: if we are about to offer our gift at the altar and recall that our brother has something against us, we should first be reconciled to our brother before making our offering.

Forgiveness is by no means easy and often involves deep wounds. But it is the path Christ asks of us, and it is the driving force that enables us to live a life distinct from the world. Pastor David Jang frequently says, “If you truly know that God has forgiven all your sins and faults, then forgiving someone who hurt you—even though it’s difficult—is the natural step.” In this sense, the Lord’s Prayer urges that we seek God’s glory and kingdom first, and then pray for our basic needs and the restoration of broken relationships. As we maintain this order, consistently praying and practicing it, a culture of genuine forgiveness and reconciliation will begin to flourish within the church and society.

When Paul writes in 2 Corinthians 13:5, “Examine yourselves to see whether you are in the faith; test yourselves,” it can be interpreted similarly: reflect on your inner life—are you truly practicing forgiveness and love? Only if you are reconciled with God can your faith grow fully, and that requires reconciling with your neighbor. If there is any hatred or an unwillingness to accept someone in the church or in our personal lives, we must break that chain through forgiveness. This is the calling of those who have received God’s grace, and the Lord’s Prayer makes it clear.

By holding onto the prayers for daily bread and forgiveness, we find not only the provision we need in daily life but also liberation from relational wounds and entanglements in our hearts. As we entrust our material and spiritual needs, as well as the brokenness in our relationships, to God and move forward, our past and present are both restored in the Lord. Pastor David Jang calls this “the core and the key to practicing prayer,” stressing that while the church should encourage people—young or old—to experience the gifts of tongues and the Holy Spirit’s power, it must prioritize understanding the Word and practicing mutual forgiveness as a community of love. Speaking in tongues and prophesying are important spiritual gifts, but as Paul writes in 1 Corinthians 13, if there is no love, it is nothing more than a noisy gong. True Christian faith must manifest in love and forgiveness. Hence Paul’s warning in 1 Corinthians 14:19: “I would rather speak five words with my mind, so that I may instruct others also, than ten thousand words in a tongue.” Pastor David Jang repeatedly emphasizes that these “five words” connect to the five main prayer themes in the Lord’s Prayer.


III. “Lead Us Not into Temptation, but Deliver Us from Evil”: The Prayer to Overcome Temptation and Trials

The final major theme in the Lord’s Prayer—“Lead us not into temptation, but deliver us from evil”—pertains to the future. When Pastor David Jang explains this petition, he says we need to distinguish between the different nuances of “temptation.” In English, “trial,” “test,” “suffering,” and “temptation” can all be referred to as some form of “testing.” In Scripture, “test” in one context can mean trial and refining, while in another context it can mean the devil’s temptation. The “temptation” in the Lord’s Prayer refers to the latter—“temptation” in the sense of enticement to sin.

James 1:13 says, “Let no one say when he is tempted, ‘I am being tempted by God’; for God cannot be tempted by evil, and He Himself does not tempt anyone.” This clarifies that the source of temptation is not God. We fall into temptation due to our own desires: “each one is tempted when he is carried away and enticed by his own lust,” which conceives sin, and sin leads to death (James 1:14–15). In other words, humans sin not because God made them do it, but because of “the lust of the flesh, the lust of the eyes, and the boastful pride of life” (1 John 2:16) that lurks in us.

Pastor David Jang teaches that we should recall Genesis 3 in connection with this. The serpent (Satan) lied to Adam and Eve, saying, “You certainly will not die; if you eat this fruit, you will become like God,” tempting them to disobey and eat the forbidden fruit. It appeared to be “good for food and a delight to the eyes” (Genesis 3:6). But God had already clearly commanded that eating it would bring death. Therefore, the cause of human fall was not God but the serpent’s deceit and human desire.

Adam shifted the blame after he sinned. When God asked, “Where are you?” (Genesis 3:9), Adam blamed Eve: “The woman whom You gave to be with me—she gave me from the tree, and I ate” (Genesis 3:12), indirectly suggesting it was God’s fault for creating her. This exemplifies human sinful nature. In contrast, in Matthew 4, Jesus faces the devil’s temptation in the wilderness but overcomes it through God’s Word, remaining without sin. These two accounts—Adam and the “Second Adam,” Jesus—highlight the contrast in how each responded to temptation.

Pastor David Jang underscores, “We all face temptation at times, and we must pray not to succumb to it.” That is precisely why the Lord’s Prayer includes “Lead us not into temptation.” And if we have already fallen into temptation, then the subsequent phrase, “but deliver us from evil,” becomes our final plea. “God, if I have already stumbled, please pull me out. Deliver me from this evil.” That is the prayer of genuine repentance and the only way to escape sin’s trap.

James 1 differentiates between “trials” (in the sense of testing from God) and “temptations” (seduction by the devil). James 1:2 says, “Consider it all joy when you encounter various trials,” meaning that we can rejoice in the refining process allowed by God to strengthen our faith. Indeed, throughout Scripture, God often permits “trials and tests” to build up His beloved children. In Genesis 22, God tests Abraham, who demonstrates his faith by offering Isaac, thus confirming his trust in God (Genesis 22:12). In the Book of Job, Job experiences immense suffering but emerges refined like gold in his faith. Such “trials” are given by God to strengthen us and lead us toward hope (Romans 5:3–4).

However, James 1:13–15 speaks of “temptation” from the devil, which works in collusion with our desires to produce sin and ultimately death. Therefore, James declares, “No one should say, ‘I am tempted by God.’” God never uses evil to bring us down; rather, He wants us to overcome temptation or, if we have succumbed, to rise again and be saved. Pastor David Jang explains this is the profound message of the Lord’s Prayer regarding temptation: praying “Lead us not into temptation” is asking for God’s protection from enticement and, if we are already trapped, crying out, “deliver us from evil” for God’s rescue and grace.

Pastor David Jang teaches that the most critical step in defeating temptation is “not misunderstanding God.” If, like Adam, we shift blame to God—thinking God caused our downfall or is being unfair—we remain stuck. Yet God is a God of love and mercy who sent Jesus to restore our brokenness. That is the gospel. But Satan tries to plant lies in us: “God has abandoned you,” or “Your misery is God’s fault.” If we believe these, we remain deeper in temptation. Therefore, we must clearly grasp God’s true heart—that He is waiting for us and wants our salvation.

The Lord’s Prayer constantly reminds us of this truth as we daily pray, “Lord, keep me from falling into temptation. And if I have fallen, deliver me from evil.” Such consistent, humble prayer is essential for spiritual warfare. Pastor David Jang encourages churches and believers to seek the gifts of tongues, prophecy, and other charisms, but more importantly, to hold fast to the principle of God’s Word—to cherish the “five words of understanding.” In 1 Corinthians 14, the Corinthian church had many spiritual gifts but faced confusion and jealousy, criticizing one another. That is why Paul says, “I would rather speak five words with my mind to instruct others than ten thousand words in a tongue.” Scripture does not explicitly name those “five words,” but Pastor David Jang aligns them with the five core prayers of the Lord’s Prayer, teaching that the church must center itself on “the Word and prayer,” not merely on spiritual phenomena.

No matter how passionate spiritual experiences may be, if someone lacks the foundational prayers that “exalt God’s name and seek His kingdom; ask for daily bread; forgive one another; and desire protection from temptation and deliverance from evil,” their roots are fragile. Thus, “Lead us not into temptation, but deliver us from evil” addresses the core of our ongoing spiritual battle in the future. It is a fervent prayer for repentance and salvation when we stumble. God desires us to pass this test and, if we fail, to return to Him again.

Pastor David Jang proclaims that this is the grand journey of faith. “When a person falls, Satan wants them never to rise again, driving them to self-condemnation and blaming God. But the Holy Spirit says, ‘You are not finished yet; repent and return to Me.’” This underscores why we must rightly understand “temptation.” If it is a test or trial from God, we can embrace it with joy and endurance, but if it is enticement from the devil, we must escape it swiftly. The only way out is by confessing, “Deliver us from evil,” in repentance and humility.

Genesis 3 and Matthew 4 clearly contrast how temptation begins, how it is resisted, and what outcome follows. When the first Adam disclaimed responsibility and hid, the second Adam, Jesus, countered Satan by stating, “It is written….” He used God’s Word as His weapon. “The Bible says you shall not do this or that.” This shows that clinging to Scripture is the path to victory over temptation. If we do not know the Word or have a wrong understanding of God, we easily fall prey to temptation.

Thus, the overarching message of the Lord’s Prayer is, “These are the five most important requests we should bring to God.” Pastor David Jang calls them “five-word prayers,” linking Paul’s statement in 1 Corinthians 14 about “five words with understanding” to the five essential themes in the Lord’s Prayer. He proclaims that if we truly live out “the prayer that honors God’s name and seeks His kingdom, the prayer for daily bread and forgiveness, and finally the prayer against temptation, asking to be delivered from evil,” then we will mature in wholeness before God, be reconciled with our neighbors, and escape the enemy’s snares.

That journey is not easy; it is a daily spiritual struggle. But Jesus has already shown us the way, and the Letter of James and other New Testament passages promise, “Let endurance have its perfect result, so that you may be perfect and complete, lacking in nothing” (James 1:4). The trials God sends (trial) can refine us, whereas the devil’s temptations (temptation) seek to destroy us through sin. So we must remain vigilant, continually praying, and if we do fall, we must quickly repent. The Lord’s Prayer’s line “but deliver us from evil” stands as our heartfelt plea for rescue. Pastor David Jang highlights that this is the essence of the life of faith: when you stumble, Satan wants you to accuse God and remain in despair, but the Holy Spirit calls you to come back and be restored.

If “trial” is a means through which God matures us, “temptation” is the tool the devil uses to kill. God has no part in the latter. The evil one is the one who brings us down. Hence, we should not fall into the misunderstanding, “Why is God doing this to me?” Instead, we must discern the serpent’s lies, and if we do fall, rise again by pleading, “Deliver me from this evil.” Through these steps, believers become ever stronger, ultimately receiving the crown of life God promises (James 1:12). This is the biblical perspective on trials and temptation, the very message Jesus aimed to impart with the Lord’s Prayer’s final petition.

Building on this understanding, Pastor David Jang has continuously taught and practiced this in churches, seminaries, mission fields, and various pastoral settings. As a pastor, he hopes believers do not merely pray, “Remove all my trials,” but realize they must stay awake so as not to fall into temptation and, if they have already fallen, repent immediately and cry out for God’s deliverance. In this, they experience the true power of the gospel, and the church retains its vitality. He repeatedly conveys the assurance that individuals and communities who internalize and daily practice these core prayers of the Lord’s Prayer can rise again through any adversity, persevering with faith until victory.

In summary, the above discussion organizes Pastor David Jang’s teaching on “Lead us not into temptation, but deliver us from evil” within the five main prayer themes of the Lord’s Prayer. By examining only three subtopics—(1) God’s glory and kingdom, (2) daily bread and forgiveness, and (3) temptation and trials—we reaffirm the overall structure and flow of the Lord’s Prayer. The moment we call on “Our Father in heaven,” God hears His people’s prayer and opens His heart. He provides all we need: addressing our past sins, today’s needs, and tomorrow’s perils. Thus, “Lead us not into temptation, but deliver us from evil” is not a timid plea, but the bold confession of a child who strives daily to walk with God. When we truly know God, rightly understand His Word, and lean on Him in prayer, no temptation or trial can ultimately defeat us. This is the blessed promise that the Lord’s Prayer gives us.

El Padrenuestro y la superación de la tentación – Pastor David Jang

Este texto se ha estructurado en tres subtítulos, partiendo de los cinco temas centrales de oración del Padrenuestro y centrándose en particular en la frase “No nos metas en tentación”. A lo largo del escrito, se integran enseñanzas bíblicas (Mt 6, Gn 3, Mt 4, 1Co 14, Stg 1, etc.) relativas al tema de la “tentación (prueba, sufrimiento, test)” y su significado. Se exponen, además, las ideas que el pastor David Jang ha enfatizado en sus sermones y enseñanzas, incluyendo la referencia a los “cinco vocablos” de 1 Corintios 14, la lección de la tentación en la Epístola de Santiago, el contraste entre Adán de Génesis 3 y Jesús de Mateo 4, y la estructura esencial del Padrenuestro.


I. La prioridad de la gloria del nombre de Dios y la búsqueda del Reino de Dios en la oración

Al enseñar el Padrenuestro, el pastor David Jang enfatiza siempre la importancia de los dos grandes presupuestos que aparecen al comienzo: “Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra”. El primero es orar para que “el nombre de Dios sea santificado”, y el segundo es orar para que “el reino y la voluntad de Dios se establezcan y se cumplan”. Estas palabras se relacionan también con la exhortación de Jesús en el Sermón del Monte: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia” (Mt 6:33). Asimismo, en las Bienaventuranzas (Mt 5:3-12), al decir “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia”, nos enseña a anhelar profundamente esa justicia de Dios, que está directamente conectada con su Reino.

Aquí, la palabra “justicia” no se limita a la justicia o la moral social, sino que alude al cumplimiento perfecto de la voluntad de Dios, es decir, el establecimiento de su Reino. Por ello debemos anhelar y pedir sinceramente que ese Reino venga. El Padrenuestro señala con claridad esta prioridad en la oración: antes que nada, debemos pedir que el nombre de Dios sea glorificado y que su Reino se manifieste en esta tierra. Según el pastor David Jang, este punto lo repite constantemente en sus sermones, pues la vida de fe debe partir en última instancia del temor y la reverencia a Dios, y de vivir para Su gloria. No se trata de orar para satisfacer los deseos humanos, sino de buscar antes que nada que el nombre del Padre celestial sea exaltado y que su Reino y su voluntad se establezcan. En el momento en que decimos “Padre nuestro que estás en los cielos”, reconocemos que somos hijos de Dios, y que la comunidad de los hijos de Dios es el mismo Reino de Dios.

De hecho, comprender el “Reino de Dios” es un tema central que recorre toda la Biblia. El Reino de Dios no se limita a un espacio físico o a un reino político, sino que es el estado o el ámbito donde la voluntad y el gobierno de Dios se cumplen plenamente. Cuando Jesús comenzó su ministerio público proclamando: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mt 4:17), aquel “reino de los cielos” no se refería únicamente al lugar al que vamos después de morir, sino al gobierno divino que ya había comenzado a manifestarse en la tierra a través de Jesucristo. Por tanto, orar “Venga tu reino” consiste en pedir cada día que Dios reine como Rey en todas las circunstancias de la vida cotidiana y en todos los espacios de nuestro corazón, así como en la comunidad de la iglesia.

El pastor David Jang enseña que, con esta visión del Reino de Dios, la iglesia debe desplegar labores educativas, misioneras, humanitarias y diversas acciones sociales. El mandato de Jesús “buscad primero su reino y su justicia” es una invitación no solo a la piedad personal, sino a orar y actuar para que la iglesia y todo el mundo sean restaurados delante de Dios. Cuando asumimos nuestra identidad como “pueblo del Reino de Dios”, la oración se convierte en el acto fundamental de buscar la gloria y la voluntad de Dios. Consiste en rendirlo todo ante Él y exaltarlo en toda circunstancia. Solo cuando este orden de prioridades está bien establecido, podemos abordar el siguiente nivel de la oración.

El Padrenuestro, tras “santificado sea tu nombre, venga tu reino”, encadena después las tres peticiones relativas a las necesidades humanas: “Danos hoy el pan de cada día”, “Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores” y “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal”. A veces, el pastor David Jang divide el Padrenuestro en cinco oraciones (o peticiones), u otras veces en seis o siete. Sin embargo, lo esencial es este orden: primero la gloria y el Reino de Dios, y después el pan cotidiano, el perdón y la tentación.

Así, lo primero que debemos expresar ante Dios es: “Señor, nuestro Padre, que tu nombre sea glorificado. Que venga tu Reino y se cumpla tu voluntad en la tierra”. Con el corazón centrado en la transformación de la iglesia y de todo el mundo en el Reino de Dios, podemos luego presentar nuestras necesidades diarias, la reconciliación en nuestras relaciones y la victoria en la lucha espiritual. Si este orden se invierte y pedimos primero lo que necesitamos, sin darle la gloria a Dios ni buscar su Reino, nos alejamos de la intención original del Padrenuestro.

Por ello, la actitud de “alabar primero el nombre de Dios y suplicar su Reino” es el “gran presupuesto” de la vida de fe. Aferrarnos a esto sin olvidarlo y clamar continuamente: “Señor, que tu Reino venga y que tu santo nombre sea exaltado en toda la tierra, incluyendo la iglesia y mi familia”, confiere a nuestra oración un inmenso poder. El pastor David Jang recalca que para que la iglesia no se convierta en una “iglesia muerta” o en una “iglesia que adora ídolos”, sino en una iglesia que experimente de veras al Dios vivo, debe tener muy claras estas prioridades en la oración.


II. El pan de cada día y la oración de perdón: la restauración de las relaciones humanas

Tras las dos grandes premisas del Padrenuestro (el nombre de Dios y su Reino), vienen las palabras: “Danos hoy nuestro pan cotidiano” y “Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores”. El pastor David Jang conecta estos pasajes enfatizando que abarcan el “presente y el pasado” de la vida humana. “Danos hoy nuestro pan de cada día” alude a las necesidades inmediatas de nuestro “presente”, mientras que “Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores” aborda las heridas, los conflictos y problemas del “pasado” que necesitamos resolver.

Primero, consideremos la oración “Danos hoy nuestro pan de cada día”. Esta petición nace de la confianza en que Dios proveerá para nuestras necesidades cotidianas. Reconocemos que, para subsistir, precisamos del sustento material: comer, beber, vestirnos. Jesús no desestima en absoluto estas cosas, sino que nos enseña a pedirle al Padre que suplirá nuestras necesidades diarias. Cuando en el Sermón del Monte declara “No os preocupéis diciendo: ¿Qué comeremos? ¿Qué beberemos? ¿Qué vestiremos?” (Mt 6:31), no está diciendo que estas necesidades sean insignificantes, sino que debemos confiar en el Padre celestial que todo lo sabe.

Para el pastor David Jang, “pedir el pan cotidiano” abarca todos los ámbitos de la vida: no solo el alimento físico o el salario, sino también nuestro sustento espiritual, que incluye la Palabra, la satisfacción verdadera y el descanso genuino. Así conecta el relato de la tentación de Jesús en el desierto (Mt 4) —donde Él replica al diablo: “No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”— con esta enseñanza. Pedir el pan cotidiano es, pues, expresar con fe que Dios conoce y satisfará nuestras necesidades físicas y espirituales. Y nos ejercitamos diariamente en mirar con humildad a Dios, pedirle aquello que necesitamos y recibirlo con gratitud.

La siguiente petición, “Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores”, nos muestra el camino para resolver los problemas y heridas del pasado. Cuando la culpa, el resentimiento y los conflictos no se sanan, dejan secuelas en nuestras relaciones y afectan el futuro. Mediante el perdón, quedamos en libertad y también liberamos a los demás. La obra de Jesús en la cruz, quien quitó el pecado del mundo (Jn 1:29), revela el amor inmensurable de Dios, quien nos perdona. Por consiguiente, también nosotros debemos reconocernos débiles, perdonar y soltar las ofensas en nuestras relaciones.

El pastor David Jang describe el perdón como “la vía para sanar las relaciones humanas”. Los creyentes que han sido reconciliados con Dios a través de Jesús deben restaurar sus vínculos con hermanos y prójimos. No basta con sentir alegría porque uno ha sido perdonado; necesitamos además extender ese amor y buscar la reconciliación con otros. Solo así la comunidad cristiana encarna el verdadero espíritu del evangelio. De eso trata el Padrenuestro, y también las palabras de Jesús en Mateo 5:23-24: “Si traes tu ofrenda al altar y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda, ve primero y reconcíliate con tu hermano”.

Perdonar no es fácil y a menudo implica tratar con un dolor profundo. Pero es el camino que Jesús mismo nos encomendó y que distingue nuestra vida cristiana. El pastor David Jang insiste en que si comprendemos de veras que Dios nos perdonó muchos pecados y debilidades, también nosotros debemos perdonar a quienes nos ofenden, por difícil que sea. Precisamente de eso habla el Padrenuestro: primero la gloria y el Reino de Dios, y luego la oración por nuestras necesidades más básicas y la restauración de las relaciones humanas. Este orden claro y la perseverancia en la oración y la práctica permiten que surja una verdadera cultura de perdón y reconciliación tanto en la iglesia como en la sociedad.

Lo que dice el apóstol Pablo en 2 Corintios 13:5: “Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe; probaos a vosotros mismos”, encaja en este contexto. Nos invita a examinar nuestro interior y a ver si estamos viviendo el perdón y el amor auténticos. Para crecer en la fe, el creyente, que ha sido reconciliado con Dios, debe vivir asimismo en reconciliación con su prójimo. Allí donde se albergue odio o rechazo, debemos optar por el perdón para desatar esas cadenas. Este es el “deber” de todo el que recibe la gracia de Dios, tal y como enseña el Padrenuestro.

De este modo, al orar por el pan de cada día y el perdón, encontramos tanto la provisión de nuestras necesidades como la libertad frente a las ataduras y heridas en nuestras relaciones. Cuando depositamos en manos de Dios nuestras necesidades materiales y espirituales, y al mismo tiempo sanamos las rupturas con los demás, experimentamos la restauración de nuestro pasado y nuestro presente en Cristo. El pastor David Jang ve en esto “la clave tanto de la formación en la oración como de su puesta en práctica”, exhortando a que la iglesia, desde los niños hasta los adultos, busque y reciba la obra del Espíritu Santo, sin descuidar la Palabra y la práctica del perdón. Hablar en lenguas y profetizar son dones muy valiosos, pero sin amor son “metal que resuena” (1 Co 13). La fe genuina se demuestra en el amor y el perdón. Por eso “cinco palabras con sentido” valen más que “diez mil palabras en lengua desconocida” (1 Co 14:19). El pastor David Jang conecta estas “cinco palabras” con las cinco peticiones esenciales del Padrenuestro, reiterando la importancia de que la iglesia se fundamente no solo en los dones, sino en la Palabra y en la oración.


III. “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal”: la oración que vence la tentación y la prueba

El último tema del Padrenuestro, “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal”, se interpreta en relación con el futuro. Al explicar su significado, el pastor David Jang subraya que la palabra “tentación” (시험 en coreano) abarca varios matices. En inglés, existen diversas palabras para referirse a ello: trial (prueba), test (examen), suffering (sufrimiento) o temptation (tentación). La Biblia emplea la palabra “prueba” en algunos pasajes con el sentido de “formación o purificación”, y en otros con el sentido de “tentación” diabólica. El “No nos metas en tentación” del Padrenuestro corresponde principalmente al sentido de “tentación” (temptation).

En Santiago 1:13 y siguientes, el apóstol aclara que cuando uno es tentado, no debe decir “es que Dios me tienta”, pues Dios no tienta a nadie ni es tentado por el mal. La tentación (como seducción al pecado) proviene del deseo que cada uno lleva dentro, que concibe el pecado y finalmente produce la muerte (Stg 1:14-15). Es decir, caer en el pecado no es “culpa de Dios”, sino de nuestros propios deseos carnales y de la astucia del diablo. El pastor David Jang señala que conviene recordar aquí Génesis 3, donde la serpiente (Satanás) engaña a Adán y Eva diciéndoles que no morirían, que serían como Dios al comer del fruto prohibido. A los ojos humanos, parecía “bueno para comer y agradable a la vista” (Gn 3:6), pero ya estaba estipulado que al comerlo morirían. La caída no fue por culpa de Dios, sino por la mentira del diablo y el deseo humano.

Tras pecar, Adán trata de esquivar su responsabilidad. Cuando Dios le pregunta “¿Dónde estás?” (Gn 3:9), Adán culpa a Eva y a su vez indirectamente responsabiliza a Dios diciendo: “La mujer que me diste por compañera me dio del árbol, y yo comí” (Gn 3:12). Esa es la actitud pecaminosa del ser humano. Por otro lado, en Mateo 4, Jesús es tentado en el desierto por Satanás, pero lo vence con la Palabra y permanece sin pecado. Estos dos episodios contraponen al “primer Adán” con el “segundo Adán” y aclaran la enseñanza sobre la tentación.

Para el pastor David Jang, es fundamental “estar alerta ante la tentación y orar para no sucumbir a ella”. De ahí que el Padrenuestro incluya: “No nos metas en tentación”. Pero si ya hemos caído en tentación, la siguiente frase es “Líbranos del mal”, el clamor final que expresa: “Dios, si ya tropecé, sálvame de este mal. Rescátame de aquí”. Esta es la oración de arrepentimiento y salvación, la única forma de salir de la trampa del pecado.

En el capítulo 1 de Santiago se distinguen la “prueba” (trial) y la “tentación” (temptation). El versículo 2 dice: “Tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas pruebas”, refiriéndose a las pruebas que Dios permite para forjar y fortalecer la fe, a fin de hacernos más perfectos. La Biblia muestra en muchos pasajes que Dios “prueba” a sus hijos para hacerlos más fuertes (Gn 22, la prueba de Abraham con Isaac; el libro de Job, etc.). Esa “prueba” divina sirve para nuestro crecimiento y produce perseverancia (Ro 5:3-4).

Sin embargo, Santiago 1:13-15 describe la tentación que no procede de Dios, sino del diablo y de la codicia propia, que engendra pecado y conduce a la muerte. Por ello Santiago insiste en que nadie debe decir “Dios me tienta”, pues Dios no obra mediante el mal para hacernos caer, sino que quiere ayudarnos a vencer y, si hemos caído, a salir de ahí. Según el pastor David Jang, este es el mensaje central que encierra la petición “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal”. Pedir “No nos metas en tentación” es suplicar que Dios nos guarde de la seducción del diablo y, si hemos caído, “Líbranos del mal” es la súplica de su gracia para ser rescatados.

Para superar la tentación, el pastor David Jang afirma que lo más crucial es “no malinterpretar a Dios”. Si, como Adán, culpamos a Dios de nuestras propias faltas, o pensamos que Dios es injusto, jamás hallaremos la salida. Dios es amor y misericordia, envió a Jesús para salvarnos de nuestra condición de pecado. Esa es la buena nueva. Sin embargo, Satanás pretende convencernos de que “Dios te abandonó” o “estás así por culpa de Dios, que no es equitativo”. Si creemos esa mentira, nos será más difícil escapar. Por eso debemos asirnos de la verdadera naturaleza de Dios, que es “esperarnos, redimirnos y desear nuestra salvación”.

El Padrenuestro nos recuerda esta verdad cada día. “Señor, guárdame de caer en tentación. Y si he caído, líbrame del mal”. Esta oración constante es parte esencial de la armadura en la guerra espiritual. El pastor David Jang exhorta a la iglesia y a los creyentes a anhelar dones como lenguas y profecía, pero sobre todo a retener estas “cinco palabras que dan entendimiento” (1 Co 14). En la iglesia de Corinto hubo mucha manifestación de dones, pero también surgieron confusión y rivalidad que desembocaron en orgullo y crítica mutua. Pablo, por eso, dijo: “Prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento, para enseñar a otros, que diez mil palabras en lengua desconocida” (1 Co 14:19). Aunque la Biblia no especifica cuáles eran esas “cinco palabras”, el pastor David Jang las asocia a las cinco peticiones del Padrenuestro, subrayando la importancia de una iglesia “centrada en la Palabra y en la oración”, y no meramente en los dones.

En definitiva, por más fervientes que sean las experiencias espirituales, si no existe la oración que exalta a Dios y su Reino, que pide por el pan de cada día y el perdón, y que ruega la victoria frente a la tentación, la raíz de la fe puede tambalearse. Por eso la frase “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal” aborda el núcleo de la guerra espiritual que encara nuestro futuro, incluyendo el arrepentimiento y la salvación. Dios desea que atravesemos la prueba con éxito; y si hemos fallado, que regresemos a Él.

Según el pastor David Jang, esta es la gran travesía de la vida de fe. “Cuando uno cae, el diablo busca que no nos volvamos a levantar, que nos culpemos a nosotros mismos y que culpemos a Dios. Pero el Espíritu Santo nos dice: ‘Aún no se acaba, arrepiéntete y vuelve a mí’”. Comprender la prueba es esencial. Si la “prueba” viene de Dios en forma de entrenamiento, debemos recibirla con gozo y paciencia; pero si la tentación proviene del diablo, hemos de escapar de ella cuanto antes. Y la única salida es clamar con arrepentimiento: “Líbranos del mal”.

Génesis 3 y Mateo 4 muestran el origen de la tentación, la forma de resistirla y sus consecuencias. Mientras el primer Adán se escondió y culpó a otros, el segundo Adán, Jesús, respondió: “Escrito está…”, confrontando al diablo con las Escrituras. La Palabra de Dios es el arma para derrotar la tentación. Cuando no conocemos bien la Palabra o abrigamos conceptos erróneos sobre Dios, caemos con facilidad.

Así pues, el hilo conductor de todo el Padrenuestro es: “Estas cinco peticiones constituyen la oración más importante. Practiquémoslas siempre”. El pastor David Jang las llama “las cinco palabras de oración” y las relaciona con 1 Corintios 14: “Mejor cinco palabras con entendimiento que diez mil en lengua”. Con ello destaca que estas cinco son la esencia de la “palabra con entendimiento”. Si vivimos orando primero por “el nombre de Dios y su Reino”, luego por “el pan cotidiano y el perdón”, y finalmente por “no caer en la tentación”, lograremos la madurez y victoria espiritual, nos reconciliaremos con el prójimo y escaparemos de las trampas del diablo.

No es un camino sencillo; es una batalla espiritual diaria. Pero Jesús dejó el ejemplo y en diversas partes del Nuevo Testamento, como en Santiago, encontramos la promesa: “Que la prueba produzca paciencia, y la paciencia tenga su obra completa, para que seáis perfectos y cabales, sin que os falte cosa alguna” (Stg 1:4). Las pruebas de Dios (trials) nos forman y dan esperanza, mientras que la tentación (temptation) del diablo nos lleva al pecado y la muerte. Por eso debemos estar siempre sobrios y vigilantes, y si caemos, levantarnos en seguida, apelando a “líbranos del mal”. El Señor nos invita: “Vuelve a mí, te sanaré y te renovaré”. Esa es la razón por la que debemos entender bien la “prueba” y la “tentación”. Si la prueba viene de Dios, se trata de crecimiento; si la tentación viene del diablo, debemos huir. Y la vía es la oración sincera: “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal”.

El pastor David Jang concibe esto como la clave del buen combate de la fe. “Cuando uno tropieza, el diablo quiere mantenernos postrados y resentidos contra Dios, pero el Espíritu Santo nos anima a volver y arrepentirnos”. La iglesia, por su parte, debe guiar a los creyentes para que no limiten su oración a “Señor, quita toda prueba”, sino que comprendan la necesidad de velar contra la tentación y, si han sucumbido, arrepentirse a tiempo y suplicar rescate. Así es como se hace palpable el poder del evangelio y la iglesia se mantiene viva. Quien arraiga profundamente las peticiones principales del Padrenuestro será capaz de resistir ante cualquier adversidad y, con paciencia, triunfar.

En suma, hemos revisado las enseñanzas del pastor David Jang sobre la frase “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal”, enmarcándolas en torno a los cinco temas principales del Padrenuestro, pero organizados en solo tres subtítulos (la gloria y el Reino de Dios; el pan cotidiano y el perdón; la prueba y la tentación). Esta estructura confirma la unidad y el movimiento interno del Padrenuestro. Cada vez que decimos “Padre nuestro que estás en los cielos”, Dios escucha nuestra plegaria con corazón abierto. Él suple nuestras necesidades, sana nuestro pasado y nos protege del peligro que vendrá. Por ende, pedir “No nos metas en tentación, mas líbranos del mal” no es una petición tímida, sino una declaración valiente de quien desea caminar a diario con Dios como su Padre. Conociendo de verdad a Dios, comprendiendo correctamente su Palabra y aferrándonos a Él en oración, podremos superar cualquier tentación o prueba. Esa es la promesa bendita que encierra el Padrenuestro.

주기도문과 유혹 극복 – 장재형(장다윗)목사

주기도문의 다섯 가지 핵심 기도 주제 중 특히 “시험에 들게 하지 마옵시고”라는 부분을 중심으로, 성경 본문(마6장, 창3장, 마4장, 고전14장, 약1장 등)에 나타난 ‘시험(유혹, 시련, 고난, 테스트)’과 그 의미를 다룬 내용들을 3개의 소주제로만 분류한 글이다. 여기에는 장재형목사가 설교나 가르침에서 강조해온 주제들이 포괄적으로 녹아 있으며, 그가 언급한 고전14장의 다섯 마디 말, 야고보서의 시험(유혹) 교훈, 창세기3장의 아담과 마태복음4장의 예수님 간의 대조, 그리고 주기도문의 핵심 구조 등을 함께 통합적으로 서술한다.

Ⅰ. 하나님 이름의 영광과 하나님의 나라를 구하는 기도의 우선성

장재형목사는 주기도문을 가르치면서 먼저 “하늘에 계신 우리 아버지여 이름이 거룩히 여김을 받으시오며 나라이 임하옵시며 뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다”라는 두 가지 커다란 대전제가 기도 생활에서 얼마나 중요한지를 늘 강조해왔다. 즉 첫 번째로는 “하나님의 이름이 거룩히 여김을 받으시도록 기도하는 것”이고, 두 번째로는 “하나님의 나라와 하나님의 뜻이 임하고 이루어지도록 기도하는 것”이다. 예수님께서 산상수훈에서 “너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라”(마6:33)고 하신 말씀 또한 이 흐름에 연결된다. 그리고 예수님은 팔복선언(마5:3~12) 중에서 “의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니”라고 하심으로써, 우리로 하여금 하나님의 나라와 그 의를 간절히 사모하는 영적 갈망을 가지라고 가르치셨다.

그런데 여기서 말하는 ‘의’는 단순히 세상적 정의나 도덕을 가리키는 것이 아니라, ‘하나님의 뜻이 온전히 이루어지는 상태’, 곧 하나님의 나라와도 직접 연결되는 의미이다. 그러므로 그 나라를 향해 우리가 목말라해야 하며, 그 나라가 임하도록 진심으로 구해야 한다. 주기도문은 바로 그 기도의 우선순위를 분명히 제시한다. 모든 기도 가운데 가장 먼저 하나님의 이름이 높아지기를, 그리고 하나님께서 다스리시는 나라가 이 땅 가운데 임하기를 구하는 것이 핵심이라는 것이다.

장재형목사는 이 점을 늘 설교에서 반복해서 강조한다. 왜냐하면 신앙 생활이란, 궁극적으로 하나님을 경외하고 그분의 영광을 위해 존재하는 데에서부터 출발해야 하기 때문이다. 사람의 욕심을 채우거나 원하는 것을 얻기 위해 기도하는 것이 아니라, 먼저 하나님 아버지의 이름이 높임을 받고 하나님의 나라와 뜻이 이루어지는 것을 구하는 태도야말로 기도의 근본이라는 것이다. 이처럼 ‘하늘에 계신 우리 아버지’라고 부르는 순간부터 우리는 스스로가 하나님의 자녀이며, 그 하나님의 자녀들이 모여 이루는 공동체가 곧 하나님의 나라라는 사실을 인식하게 된다.

특히 “하나님 나라”에 대한 이해는 성경 전체를 꿰뚫는 핵심 주제이기도 하다. 하나님 나라란, 어떤 물리적 공간이나 정치적 왕국만을 가리키지 않는다. 그것은 하나님의 통치가 온전히 임하는 곳, 즉 하나님의 뜻과 다스리심이 실제적으로 실현되는 공간이자 상태이다. 예수님께서 공생애를 시작하시며 “회개하라 천국이 가까이 왔느니라”(마4:17)라고 선포하셨을 때, 그 ‘천국’(하나님 나라)은 오직 죽은 뒤에만 가는 곳이 아니라 예수 그리스도 안에서 이미 이 땅에도 임하기 시작한 하나님의 다스림을 뜻했다. 따라서 “나라이 임하옵시며”라는 기도는, 우리가 날마다 살아가는 현장의 모든 상황과 마음의 모든 영역 속에 하나님이 왕으로 다스려 주시기를 간구하는 것이며, 교회 공동체에도 주님이 왕이 되시기를 구하는 것이다.

장재형목사는 이러한 하나님 나라의 비전을 가지고, 교육·선교·구제·다양한 사회 활동 등을 전개해야 한다고 역설한다. 예수님이 가르쳐주신 ‘먼저 그의 나라와 의를 구하라’는 말씀은, 성도 개인만의 경건 생활을 넘어 교회 공동체와 세상 전체가 하나님 앞에서 회복되도록 기도하고 행동하라는 초청이다. 그렇게 우리가 스스로 ‘하나님 나라 백성’임을 자각할 때, 기도는 곧 하나님의 영광과 뜻을 구하는 우선적 행위가 된다. 모든 것을 하나님 앞에 내려놓고, 어떤 상황에서도 하나님의 이름을 높이는 삶을 살아가는 것이며, 이 우선순위가 확립되어 있을 때에야 다음 단계의 기도를 제대로 감당할 수 있게 된다.

주기도문은 이렇게 ‘하나님의 이름을 거룩히, 하나님의 나라가 임하기를 구하는 기도’를 앞머리에 두고, 이어서 우리 인간이 구해야 할 세 가지 기도 제목을 연결한다. 즉 “일용할 양식을 주소서”, “우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵소서”, 그리고 “우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서”가 뒤따른다. 장재형목사는 주기도문을 크게 다섯 가지 기도(또는 기도 제목)로 구분하기도 하고, 더 세밀하게 여섯·일곱 가지로 나눠보기도 하지만, 핵심은 ‘먼저 하나님의 영광과 나라’ 그리고 그 뒤 ‘일용할 양식·용서·시험’이라는 흐름으로 볼 수 있다고 가르친다.

이처럼 우리가 하나님 앞에 서서 가장 먼저 해야 할 말은 “하나님, 아버지이신 당신의 이름이 높여지길 원합니다. 이 땅 가운데 당신의 나라가 임하고 당신의 뜻이 이루어지길 원합니다”라는 고백이다. 교회를 포함한 온 세상이 하나님 나라로 변화되길 간구하는 마음을 품을 때, 그다음에 우리의 일상적 필요나 관계의 회복, 영적 전투에서의 승리를 구하는 기도가 뒤따르게 되는 것이다. 만약 이 순서가 뒤바뀌거나, 하나님의 영광과 나라를 구하는 것 없이 곧바로 우리의 필요만을 아뢰기 시작한다면, 그것은 주기도문의 본래 의도가 아님을 알게 된다.

그러므로 먼저 하나님의 이름을 찬양하고 그의 통치를 구하는 기도의 태도야말로, 모든 신앙인의 ‘가장 중요한 대전제’이다. 이를 잊지 않고 붙들며, 교회와 가정, 그리고 개인의 일상에까지 항상 “주님 나라가 임하게 하옵소서, 당신의 이름이 온 세상에 거룩히 여김을 받게 하옵소서”라고 기도한다면, 그 기도 자체가 큰 능력이 된다. 장재형목사 역시 이를 힘주어 강조하며, 교회가‘죽은 교회, 우상을 숭배하는 교회’가 되지 않고, 살아 계신 하나님을 경험하고 체험하는 교회가 되려면, 그 기도의 우선순위가 분명해야 한다고 여러 차례 설파해 왔다.

Ⅱ. 일용할 양식과 용서의 기도, 인간관계의 회복

주기도문에서 앞선 두 가지 큰 전제(하나님의 이름과 하나님의 나라)에 이어 “우리에게 일용할 양식을 주옵시고”와 “우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고”라는 기도가 계속된다. 장재형목사는 설교나 강연에서 이 대목들을 연결하여, 이것이 인간 삶의 ‘현재와 과거’를 다루는 중요한 영역임을 설명한다. “우리에게 일용할 양식을 주옵시고”는 오늘 우리의 ‘현재’를 의미하며, “우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵소서”는 과거의 상처와 문제, 그리고 그 속에서 일어난 인간관계의 갈등을 해소하는 기도라는 것이다.

먼저 “일용할 양식을 주옵시고”라는 기도를 살펴보자. 이 기도는 우리의 일상적 필요를 하나님께 의탁하는 마음에서 비롯된다. 인간이 생명을 유지하고 살아가기 위해선 먹고 입고 마시는 물질적 요소가 필요하다. 예수님께서는 이를 전혀 무시하지 않으시고, ‘하늘 아버지께서 우리의 일용할 양식을 공급해주심을 믿고 구하라’고 가르치셨다. 산상수훈에서 “무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라”(마6:31)고 하신 말씀은, 결코 우리의 물질적 필요가 하찮다는 의미가 아니라, 그 모든 것을 아시는 하나님 아버지를 의지하라는 뜻이다.

장재형목사는 “일용할 양식을 구한다”는 것이 삶의 모든 영역을 포괄한다고 설명한다. 단순히 물리적 양식이나 경제적 수입만을 말하는 것이 아니라, 우리의 영적 양식, 곧 말씀도 포함되며, 진정한 만족과 쉼도 포함된다는 것이다. 예수님이 광야에서 사탄의 유혹을 받으실 때(마4장) “‘사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살 것이라’고 하셨다”는 구절이 바로 이와 연결된다. 일용할 양식을 구한다는 건 곧 하나님께서 우리의 육적·영적 필요를 아시며 채우시도록 전적으로 의탁하는 신앙의 고백이다. 이는 또한 우리가 하나님 앞에 겸손히 눈을 들어, 매일의 필요를 구하고 감사함으로 그것을 받는 훈련이기도 하다.

이어서, “우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵소서”라는 용서의 기도는 과거에 얽힌 문제를 해결하는 길을 보여준다. 과거의 잘못, 상처, 갈등이 현재의 관계와 미래에까지 악영향을 미치지 않도록, 우리는 용서함으로써 자유를 얻고 상대방을 자유케 해야 한다. 예수 그리스도께서 십자가에서 모든 인류의 죄를 지고 가셨다(요1:29)는 것은, 하나님께서 한없이 크신 사랑으로 우리 죄를 용서해주셨다는 뜻이다. 그렇다면 우리 역시 서로에게 연약함이 있음을 인정하고, 용서하고, 풀어주어야 한다.

장재형목사는 용서를 “인간관계를 풀어가는 길”이라고 자주 말한다. 예수님 안에서 하나님과 화목하게 된 사람들이라면, 이제 형제와 이웃의 관계도 풀어가야 한다는 것이다. ‘나만 용서받았다’고 기뻐하고 끝나는 것이 아니라, 받은 그 사랑을 흘려보내면서 다른 사람과도 화해하는 일에 주력해야 진정한 기독교 공동체의 모습을 회복할 수 있다. 바로 이것이 주기도문에서 예수님이 직접 가르치신 바이며, “네가 예물을 제단에 드리다가 거기서 네 형제에게 원망들을 만한 일이 있는 것이 생각나거든, 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라”(마5:23~24)라는 가르침과도 맞닿아 있다.

용서는 결코 쉬운 과제가 아니며, 때로는 깊은 상처를 동반한다. 하지만 그것이 바로 예수님께서 우리에게 부탁하신 길이고, 우리가 세상과 구별된 존재로 살 수 있는 핵심 동력이 된다. 장재형목사는 이런 말을 자주 한다. “우리가 하나님께 많은 죄와 허물을 용서받았다는 사실을 아는 사람이라면, 내게 상처를 주고 해를 끼친 누군가를 위한 용서는 당연하다. 어렵지만 나아가야 할 길이다.” 이런 맥락에서, 주기도문은 ‘하나님의 영광과 그의 나라를 먼저 구하고, 그다음에 우리의 기본적 필요와 인간관계의 회복을 위한 기도를 드릴 것’을 촉구한다. 이 순서를 분명히 하고, 또 끈질기게 기도하며 실천할 때, 교회와 사회 안에 진정한 용서와 화해의 문화가 싹트게 된다.

사도 바울이 고린도후서 13장 5절에서 “너희는 믿음 안에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라”고 말하는 대목도 이런 맥락에서 해석할 수 있다. 자신의 내면을 살펴보고, 제대로 된 용서와 사랑을 실천하고 있는지 늘 돌아보라는 의미다. 하나님과 화해된 사람이 이웃과도 화해의 관계를 맺어야 신앙이 온전히 자라갈 수 있다는 것이다. 교회 안에서 혹은 개인의 삶 속에서 누구를 미워하거나 용납하지 못하는 마음이 있다면, 용서를 통해 그 묶임을 풀어야 한다. 이것이 바로 “하나님의 은혜를 받은 자”로서 마땅히 이행해야 할 과제임을 주기도문은 분명히 보여준다.

이처럼 일용할 양식과 용서의 기도를 순서대로 붙잡고 나아갈 때, 우리는 일상에서 필요한 공급뿐 아니라 마음의 얽힘과 관계의 상처에서도 자유를 얻을 수 있다. 물질적 필요와 영적 필요, 그리고 인간관계의 깨어짐과 화해 등을 모두 하나님께 의탁하며 전진할 때, 우리의 지난날과 현재가 모두 주님 안에서 회복되는 경험을 하게 된다. 장재형목사는 이를 “기도 훈련의 핵심이자 실천의 열쇠”라고 강조하며, 교회는 어린아이들부터 어른들까지 모두가 방언과 성령의 역사도 체험하되, 그보다 더 중요하게는 말씀을 깨닫고 서로를 용서하는 사랑의 공동체가 되어야 한다고 역설한다. 방언과 예언 등은 중요한 은사들이지만, “사랑이 없으면 울리는 꽹과리에 불과하다”(고전13장)고 사도 바울이 말했듯, 참된 기독교 신앙은 사랑과 용서로 나타난다. 그래서 “다섯 마디 말로 깨달음 있게 가르치는 것이 일만 마디 방언보다 낫다”(고전14:19)는 경고가 우리에게 필요하며, 그 다섯 마디가 곧 주기도문에 응축된 다섯 가지 기도의 골자와도 연결된다는 점을 장재형목사는 거듭 강조해 왔다.

Ⅲ. “시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서”: 유혹과 시련을 이기는 기도

주기도문의 마지막 기도 주제, “우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서”는 미래와 관련된 문제로 해석된다. 장재형목사는 이 기도의 의미를 설명할 때, “시험”이 갖는 여러 차원의 뉘앙스를 구분해야 한다고 말한다. 영어에는 시험을 뜻하는 여러 단어가 있는데, trial(시련), test(테스트), suffering(고난), 그리고 temptation(유혹) 등이 있다. 성경이 말하는 ‘시험’은 어떤 맥락에서는 시련과 연단의 의미로, 또 어떤 맥락에서는 마귀의 유혹이라는 의미로 쓰인다. 주기도문의 “시험”은 바로 후자의 의미, 즉 “유혹(temptation)”으로 보는 것이 옳다는 것이다.

야고보서 1장 13절 이하에서 사도 야고보는 “사람이 시험(유혹)을 받을 때에 ‘내가 하나님께 시험을 받는다’ 하지 말지니 하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라”고 말한다. 이 대목은 시험(유혹)의 근원이 하나님이 아니라는 점을 분명히 밝힌다. 우리가 유혹에 빠지게 되는 것은 우리 안에 있는 욕심 때문이며, 이 욕심이 잉태하면 죄를 낳고 죄가 장성하면 사망을 낳는다(약1:14~15)고 선언한다. 즉, 인간이 죄에 빠지는 것은 ‘하나님께서 그렇게 만드신 것’이 아니라, 스스로에게 있는 ‘육신의 정욕, 안목의 정욕, 이생의 자랑’(요일2:16) 때문이라는 것이다.

장재형목사는 여기서 창세기 3장의 아담과 하와 이야기를 떠올려야 한다고 말한다. 뱀(사탄)은 에덴동산에서 “결코 죽지 않는다, 이 열매를 먹으면 하나님처럼 될 것이다”라는 거짓말로 하와와 아담을 유혹했고, 그들은 결국 금지된 선악과를 따먹었다. 그 유혹은 겉보기에 “보암직도 하고 먹음직도 한”(창3:6) 것이었다. 그러나 그것을 먹으면 반드시 죽는다는 하나님의 명령이 이미 주어져 있었다. 인간이 타락하게 된 원인은 ‘하나님의 탓’이 아니라, 뱀(마귀)의 거짓말과 사람 자신의 욕심 때문이었다는 것이다.

아담은 범죄 후에 책임을 회피한다. 하나님이 “네가 어디 있느냐”라고 물으시자(창3:9), 아담은 하와를 탓하면서 “하나님이 만들어서 나와 함께하게 하신 그 여자 때문에 내가 실과를 먹었습니다”(창3:12)라고 변명한다. 심지어는 결국 하나님께 책임을 돌리는 논리까지 이어진다. 이것이 인간의 죄성이다. 한편 마태복음 4장에서 예수님은 광야에서 사탄의 유혹을 받으시되, 모두 말씀으로 물리치시고 죄 없이 승리하신다. 이 두 이야기가 ‘첫째 아담과 둘째 아담’으로 대비되며, 시험에 대한 교훈을 선명히 보여준다.

장재형목사는 “우리도 늘 유혹이 닥친다는 사실을 알고, 그것에 빠지지 않도록 기도해야 한다”고 강조한다. 이것이 바로 주기도문이 “우리를 시험에 들게 하지 마옵시고”라는 문장을 포함한 이유다. 또한 이미 유혹에 빠져버렸다면, 그다음 문장인 “다만 악에서 구하옵소서”가 우리의 마지막 호소가 된다. “하나님, 제가 이미 시험에 걸려들었다면, 지금이라도 저를 끄집어내어 주시옵소서. 여기서 나를 구원해 주시옵소서.” 이것이 진지한 회개와 구원의 기도이자, 죄의 덫에서 벗어나는 유일한 길이다.

야고보서 1장 전체를 보면, ‘시련(trial)’과 ‘유혹(temptation)’이 구별되어 동시에 제시된다. 야고보서 1장 24절은 “너희가 여러 가지 시험(시련)을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라”라고 말한다. 이는 하나님이 허용하신 연단과 고난으로서, 이를 통해 믿음이 단련되고 인내를 이루어 더 온전한 사람으로 만들어지는 것이다. 사실 성경 여기저기에, 하나님께서 사랑하시는 자녀를 더 강건하게 세우기 위해 허락하시는 ‘시련과 테스트’가 나온다. 창세기 22장에서 아브라함을 시험(테스트)하셨을 때, 아브라함은 이삭을 번제로 바치는 순종으로 믿음이 확증되었고(창22:12), 욥기에서도 욥은 극심한 시련과 고난을 겪었으나 결국 믿음이 더욱 정금같이 단련되었다. 이런 ‘시련’은 하나님이 주시는 연단이며, 우리를 강하게 하고 소망에 이르게 한다(롬5:34).

그러나 야고보서 1장 13~15절이 말하는 건 하나님이 주시는 ‘시련’이 아니라, 악마의 ‘유혹’이다. 그 유혹은 전적으로 우리의 욕심과 결탁하여 죄를 낳고, 결국 사망에 이르게 만든다. 그래서 야고보사도는 “사람이 시험(유혹)을 받을 때 ‘내가 하나님께 받는다’ 하지 말라”고 단언한다. 하나님은 결코 악을 통해 우리를 넘어뜨리시지 않으며, 도리어 우리가 그 시험을 이기고, 혹은 이미 넘어졌다면 다시 일어나 구원받도록 손을 내미신다. 장재형목사는 이것이 “주기도문의 시험 기도”가 가진 가장 심오한 메시지라고 설명한다. “우리를 시험에 들게 하지 마옵시고”라고 기도하는 건, ‘유혹에 빠지지 않도록 나를 지켜 달라’는 간구이자, 혹시라도 넘어졌다면 ‘악에서 구출해 달라’는 은혜의 호소라는 것이다.

장재형목사는 시험과 유혹을 이기기 위해선 무엇보다도 “하나님을 오해하지 않는 것”이 가장 중요하다고 말한다. 아담처럼 자신의 실수를 하나님 탓으로 돌리거나, 하나님이 나를 이 지경으로 몰아넣었다고 잘못 판단하면 절대로 해결이 안 된다. 하나님은 사랑과 자비의 하나님이시며, 죄로 망가진 우리를 도로 살리시고자 예수님을 보내셨다. 그것이 복음이다. 그런데 사탄은 늘 우리에게 ‘하나님이 널 버렸어, 혹은 네가 이 지경이 된 건 하나님의 불공평한 탓이야’라고 왜곡된 음성을 심어주려 한다. 만약 그런 거짓말을 믿게 되면, 시험에서 헤어나오기 더욱 어려워진다. 그러므로 우리는 하나님의 본심, 곧 “우리를 기다리시고, 우리를 구원하시길 바라시는 하나님”의 마음을 정확히 이해해야 한다.

주기도문은 우리가 날마다 기도할 때 이 사실을 상기시켜준다. “하나님, 유혹에 빠지지 않도록 저를 붙들어 주시옵소서. 그리고 혹시 제가 넘어졌다면, 그 악에서 건져내어 주옵소서.” 이토록 간구하는 기도를 날마다 드리는 것이 영적 전쟁에서의 필수 무장이다. 장재형목사는 교회와 성도들이 방언과 예언, 여러 은사를 사모하되, 가장 근본적으로 이런 말씀의 원리를 아는 ‘깨달음 있는 다섯 마디 말’을 늘 품어야 한다고 말한다. 고린도교회에는 방언이 터져 나오고 다양한 은사가 활발했으나, 혼란과 시기가 일어나 서로를 비판하거나 교만해지는 문제도 있었다(고전14장 참조). 그래서 바울은 “교회에서는 알아들을 수 있는 말로 다섯 마디를 말하여 남을 가르치겠다”라고 했다. 그 다섯 마디가 무엇인지는 직접적으로 언급되지 않았지만, 장재형목사는 이를 주기도문의 다섯 가지 기도와도 연결해 설교하면서, 교회가 은사 중심이 아니라 ‘말씀과 기도 중심’으로 체계를 잡아야 한다고 가르친다.

다시 말해, 아무리 뜨거운 영적 체험이 있다 해도, 정작 “하나님의 이름을 높이고 그 나라를 구하는 기도, 일용할 양식을 구하고 용서를 나누는 기도, 유혹을 이기고 악에서 구원받기 원하는 기도”가 없는 신앙이라면 그 뿌리가 흔들리기 쉽다. 그러므로 “시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서”라는 이 부분은, 우리의 미래와 맞닥뜨린 영적 전투의 핵심을 다루고 있으며, 회개와 구원을 동시에 호소하는 절절한 기도라 할 수 있다. 하나님은 우리가 이 시험을 통과하기 바라시며, 시험에 실패하여 넘어졌다면 다시 돌아오길 원하신다.

장재형목사는 이것이 신앙생활의 큰 여정이라고 역설한다. “사람이 넘어졌을 때, 마귀는 우리가 다시는 일어설 수 없게 하고, 스스로를 정죄하며 하나님을 원망하도록 몰아간다. 하지만 성령은 ‘너는 아직 끝나지 않았다. 다시 회개하고 내게로 돌아오라’고 부르신다.” 우리가 ‘시험’을 올바로 이해해야 하는 이유가 바로 여기에 있다. 하나님이 우리에게 주시는 ‘시련’이라면 기쁘게 받으며 인내로 견디면 되겠지만, 마귀가 가져다주는 ‘유혹’에 빠졌다면 빨리 빠져나와야 한다. 그리고 그 길은 오직 “다만 악에서 구하옵소서”라고 간구하는 회개와 겸손한 부르짖음을 통해 열린다.

창세기3장과 마태복음4장을 신중히 대비하면, 유혹이 어떻게 시작되고, 어떻게 제압되며, 어떤 결과를 가져오는지를 명확히 볼 수 있다. 첫째 아담이 ‘누가 시켰다’는 식으로 책임을 전가하며 숨을 때, 둘째 아담이신 예수님은 “기록되었으되…”라고 응수하시며 말씀을 근거로 사탄을 물리치셨다. 예수님께서 사탄을 대적하실 때 언제나 꺼내셨던 무기가 바로 성경 말씀이다. “하나님의 말씀에 기록되었으니, 너는 이렇게 저렇게 해서는 안 된다”라고 분명히 선언하신 것이다. 이는 우리가 유혹을 이기는 길이‘하나님의 말씀을 단단히 붙드는 것’임을 증언한다. 말씀을 모르거나, 하나님에 대한 잘못된 이해가 있으면 유혹에 쉽게 넘어간다.

결국 주기도문 전체를 관통하는 흐름은, “우리가 하나님께 드려야 할 가장 중요한 기도들은 이 다섯 가지다. 그것을 늘 기억하고 실천하자”는 것이다. 장재형목사는 이것을 “다섯 마디 기도”라고 부르며, 고전14장에서 “일만 마디 방언보다 다섯 마디 깨달은 말이 낫다”는 바울의 말과 연결하여, “주기도문에 응축된 이 다섯 가지가 진정한 깨달음의 말이다”라고 설파한다. 그렇게 우리 삶 속에서 ‘하나님의 이름과 그분의 나라’를 먼저 구하고, ‘일용할 양식과 용서’를 구하며, 끝으로 ‘시험에 들지 않도록’ 간청하는 삶을 살 때, 진정으로 하나님 앞에서 온전해지고, 이웃과 화해하게 되며, 마귀의 유혹에서 벗어나 승리하는 신앙인이 될 수 있다.

이 길은 쉽지 않으며, 날마다 반복되는 영적 싸움이기도 하다. 그러나 주님께서 이미 모범을 보이셨고, 야고보서 등 여러 신약 말씀을 통해 “인내를 온전히 이루라. 이것이 너희로 온전하고 구비하여 조금도 부족함이 없게 하려 함이라”(약1:4)고 약속하신 바다. 하나님이 허락하시는 시련(trial)은 우리를 연단하여 더 성숙하게 하지만, 사탄이 주는 유혹(temptation)은 우리를 죄에 빠뜨려 죽이려 한다. 그러므로 시험에 대해 늘 경계하며 깨워 기도해야 하고, 넘어졌다면 낙심하지 말고 즉시 돌아서야 한다. 주님은 “너희가 내게로 돌아오면 내가 너희를 고치고 새롭게 하겠다”는 메시지를 언제나 주시며, 이는 주기도문에서 “악에서 구하옵소서”라는 청원으로 직접 이어진다.

장재형목사는 교회 안에서 어린아이부터 장년까지 모두가 일찍이 방언의 은사를 체험하길 바라고, 성령의 능력을 생생하게 경험하길 원한다고 밝히면서도, 그보다 선행되어야 할 것은 바로 말씀에 대한 바른 이해, 기도를 통한 하나님과의 온전한 교제임을 거듭 지적한다. 영적 체험은 매우 귀한 것이지만, 말씀이 기반이 되지 않으면 그 체험이 교만으로 흐르거나, 시험에 들기 쉬운 기반이 된다는 것이다. 그러므로 그는 교회 교육을 통해, “하나님 말씀으로 충분히 무장되고, 주기도문에 담긴 핵심 기도를 날마다 실제 생활에서 적용하도록 가르치는 것”이 무엇보다 중요하다고 가르친다.

결론적으로, “우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서”라는 기도는 우리가 매일 마주하는 영적 현실을 직시하게 해주는 말씀이다. 이 기도는 한편으로 “시련과 고난을 통과하게 해 주십시오”라는 의미도 내포하고, 다른 한편으로는 “마귀의 유혹에 떨어지지 않도록 지켜주십시오”라는 적극적 간구이기도 하다. 그리고 이미 유혹에 빠져 죄를 짓게 되었다면, “저를 악의 소굴에서 건져내어 주옵소서”라는 부르짖음의 기도이기도 하다. 이처럼 시험과 시련, 유혹과 고난, 테스트와 연단이라는 여러 양면이 얽혀 있는 복합적 단어인 “시험”을, 야고보서는 절묘하게 구분하여 해설해준다. 우리는 날마다 주기도문을 통해 이 사실을 떠올리고, 하나님 앞에 겸손히 매달리며, 그분이 베푸시는 은혜로 유혹을 물리치고 고난을 이겨내야 한다.

장재형목사는 “하늘에 계신 우리 아버지”라는 부름으로 시작되는 기도가, 최종적으로 “시험에서 이기게 해주옵소서”라는 청원으로 이어지는 것이야말로 신앙 여정의 전형이라 설명한다. 하나님을 ‘아버지’로 부르며 하나님의 영광과 나라를 구하고, 하루하루 먹고사는 현실과 대인관계의 복잡함을 그분께 맡기며 용서를 실천하다가, 결국엔 영적 전쟁에서 승리하도록 간구하는 것이 신앙의 정수라는 것이다. 여기에 모든 성도가 집중해야 하며, 교회는 이 다섯 가지 기도 제목을 중심축으로 삼아 서로를 세워주고 위로하며 함께 나아가야 한다. 그것이 주기도문의 핵심이자, 예수님이 제자들에게 “너희는 이렇게 기도하라”고 친히 가르쳐주신 위대한 ‘기도 교육’의 완성이다.

결국, 주기도문은 우리가 하나님께 말해야 할 가장 본질적이고 중요한 기도의 내용이 무엇인가를 알려주는 지침서다. 하나님은 말씀으로 우리에게 말씀하시고, 우리는 기도로 하나님께 고백하고 청원한다. 장재형목사는 이 간단해 보이는 구조 속에 엄청난 영적 비밀이 담겨 있다고 역설한다. 교회와 성도들은 주기도문을 외우는 데 그치지 말고, 그 안에 담긴 다섯 마디 기도의 실제 내용을 각자의 일상에서 날마다 묵상하고 실천해야 한다는 것이다. 또한 “다섯 마디 깨달은 말이 일만 마디 방언보다 낫다”는 바울의 가르침을 마음에 새기면서, 그 깨달음 있는 다섯 마디가 곧 주기도문의 핵심 요소와 일맥상통함을 인식해야 한다.

이처럼 주기도문은 “하나님을 찬양하고 그 나라를 구하는 대전제의 기도”에서 시작해, “일용할 양식과 용서의 기도”를 거쳐, “시험에 들지 않게 하옵시고 악에서 구하옵소서”라는 탄원으로 마무리된다. 장재형목사는 이 흐름이 곧 인간의 과거·현재·미래를 모두 하나님의 손에 맡기는 믿음의 과정이라고 풀이한다. 과거의 상처와 죄는 용서와 회개로 해결되고, 현재의 필요는 일용할 양식을 구하며, 미래의 위험은 시험에 들지 않도록 기도하면서 극복한다. 그 모든 시간축을 관통하는 주체는 곧 ‘하나님 아버지’이시며, 우리는 그의 자녀로서 왕이신 아버지의 나라와 영광을 우선시해야 한다.

결국 시험이란, 시련(trial)이 되어 믿음을 연단하는 경우도 있고, 유혹(temptation)이 되어 죄로 떨어뜨리는 경우도 있다. 하나님은 후자와는 무관하시며, 우리를 넘어뜨리는 악한 존재는 마귀다. 따라서 “하나님이 왜 이러시는 거지?”라는 원망과 오해에 빠지지 않고, 뱀(사탄)의 거짓 유혹을 분별하며, 혹 넘어진다 해도 다시 일어나 ‘악에서 건져달라’고 간청할 수 있어야 한다. 이 일련의 과정을 통해 성도들은 점점 더 강건해지고, 주님이 약속하신 생명의 면류관을 받게 될 것이다(약1:12). 이것이 바로 시험(유혹)과 시련을 바라보는 성경적 관점이며, 주기도문 마지막 구절에서 예수님께서 우리에게 분명히 가르치고자 하신 목표이다.

장재형목사는 이러한 이해를 기초로 하여, 교회와 신학교육, 선교 사역, 다양한 목회 현장에서 가르침과 실천을 지속해 왔다. 목회자로서 성도들이 단순히 “시험을 없애주세요”라고만 기도하는 것이 아니라, “유혹에 빠지지 않도록 깨어 있어야 함”과 “이미 넘어졌을 땐 즉시 회개하고 악에서 건져달라 호소해야 함”을 명확히 인식하도록 돕는 것이다. 그것이 참된 복음의 능력을 경험하게 하고, 교회가 생명력을 유지하게 하는 길이라고 믿기 때문이다. 주기도문 안에 담긴 핵심 기도들을 가슴 깊이 새기고 날마다 실천하는 개인과 공동체는, 분명히 어떤 환난이 와도 하나님 안에서 다시 일어나 끝까지 인내하며 승리할 수 있다는 메시지를 거듭 전하는 것이다.

이상과 같이, 주기도문 다섯 가지 기도의 핵심을 중심으로 “시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서”라는 구절에 관한 장재형목사의 가르침을 정리해보았다. 이를 오직 3개의 소주제로만 분류하여(하나님의 영광과 나라, 일용할 양식과 용서, 시험과 유혹) 살펴봄으로써, 주기도문 전체가 지닌 구조와 흐름을 재확인할 수 있었다. 우리가 “하늘에 계신 우리 아버지여”라고 부르며 경배할 때, 이미 하나님은 그 백성의 기도를 들으시고 마음을 열어주신다. 그분은 우리에게 필요한 모든 것을 공급하시되, 과거의 죄와 오늘의 필요, 그리고 미래에 다가올 위험까지 책임져 주시는 분이시다. 그러므로 “시험에 들지 않게 하시고 악에서 구원해 달라”는 기도는 결코 소극적 탄원이 아니라, 매일의 삶에서 “하나님과 동행하고자 하는 자녀의 담대한 고백”이다. 하나님을 진실하게 알고, 말씀을 바르게 이해하며, 기도로써 의지할 때, 어떤 유혹과 시험도 결국 거뜬히 이겨낼 수 있다는 진리야말로, 주기도문이 전하는 복된 약속이다.

彼得与犹大——张大卫牧师

Ⅰ. 彼得与犹大的对比与重生的必要性

在《约翰福音》第13章中,彼得和犹大的故事被戏剧性地加以对比。耶稣与门徒共进最后的晚餐时,这两个人都坐在同一张桌子旁。他们同是耶稣的门徒,一起聆听主的教导,一起见证诸多神迹,也一起经历了主恩典的现场。然而,在关键的时刻,这两个人却走上了截然不同的道路。彼得虽然犯下三次不认主的重大罪行,但最终悔改归回;而犹大则以三十块银子出卖了耶稣,却没能悔改,最后自缢身亡。同样跟随过同一位老师、听过同样的真理,一个却走上了戏剧性的恢复和恩典之路,另一个则最终选择了灭亡之途。

这两位人物的故事给我们带来很多关于人性软弱与信仰本质的启示。为什么同为耶稣的门徒,却会有如此泾渭分明的结局?在《约翰福音》第13章中,耶稣为门徒洗脚的事件里,主提到:“已经洗过澡的人,只需把脚洗干净就够了。”这里“已经洗过澡”意味着从根本上经历了罪的赎价,并在主的爱里得着新生命,即象征真正“重生”的状态。彼得虽然后来三次不认主,但最终因为再一次想起那无尽的爱而悔改归回;然而犹大由于没有重生的经历,在犯罪后即使有机会回转,却无法完全将自己交托给主,最终走向了绝望。

张大卫牧师在其他讲道中常强调:“我们的软弱,唯有在耶稣基督十字架的爱里才能带来根本性的改变。但要进入这爱之境,需要先承认自己是罪人,通过真正的重生得以完全更新。”这就是彼得在犯罪之后依然能够再次归回的原因,也是犹大长期跟随主却未能真心领受主爱、最终选择自我毁灭的根本缘由。重生意味着一个人从被罪辖制的旧人中脱离,因相信主的爱而得着新的生命。拥有这种经历的人,即使犯罪,也会回转到主那里寻求恢复;若没有重生,就可能在罪的重担下崩溃,最终彻底毁灭。

在《约翰福音》第3章里出现的尼哥底母,同样清楚地说明了这一点。尼哥底母身为法利赛人的领袖,也懂律法,但耶稣却对他说:“人若不重生,就不能见神的国。”若没有从水和圣灵而来的重生、没有摆脱罪性而成为新造的人,就无法得见神的国度。这也是彼得与犹大命运分野的关键所在。在给门徒洗脚时,彼得一开始不理解,以至于反驳说:“主啊,你永不可洗我的脚!”但当耶稣回答“我若不洗你,你就与我无份”时,彼得立刻回应:“主啊,不但我的脚,连手和头也要洗!”这表明彼得从内心深处有接受耶稣主权之爱的预备。彼得并非一个完美的人,后面也犯了严重的过错,但由于他“已经洗过澡”,在重生的根基上,他依然能够重新站立起来。

与之相对的是犹大。虽然他听过耶稣的教导,却从未经历真正的重生。他很可能并不真正把耶稣当作弥赛亚,而只是把祂看作满足自己野心的工具,或者打算借耶稣的政治影响达到某种目的。根据福音书记载,犹大常常在经济利益和自以为是的义上打转。以三十块银子出卖耶稣的时候,他心里或许更多地在打“这或许是个千载难逢的机会”的算盘,而不是“出卖主是绝不该做的罪”。可当一切成定局后,沉重的现实砸向他时,他被罪疚感吞噬,却没有在主的爱中悔改,反而选择了自尽。对一个没有经历重生的人而言,这正是一种悲剧性的结局。

张大卫牧师在另一篇讲道中也提到:“真正的信仰,归根结底要从重生开始,即与主建立个人性的关系。即便人投入大量的宗教活动,经常参加礼拜、努力事奉,如果缺少实质性的重生,一旦环境骤变,就会不堪一击。”彼得与犹大同样坐在主的膝前,听过无数次教导,但犹大拒绝在内心深处接受主带来的改变。他从未正确地向耶稣做出“你是我生命之主”的信仰告白,始终活在自我中心的状态里。最终,他完全被自我的重负与罪疚感击垮。

因此,这两人的对比并非在评判“谁的罪更小、更大”。实际上,两人都犯了背叛主的严重罪行。但一个是已经重生、认识到主奇妙之爱的彼得,他能悔改并再次归回;另一个是对主的爱没有实质性体会、仍旧沉浸在自我中心的犹大,他放弃了自己,将自己推进绝望的深渊。因此,我们应当获得的核心教训是:“我是否真正接受并领受了主的爱与恩典?我是否真实地经历过重生?当我跌倒时,我里面是否有能让我回归主怀的信心根基?”

事实上,重生并非只是一时的感性体验,而是在我们日常生活里持续地发生功效。就算重生之人也可能犯罪,就像彼得一样犯下严重的过错。然而,有了重生的人,在主的爱里仍有悔改和回头的道路。彼得曾与主最亲近,却在关键时刻三次否认主,但他在再次与主对视时痛哭流泪,并重新领会了主的爱。正是抓住了这份爱,他悔改并重拾“使徒”的使命。犹大却选择拒绝这条路,虽然同在一处,却因为没有经历重生的改变,而最终无法归回。

我们也应以此为鉴,认真省察自己:我是否真实地经历了重生?或者虽然在教会中生活已久,却依旧只想借耶稣来实现个人野心或世俗目标?是不是依赖自己的义或功劳,以至于在罪中跌倒时连自己都无法饶恕,最终陷入无望?这类问题让我们得以回观自己到底是“已经洗过澡”的人,还是“尚未洗过澡”的人。如果没有经历重生,就可能像犹大一样,被罪的重担压倒,甚至走上一条无法挽回的不归之路。

重生不仅仅意味着“去教会、读圣经”。它在本质上是相信并接受十字架与复活的福音,在基督的爱里让我们的旧人死去,而以新生命复活的根本性改变。经历过这种改变的人,就算在世界上遭遇失败,陷入罪恶的深坑,也仍能找到悔改之路,因为主那强有力的爱会再次将他挽回。彼得亲身经历了这个真理,我们也应当如此经历。这不在于知识的积累,而在于内心深处对“主的爱能再次救活我”的笃定。如果缺少这样的确信,我们也难免会像犹大一样,被绝望或自我毁灭所吞噬。

对于“已经在主的爱里洗过澡”的人来说,现在就应当天天洗脚。因着肉体的软弱,我们在生活中仍会沾染罪的尘土,因此耶稣才说:“已经洗过澡的人也要洗脚。”这意味着我们要每天在主面前谦卑悔改、寻求新的恩典。就像彼得那样,纵然有过失,也要常常记得主的爱,随时回转。犹大却没有走上这条路,因为他犯下的罪太沉重,难以自己承担,最终以极端的方式自我了结。正如耶稣在《马太福音》26章24节中所说,“那人不生在世上倒好”,他所堕入的绝望是永远的黑暗。

因此,通过彼得与犹大的对比,我们更深刻地意识到“必须重生”的迫切性。如果我们的旧人仍然活着,尚未真实接受主的爱,没有重生的确据,那么在关键的时刻,我们的选择也许并不会比犹大好多少。我们需要的不只是教会活动或宗教知识,而是借着钉在十字架并复活的耶稣基督之爱,从根本上改变我们的生命。正如《约翰福音》第3章与第13章、《马太福音》第26章等多处经文的核心信息所示,张大卫牧师在不同的讲道中一再强调:“一个人若能在重生的经历上站立,他的信仰就会成功;若只停留在没有重生的宗教活动里,最终就一定会坍塌。”这对当今的我们同样具有深刻的意义。

Ⅱ. 罪与悔改,以及爱的能力

谈到重生为何如此必要,还有另一个核心理由:人本身就是无法避免犯罪的软弱者。彼得对耶稣曾满怀热情,也有明确的信仰告白,但在决定性的时刻,他还是否认了主。犹大则因缺乏爱、为着自利自义,被金钱诱惑而背叛主。这两个人都犯罪了,然而为什么彼得能悔改,犹大却没有呢?

悔改是当人发现自己的罪时,回转并重新归向主的行为。比“不犯罪”更关键或同样关键的是“在犯罪之后如何回应”。若是一个重生的人,由于他已明白并相信主的爱,他能在犯罪之时仍旧回归主面前,说:“主啊,我犯罪了,求你饶恕我。”彼得就是在主的注视中,被自己所犯的罪深深刺痛,然后痛哭流泪、回转归向主,并在复活的主面前得到恢复。

犹大在意识到自己的罪时,却没有回到主的面前,而是选择了自缢。并不是因为他的罪比彼得更大,而是因为他最终不信主的爱。张大卫牧师在另一篇讲道中说:“阻止罪人回到神面前的最大陷阱,就是撒但的控告。”撒但会不断对犯罪的人低语:“你犯下了不可挽回的罪,主绝不会接纳你。”如果无法分辨这种谎言,就会像犹大一样深陷绝望,最终自我灭亡。然而真正的悔改能突破撒但的谎言,因为主始终等待罪人回转。就像《路加福音》第15章浪子回头的比喻里所说,父亲常常张望,当儿子回转时立刻跑出去拥抱他。这就是福音的核心。

彼得在痛苦中悔改,而这悔改背后是对“主仍然爱我”的坚信。因此,纵然犯罪,他仍紧抓比罪更大的主之爱,彻底改变成为新人,继续承担主交付的使命。犹大却看不见那条路,因而沉溺于绝望。这提醒我们千万不要轻视悔改。不断犯同样的罪固然严重,但若犯罪之后始终不回头,那才是真正的灭亡之路。

张大卫牧师也说:“悔改不仅是简单的后悔或者罪疚感,更意味着从罪转向义的决定,是改变整个人生方向。”不是停留在“我错了,对不起”这种层面,而是生命轨迹的彻底翻转。在耶稣为门徒洗脚的事件以及彼得日后的经历中,我们可以清楚地看到这一点。彼得在不认主后固然痛苦,但他遇见复活的耶稣时,曾三次说出“主啊,你知道我爱你”,与他三次否认主形成对应。主回应说:“你喂养我的羊。”这意味着主把使命再一次托付给他。若没有悔改,那条新路就无从谈起。

因此,一个真正经历重生的人,在犯罪后仍能勇敢地再次来到十字架前悔改,因为他相信主的爱必定托住他。哪怕心里愧疚、恐惧,也依然能回归。这正对应了耶稣在《约翰福音》第13章所言:“已经洗过澡的人也要洗脚。”从根本上来说,重生的人已经“全身洁净”,但在现实生活中还会沾染罪的灰尘,这就需要以悔改来“洗脚”。彼得的人生起伏很大,但他从未放弃这条回归的道路。

犹大则缺乏这样的根基。彼得之所以能不断悔改并归回,是因为他曾经历过“重生”的根本性转变,真实体验过主爱,并让旧我被破碎,从而得以拥抱新生命。支撑着他回转的动力,正是比罪更大的主爱。旧约里,大卫虽然犯罪(如拔示巴事件),却能因真诚悔改而重新得到神的赦免和使用。所有人都有可能犯罪,但这个罪会否导致我们灵魂永远的败亡,还是通过悔改和赦免再次被主唤醒,取决于我们自己。而让这个选择成为可能的力量,正是对主爱的信靠,以及在重生里获得的新生命。

张大卫牧师在另一篇讲道中提到:“我们因着软弱可能会跌倒,恰恰是在跌倒后跪在十字架面前悔改时,我们才能再次体会那深厚而伟大的爱。这才是真正的悔改,也正是在这里我们重新成为主所用的人。”并不是说“不犯罪就最好”就足够,虽然尽力不犯罪当然重要,但我们不完全,纵然严谨自律,仍有可能跌倒。在那时,愿意悔改、归回才更重要。就像彼得那样,重新站起来,继续为神而活,这才是有福之路。

耶稣对罪人的爱是到底的。即使是犹大,在背叛之前也依旧得到耶稣的款待,与主同席共餐。耶稣希望他回头。彼得背叛后,主同样接纳并恢复了他。《约翰福音》第21章记载了耶稣三次问彼得“你爱我吗”,也三次委托他“你喂养我的羊”,这就是主爱的体现。罪虽严重,主却没有完全撇弃,只要罪人愿意悔改,主就使他重新得力。这就是福音的大能。

因此,犯罪之后最首要之事就是“悔改”。支撑我们悔改的力量,正是比罪更大更深的主爱。只要我们记得这一点,无论犯何种罪,我们都能回转归向主,从挫败里站起来。若看不见这爱,我们只要稍陷入沉重的罪疚感,就可能像犹大那样选择自我毁灭。没有重生,就很难真实悔改,因为没有重生的心仍把自己视为主宰,一旦跌入“大罪”或巨大失败中,就更容易被自责与绝望吞噬,错失归回的机会。

耶稣曾说:“我来本不是召义人,而是召罪人悔改”(参《马可福音》2章17节)。这意味着当人意识到自己是罪人,并相信主愿意赦免时,才能有真正的悔改。这个真理也一直是教会最根本的讯息;正如张大卫牧师在讲道时所强调的,教会不应该只是不断定罪,而应该成为帮助真心悔改的人重新站立并开始新生活的恩典群体。悔改的起点是“离开罪,回到主面前”,背后永远都有主的爱作为基础。

彼得“已经洗过澡”的事实,就意味着他已经真正体验了主的那份爱,经历了十字架赦罪与救恩的大能,于是他的旧人被对付,成了新造的人。可犹大并没有接受这份爱。虽然他也曾有悔改的机会,但他宁信自己的绝望,而没有相信主的饶恕。也正因此,我们在这里看到了“罪—悔改—爱”这三者之间的紧密关系:人人会犯罪,但通过悔改可以回到正路,而支撑悔改的正是比罪更大的主的爱。明白了这点,我们就不会因为罪而彻底绝望,而会像彼得一样重新站立。

Ⅲ. 死而复活——重生生命的实际

重生、悔改,以及对主之爱的信靠,最终都可归结为“死而复活的经历”。彼得的悔改即意味着旧我被瓦解,新人得以复活;犹大却拒绝这条死与复活的道路,结果被罪疚感吞噬,选择自杀。福音的核心就是:若不先经历死亡,就无法得到复活。正如耶稣在十字架上死而复活一样,我们也要将旧人钉在十字架上,才能成为新造的人。

使徒保罗在《加拉太书》2章20节里这样告白:“我已经与基督同钉十字架;现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。”这句话道出了重生的真谛:曾经以自我为中心的“旧我”在十字架上被处死,如今在我们生命中掌权的是复活的基督。由此产生的新生命,才是重生的实质。因此保罗在《罗马书》第8章宣告:“如今,那些在基督耶稣里的就不被定罪了。”并坚定地相信没有什么能使我们与基督的爱分离。重生正是这种信心的根源。彼得也好,保罗也好,初代教会的众圣徒都是抓住这个真理,即使面对世界的逼迫和压力,也依然屹立不倒,传扬福音。

然而,不经历“死”,就没有“复活”。正如《腓立比书》第2章所言,耶稣基督“反倒虚己,取了奴仆的形象,自己卑微,顺服至死”。祂正因为穿越了这条道路,才得以享有复活的荣耀。我们同样也是如此,如果不愿意将旧人钉十字架、让自我死去,就无法真正经历重生的复活。张大卫牧师常常提到:“现代人惧怕彻底否定自我,觉得十字架的道路太艰难,很容易中途放弃;但真正的信仰之路,唯有经过苦难与死亡,才能品尝到生命的喜乐。”这正是彼得所走的路,也应当成为所有真信徒的路径。

彼得最初信心满满地说过:“主啊,为你下监、为你舍命,我都愿意。”可当耶稣被捉拿时,他因惧怕而否认主,暴露了旧人仍未彻底死去。然而在失败后,尤其是复活的主向他显现时,他完全被击碎并重新得到更新。于是我们在《使徒行传》里看到,一个完全不一样的彼得:勇敢传扬主耶稣,即使被关进监牢,甚至面临殉道也绝不退缩。他的旧人已经死去,活在他里面的是基督的生命。

犹大则恰好相反。他在出卖主后意识到罪的恐怖,但那重担让他无法破碎重生,反而选择了绝望与自我毁灭。他错把自己整个存在都抹杀了,而非只让“旧人”死在十字架上。拒绝重生,就只能在罪疚感和自我毁灭之间挣扎,最终走向崩溃。

因此,重生的生命,必然是效法耶稣“舍己、背十字架”的生命。我们在日常生活中,也要经历大大小小的自我否定与牺牲。比如,需要饶恕某个人,放下自己的成见或骄傲;需要放下个人的欲望或计划,选择顺服神或服事教会,花费自己的时间与资源。若旧我还活着,就会抗拒:“为什么要我来受亏损?”“为什么要我来饶恕?”但重生的人已经与主同死,他深信基督在自己里面活着,因而能够顺服地说:“为主的缘故,这样做才是正道。”一个真正在主爱里重生的人,会体认到爱与舍己正是生命之道。

同时,重生的生命也能胜过撒但的控告。撒但常常来质问:“你过去犯下过多大的罪?你怎么配得神的爱?”或是挑拨说:“你看你现在境况这么糟,神真地顾念你吗?”若没有重生,这种诱惑就会让人易于倒下;但已经在主爱中“洗过澡”的人,会宣告“谁也不能使我们与基督的爱隔绝”(参《罗马书》第8章)。因此,重生之人即便软弱跌倒,也会再次回到主面前,不会因罪疚或羞耻而选择离弃主。

张大卫牧师曾在一次讲道里提到:“今日教会中也有像彼得的人,也有像犹大的人。他们都自称跟随耶稣,可有人真正重生,以主的爱为生命根基;也有人只是把耶稣当作工具,或只满足于表面活动,最终也可能像犹大那样走向远离主的结局。关键在于我们是否真重生,是否真的活出重生后的新生命。”对我们而言,这依然适用。纵然我们勤跑教会、热心参与各项事工,但若没有经历死而复活的重生,信仰可能在苦难或考验来临时霎时坍塌;而重生之人则会在各种患难中始终握住主的手。

重生的生命更多地依靠主的恩典,而不是依赖自己的行为。犹大恰恰是把目光放在自己身上,倚仗自己的判断和标准,到头来一无所有。彼得虽犯罪,却更深地倚靠那高过罪的主之爱,于是再次回到主面前,最终成为初代教会最伟大的使徒之一。我们的生活也是如此:我们每个人都可能像犹大一样软弱背叛,也同样有机会像彼得一样悔改归回。区别就在于我们是否在重生中“真正认识主的爱”,是否让“我的旧人”死去,让基督在我里面活着。

耶稣曾对尼哥底母说:“人若不重生,就不能见神的国。”这里的“见”不只是肉眼看见,更包括亲身体验、进入并享受神国度的含义。若不经历死而复活的重生,就无法明白神国的荣耀与奇妙,也觉得十字架之路或主的爱只是空洞的道理。可对一个真正重生的人而言,他能切身感受到这道路才是生命的根本,因此不会被任何痛苦或挑战击败,而是持守在主内。

此外,重生的生命会在教会群体中更加丰盛地展现。我们在彼此分享真理、彼此饶恕和服事的过程中,每天都经历旧人的进一步破碎和新生命的成长。教会不是一群完美之人的聚集,而是像彼得一样,都有犯罪软弱的可能,但同样也能在主的爱里一次又一次地得以重生、再确认、再更新。犹大最大的悲哀不在于他犯罪,而在于犯罪后没有带着罪悔改回归教会和主的面前。他若肯回转,也能像彼得一样得到恢复,可惜他被绝望吞噬,走上了自我毁灭的不归路。

在现实生活里,我们也可能面临同样的抉择:当我们犯罪或经历严重的失败时,能否想起“我已经在主的爱里洗过澡了吗?”若真经历了重生,无论罪多么严重,失败多么大,我们仍有盼望回到主怀里,因为我们相信主在十字架上已经担当我们的罪,并且祂爱我们到底。如果缺乏这重生的确信,就很可能像犹大那样,把自己定在死局里,错过悔改之路。

张大卫牧师说:“撒但会让人质疑神的爱,不断暗示罪人‘你已经完了’,而圣灵却呼召:‘纵然你犯罪,仍可回头。只要悔改,你就能再活过来。’教会的职责是帮助罪人辨识这场属灵争战,让他们抓住主的爱和赦免。”这同样是每个信徒都应肩负的责任。我们自己要先经历重生,在看到别人的罪时,不只是斥责或批判,而是用爱帮助他悔改归回、重新开始,因为主也如此饶恕并接纳了我们。

最后,死而复活的重生生命能在世界面前见证福音的大能。彼得从懦弱之人变成勇敢宣扬基督的使徒,面对犹太公会的逼迫也毫不退缩,这种惊人的改变打动了许多人的心。同样,若我们原本自私、罪恶缠身,如今却因重生在爱与服事中结出果实,身边的人就会问:“他(她)怎么变了一个人?”我们就有机会见证:“因为我与基督同钉十字架,如今活着的不再是我,而是基督在我里面活着。”

总之,彼得与犹大的对比,清楚地呈现了重生的必要性、罪与悔改的关键,以及死而复活的重生生命的实际。他们同为耶稣的门徒,也都犯罪得罪主,但彼得因着重生之恩和对主爱真切的认识而悔改;犹大则因不曾体会那爱而掉入绝望。今天我们的信仰之路也同样面临考验。每一天,我们都会受到罪的诱惑,甚至可能有朝一日经历重大的试炼。那时,能决定我们结局的,正是“我是否已经在主的爱里重生?”重生之人不会长期沉湎罪中而不肯回头,反而必能悔改、重新站起,并一生顺服主的旨意。

张大卫牧师在多次讲道中强调:“重生虽然是一刹那的事件,但它的果效却需要我们天天洗脚的悔改、天天更新对主爱的确认来维系。若我们像犹大那般绝望,就会沉沦;若像彼得那般悔改,就能再次活过来。这就是福音,也是教会的使命,更是重生之人的生活写照。”最终,我们的道路唯有通往十字架与复活的耶稣基督。若要走这条路,就必须让旧人死去,与主同死同复活。这就是“重生”,其果实便是爱、悔改与勇敢的福音见证。愿我们今天也能效法彼得的悔改与对主爱的回应,在日常生活中活出复活的喜乐。让我们都能真正经历那住在主的爱里的重生之路,让“死而复生”的大能在我们每一个人的生命中充满彰显。阿们。

ペテロとユダ – 張ダビデ牧師

Ⅰ.ペテロとユダの対比と重生の必要性

ペテロとユダの物語は、ヨハネの福音書13章において劇的に対比されて描かれています。イエス様が弟子たちと最後の晩餐を共にされたとき、この二人は同じ席に着いていました。どちらもイエス様の弟子であり、ともに御言葉を聞き、奇跡を体験し、イエス様が注がれる愛の現場にとどまっていました。しかし決定的な瞬間に、二人の歩む道はまったく異なる方向へ向かいます。ペテロはイエス様を三度も否認する重大な罪を犯しましたが、最終的には悔い改めて戻ってきました。一方でユダは、イエス様を銀三十枚で売り渡した後、悔い改めることなく自ら命を絶ってしまったのです。同じ師に仕え、同じ真理を聞いていながら、一人は劇的な回復と恵みの道へ進み、もう一人は破滅の道を選んでしまいました。

この二人の人物像は、人間の弱さ、そして信仰の本質について多くの示唆を与えます。同じくイエス様の弟子であったのになぜこれほどまでに大きな差が生じたのか。ヨハネの福音書13章に登場する「足を洗う」出来事を通して、イエス様は「すでに体を洗った者は足だけ洗えばよい」とおっしゃいました。ここで「すでに体を洗った」というのは、根本的に罪の贖いを経験し、主の愛のうちに新しい命を得ている状態、すなわち「重生(新生)の体験」を象徴しています。ペテロはその後、三度もイエス様を否定するという大きな罪を犯しましたが、結局は尽きないイエス様の愛を思い起こし、悔い改めて戻ってきました。ところがユダは、その重生の体験がなかったため、罪を犯した後に与えられた回心の機会を逃し、最後まで自分を完全に主にゆだねることができず、絶望を選んだのです。

張ダビデ牧師は別の説教で「私たちの弱さはイエス様の十字架の愛のうちで根本的に変えられうる。しかしその愛の世界に入るためには、まず自分が罪人であると認め、真の重生を通して完全に新しく生まれ変わる必要がある」と強調しています。これはペテロが罪を犯した後にも戻ってこられた理由、そしてユダが長い間イエス様のそばにいながらもその愛を真に受け入れられず、ついには破滅の道を選んでしまった根本的な理由をよく示しています。重生とは、人間が罪の支配下にあった古い自分から解放され、ただ主の愛を信じて新しい命に生まれ変わる根本的な変化です。この体験があるならば、罪を犯したとしても最終的には主のもとへ戻り、回復の道を見いだすことができます。しかし重生を経験していないならば、罪の重みに押しつぶされ、自分自身を完全に壊してしまう危険もあるのです。

ヨハネの福音書3章に登場するニコデモの物語も、この点をはっきり示しています。ニコデモは指導者であり律法を知る人物でしたが、イエス様は彼に「人は新たに生まれなければ神の国を見ることができない」とおっしゃいました。水と御霊によって新たに生まれる体験、すなわち罪の本性から解放されて新たな人として生まれる実質的な変化がなければ、決して神の国を享受できないのです。これこそがペテロとユダの運命を分けた分岐点でもありました。イエス様が足を洗われたとき、ペテロは最初「決して私の足を洗わないでください」と理解できずに反発しました。しかしイエス様が「もし私があなたを洗わないなら、あなたは私と何の関係もない」とおっしゃると、ペテロはためらわずに「それなら足だけではなく、手も頭も洗ってください」と即座に応じました。この場面は、ペテロが結局は心の奥でイエス様の主権的な愛を受け入れる準備ができていたことを示しています。彼は決して完璧な人ではなく、その後、大きな罪を犯してしまいます。しかし「すでに体を洗った者」であったため、重生という土台の上で再び立ち上がることができたのです。

一方、ユダはイエス様の教えを頭で聞いていただけで、真の重生の体験がありませんでした。彼はイエス様を「メシア」としてではなく、自分の野望を実現する手段と考えていた可能性もありますし、あるいは政治的目的のためにイエス様の力を利用しようとしたのかもしれません。福音書に描かれるユダの行動を見れば、彼は経済的な欲や自己の正義感にとらわれていたように思えます。銀三十枚でイエス様を引き渡す際も、「主を裏切るのは絶対にしてはならない罪だ」という認識より、「これ以上の好機はないかもしれない」という打算が優先したのではないでしょうか。しかし事が起きてから現実が重くのしかかると、罪悪感に苛まれた彼は主の愛による悔い改めへと向かうことなく、自ら命を絶ちました。これこそ重生を経験しなかった者の悲劇的な結末と言えます。

張ダビデ牧師はまた別の説教で「真の信仰は、最終的には重生を通して主と人格的な関係を結ぶところから始まる。どれほど宗教活動に熱心であっても、礼拝に出席していても、多様な奉仕に没頭していても、本質的な生まれ変わりがなければ、状況が急変したときに簡単に崩れ去ってしまうのだ」と力説しています。実際、ペテロとユダは同じイエス様の弟子として多くの御言葉を聞きましたが、ユダは内面的変化を拒んだ状態でした。彼はイエス様に対する人格的な告白がきちんとなされないまま、自分自身が主となって生きていたのです。結局、彼自身が自我の重みと罪責感に押しつぶされ、完全に崩れてしまいました。

このように人間はみな弱い存在です。しかし重生によって、私たちは根本的な救いと赦しを体験できます。ペテロとユダの対比は「誰の罪が小さいか大きいか」を語ろうとするのではありません。二人とも深刻な裏切りの罪を犯しました。しかし一人はすでに生まれ変わり、主の驚くべき愛を知っていたために悔い改めることができたのに対し、もう一人はその愛を知らず、自らを見限ってしまったのです。ゆえにここで得るべき核心的な教訓は、「果たして私は主の愛と恵みを真に受け入れているか?」「私は本当に重生を経験したのか?」「だからこそ、つまずいたときにも再び戻れる信仰の根本が私の内に生きているか?」という問いです。

実際、重生は一度の感情的体験で終わらず、その後の人生の場において継続的に有効に働きます。重生した人でも罪を犯すことがあり、ペテロのように深刻な過ちを犯すかもしれません。しかし重生した者であれば、最終的には主の愛のうちに悔い改めて立ち上がる道が開かれます。ペテロは主の筆頭弟子と呼ばれるほどイエス様に近い存在でしたが、決定的な瞬間に「私はあの人を知らない」とイエス様を否定してしまいました。しかしその後、再び主のまなざしを受けて激しく泣き、主の愛を新たに悟ったのです。そしてその愛を握りしめて悔い改めることによって、使徒としての使命をまっとうしました。ユダはこの道を拒みました。同じ席にいたのに、生まれ変わらなかった自我のせいで戻ることができなかったのです。

私たちもこの物語を教訓として、自分自身を真剣に振り返らなければなりません。私は本当に重生を体験しているだろうか? 長年信仰生活をしてきたつもりでも、いまだにイエス様を利用して自分の野心や世俗的な目標を叶えようとしているだけではないか? 主の愛ではなく、自分の義や功績を頼みとしているために、もし罪に陥ったときに自分を受け入れられず、結局は絶望に陥る危険はないだろうか? こうした問いは、「すでに体を洗った者なのか、まだ洗っていない者なのか」を振り返らせます。重生がなければ、ユダのように罪の重みに捉われ、取り返しのつかない橋を渡ってしまいかねません。

結局、重生は単に「教会に通い、聖書を読む」ことだけではありません。それは十字架と復活の福音を真に信じ、キリストの愛のうちで古い自我が死に、新しい命に生まれる根本的な変化です。この変化を経た人は、世的な失敗や罪の泥沼に陥ったとしても、悔い改めの道が開かれており、主の強力な愛が再び彼を回復へと導きます。ペテロはこの真理を身をもって体験しました。私たちも同じ体験をすべきです。単に信仰知識が増えるだけではなく、心の奥深くで「主の愛が再び私を生かすことができる」という確信が必要です。その確信がなければ、私たちはユダと同じ選択をする危険から決して自由ではありません。

すでに主の愛によって体を洗ったのなら、これからは日々足を洗わねばなりません。人間は肉体の弱さゆえ、なお罪のほこりをまといながら生きる可能性があるからです。だからイエス様は「すでに体を洗った者でも足を洗う必要がある」とおっしゃるのです。これは日々自分を主の前に降ろし、悔い改めの生活をし、恵みを求めて新たにされていくことを意味します。ペテロのように失敗があったとしても、主の愛を思い出すなら、私たちはまた戻ることができます。しかしユダはこの道を拒みました。ユダはあまりにも大きな罪を犯し、その重みに耐えきれず、自殺という極端な道を選んでしまったのです。「生まれてこなかった方が彼のためによかった」(マタイ26:24)とイエス様が言われたように、彼が陥った絶望は永遠の闇だったのです。

したがって、ペテロとユダの対比を通して私たちは「必ず重生しなければならない」という切実な必要性を思い知らされます。もし今なお古い自我がそのまま生きていて、主の愛を真に受け入れられず重生の確信がないのであれば、何か決定的な瞬間が訪れたとき、私たちの選択はユダと変わらないかもしれません。教会での活動や信仰知識ではなく、十字架にかかり死からよみがえられたイエス・キリストの愛によって私の魂が根本から変えられる体験があってこそ、私たちは真に主の民となることができるのです。これこそヨハネの福音書3章と13章、そしてマタイの福音書26章など、さまざまな箇所が伝える核心的なメッセージです。張ダビデ牧師は多くの説教の中でこの核心を強調し、「一人の信仰的成功は重生の体験の上に立つが、重生が欠けた宗教活動は結局崩れ去るしかない」と説きます。これは現代を生きる私たちにとっても、深く適用される真理です。

Ⅱ.罪と悔い改め、そして愛の力

重生がなぜ必要なのかというもう一つの核心的な理由は、人間が罪を犯さざるをえない弱い存在だからです。ペテロもまた、イエス様への情熱が大きく、信仰告白も明確でしたが、決定的な場面でイエス様を否認してしまいました。ユダは愛のない自己中心的な信仰ゆえ、お金に目がくらんでイエス様を裏切りました。二人とも罪を犯したのです。それなのに、なぜペテロは悔い改め、ユダは悔い改められなかったのでしょうか。

悔い改めとは、罪を悟り、心を翻して再び主のもとへ戻る行為です。罪を犯さないことと同じか、あるいはそれ以上に重要なのは、「罪を犯したときにどう反応するか」という点です。重生した者であれば、主の愛を知っているので、罪の現場から立ち上がり「主よ、私は罪を犯しました。私を赦してください」という告白をもって戻ることができます。ペテロは主のまなざしの前で自分の罪を骨身に染みるほど悟りました。そして激しく泣きながら心を翻し、復活されたイエス様に出会って回復されました。

ユダは自分の罪を悟ったとき、主のもとへ戻ることをせず、自殺で人生を終わらせてしまいました。それはペテロより罪が重かったからではなく、主の愛を最後まで信じられなかったからです。張ダビデ牧師は別の説教で「罪を犯した者が神へ戻れなくする最大の罠は、サタンの告発である」と語っています。サタンは罪を犯した者に近づき、「お前は取り返しのつかない罪を犯した。主がお前を受け入れるはずがない」としつこくささやきます。この嘘を見分けられないと、人はユダのように絶望にとらわれ、自ら破滅を選ぶことがあり得るのです。しかし真の悔い改めは、このサタンの嘘を突き破って進む力です。主は「罪人であっても戻ってくることを待ち続ける。ルカ15章の放蕩息子のたとえのように、遠くからでも帰ってくる子をいつも見守り、走り寄って抱きしめられる」――これが福音です。

ペテロは苦しみの中で悔い改めましたが、その悔い改めには「主が私を変わらず愛してくださる」という信仰がありました。だからこそ、彼は罪を犯したにもかかわらず、その罪よりもはるかに大きい主の愛をつかむことができました。そして完全に新しい人となり、主の働きを担うことになったのです。ユダにはその道が見えず、最終的に絶望へ陥りました。ゆえに私たちは、悔い改めを軽く見てはなりません。罪を繰り返し犯すことも問題ですが、罪を犯しておきながら最後まで翻らなければ、真の破滅の道が開けてしまいます。

張ダビデ牧師は「悔い改めは単なる後悔や罪悪感にとどまるのではなく、罪から離れて今度は義へ向かう決断を意味する」と語ります。ただ「悪かったな、すまない」で終わるのではなく、人生の方向全体が変わるということです。これはイエス様が足を洗う場面でペテロが示した態度、そしてその後の人生にも反映されています。ペテロは主を否認した後、罪悪感に沈みましたが、復活されたイエス様に再び出会い、自分が主を三度否定したのと同じほど「主よ、私はあなたを愛します」と告白しました。主は「私の羊を飼いなさい」と彼に再び使命を託されたのです。過去の罪を乗り越え、新しい道へ踏み出す悔い改めがあったからこそ可能でした。

ですから重生を経験した者は、罪を犯すたびに再び十字架へ進む大胆さが与えられています。主の愛が自分を支えてくださるという信仰があるので、人間的な恥や恐れがあっても、また主のもとへ戻れるのです。これこそ「すでに体を洗った者は足を洗えばよい」というイエス様のお言葉につながります。根本的に重生を経験した人は「全身がきよめられている」状態です。しかし日常生活の中で罪のほこりが足に付いてしまう。そういうときには悔い改めによって足を洗うのです。これがペテロが示した生き方の原理といえます。ペテロも人生の中で多くの試行錯誤を経験しましたが、悔い改めて戻る道だけは決して放棄しなかったのです。

ユダと違ってペテロに「重生」という根本的転換点があったのは、主の栄光と愛を体験し、古い自分が死に、新しい命に生まれ変わったからこそでした。彼が罪を犯しても、最終的には回復への道へ進めたのは、罪よりも大きいイエス様の愛に支えられていたからです。旧約聖書でもダビデが大きな罪を犯した(バテシバとの事件など)にもかかわらず、心から悔い改めて神の赦しを受け、再び用いられたことが描かれています。人は誰しも罪を犯しうる存在ですが、その罪によって魂が永遠に破滅へ向かうか、あるいは悔い改めと赦しを通して再び生きるかは、私たち自身の選択にかかっています。そしてその選択を可能にする力は、主の愛への信頼と重生の体験にあります。

張ダビデ牧師はまた別の説教で「私たちは弱いがゆえに倒れることがある。しかし倒れたときこそ十字架の前にひざまずいて悔い改め、あの愛がどれほど大きく深いかをもう一度体験する。これが真の悔い改めであり、そこから再び主の人として生き始めることができる」と語っています。罪を犯さないことだけがすべてではありません。もちろん罪を犯さないように努力することはとても大事です。しかし人間は完全ではないので、罪を避けようと努めてもつまずくことがあります。そのとき、悔い改めて再び戻ることこそが何よりも重要なのです。結局、ペテロのように悔い改めて再び立ち上がり、神の人として生きることこそが祝福の道です。

イエス様は罪人を最後まで愛されます。イスカリオテのユダですら裏切る前まではイエス様の扱いを受け、晩餐の席に共にいました。イエス様は彼が悔い改めて戻ってくることを望まれたに違いありません。ペテロが裏切ったときにも、主は再び彼を抱きしめ、回復に導かれました。ヨハネの福音書21章でペテロに三度「あなたは私を愛しますか」と問いかけ、彼に再び弟子たちのリーダーとしての使命を委ねられたのです。これが主の愛です。罪を犯しても決して見捨てることなく、罪人が悔い改めるとき、新しく立ち上がらせてくださる――これが福音の力です。

ゆえに、罪を犯した後に最も重要なことは「悔い改めること」です。そしてその悔い改めを可能にするのは、罪よりもさらに大きく深い主の愛への信頼です。この事実を忘れなければ、どんな罪も悔い改められ、どんな挫折からも再び立ち上がれます。しかしこの愛を知らなければ、少し大きな罪悪感に押しつぶされただけで、ユダのように完全に崩れ去る危険があります。重生がなければ、悔い改めも困難です。なぜなら重生していない心は、いまだに自分が主の座についているため、「こんな大きな罪を犯したのに、本当に赦されるだろうか?」という疑いや自己嫌悪にとらわれ、ついには戻る道をあきらめてしまいがちだからです。

イエス様は「私は正しい人を招くためではなく、罪人を招くために来た」(マルコ2:17)とおっしゃいました。つまり、自分が罪人であるという自覚と、その罪を赦してくださる主の愛への信頼が相まってこそ、正しい悔い改めが実現します。これこそ教会の本質的なメッセージであり、張ダビデ牧師がさまざまな説教で繰り返し強調してきた点です。教会は罪人をただ裁く場所ではなく、罪を悔い改める者を受け入れ、新しいスタートを切らせる恵みの共同体であるべきだと教えています。その出発点は「罪から離れて主に立ち返る悔い改め」であり、その下地にはいつも「主の愛」が横たわっています。

ペテロが「すでに体を洗った者」であるということは、この愛を経験したということです。主が与えてくださる愛、すなわち十字架に示された赦しと救いの力を心底で体得していたからこそ、ペテロは根本的に新しい人となりました。しかしユダはその愛を真心から受け入れませんでした。彼には悔い改める機会が確かに与えられていたはずですが、主の赦しを信じるより自分の絶望を選んだのです。ここに私たちは「罪」「悔い改め」「愛」という大切な三角関係を見いだします。罪は人間に必然的に訪れうるが、悔い改めを通して再び義の道へ戻ることができ、その原動力となるのは主の愛なのです。この事実を知るならば、私たちは罪によって自分を見限ったり絶望したりせず、ペテロのように再び立ち上がることができます。

Ⅲ.死んで再び生きる、重生した人生の現実

重生と悔い改め、そして主の愛への信仰は、結局「死んで再び生きる体験」に要約されます。ペテロの悔い改めは、古い自我が砕かれ、新しい人として立ち上がる体験でした。ユダはこの死と復活の道を拒み、その結果、罪悪感に押しつぶされて自殺を選びました。死ななければ再び生きることはできない――これが福音の核心です。イエス様が十字架で死なれ、復活されたように、私たちも古い自我を十字架に付けなければ、新しい被造物として生まれることはできません。

使徒パウロはガラテヤ2章20節で「私はキリストと共に十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです」と告白しています。これは重生の本質を最も的確に説明する御言葉だと言えるでしょう。私が自分の人生の主人だった以前の状態は十字架で死に、今はキリストが私のうちに生きておられる存在になる――これが死んで再び生きる重生です。だからこそパウロはローマ8章で「ゆえに、今はキリスト・イエスにある者は決して罪に定められることがない」と宣言し、どんなものもキリストの愛から私たちを引き離すことはできないと確信するのです。重生はこの確信の源となります。ペテロもパウロも、そして初代教会のすべての聖徒たちがこの真理をつかんでいたので、世の迫害や苦難に揺らぐことなく福音を証しすることができました。

しかし死なしに復活はありません。イエス様はピリピ2章にあるように、「ご自分を無にしてしもべの姿をとり、へりくだって死にまで従順に従われた」からこそ、復活の栄光を得られたのです。同じように私たちも、古い自我を十字架につけて死ぬ過程がなければ、真の重生の復活を体験できません。張ダビデ牧師は「現代人は自分を完全に否定する過程を恐れ、十字架の道があまりにも辛いと感じて、簡単にあきらめてしまう。しかし真の信仰の道は苦難と死を通過してこそ命の喜びを味わうことができるのだ」とたびたび説かれています。これこそペテロが歩んだ道であり、すべての真のキリスト者が従うべき道なのです。

ペテロは最初「主のためなら牢に入るのも死ぬのもいとわない」と大言壮語しました。しかし実際にイエス様が捕らえられると、その恐れの前で「あの人を知らない」と否定してしまったのです。彼の古い自我がまだ死んでいなかったことを表す場面です。しかしその失敗の経験、そして復活された主との出会いを経て、ペテロは完全に打ち砕かれ、新しく生まれ変わりました。こうして使徒言行録においては、ペテロはイエスを伝えるために牢に入れられ、さらには殉教の危機に直面しても退かない、勇敢な証人へと変わったのです。古い自我は死に、いまやペテロの内にはキリストの命が生きていました。

ユダはまったく逆でした。イエス様を裏切った後、それがどれほど恐ろしい罪か悟りましたが、その重さに耐えきれず、古い自我が砕かれて新たに生まれ変わるよりも、自己中心的な絶望を選んでしまいました。死ぬべきは古い自我だったのに、ユダは存在全体を破滅させるほうに行ってしまったのです。このように重生を拒むならば、罪悪感と自己破壊のはざまで、行き場を失って崩壊するしかありません。

したがって、重生した人生とはイエス様が示された模範に倣い「自分を捨てて十字架を負う」生き方です。私たちは日常の中で大小さまざまな形の自己否定や自己犠牲を求められます。誰かを赦さなければならないとき、あるいは自分の思い通りにしたい欲望を下ろさなければならないとき、教会や周囲の人々を仕えるために時間や資源をささげなければならないとき、もし古い自我が生きているとすれば、その道を歩むのは困難です。「なぜ私が犠牲を払わなければいけないのか」「なぜ私があの人を赦さなければならないのか」という思いが湧いてきたら、十字架の道に従うことは難しいでしょう。しかし重生した人はすでに死んだ者として、キリストが自分の内に生きておられると信じます。ゆえに「主のためにこの道を行くのがふさわしい」と受け止めることができるのです。主の愛を体験した者は、その愛を与える道こそが命の道であると悟るのです。

また、重生した人生は「サタンの告発」に打ち勝つ力を与えます。サタンは「おまえが過去に犯した罪はどれほど重いか、そんなおまえがどうして主の愛を受けられるのか」とささやきます。あるいは「今の状況がこんなに苦しいのに、本当に神はおまえを顧みているのか」と疑いを吹き込みます。重生していない人はこの誘惑に打ち勝ちがたく、倒れやすいですが、すでに主の愛で体を洗っている人は「どんなものも私たちをキリストの愛から引き離すことはできない」(ローマ8:35以下)という真理を握りしめます。だからこそ、たとえつまずいても再び主のもとへ戻り、罪悪感や恥に押しつぶされて絶望することはありません。

張ダビデ牧師はある説教で「今日の教会の中にもペテロのような人がいれば、ユダのような人がいる。同じようにイエスを追っていても、ある人は重生して主の愛に根ざして生き、ある人は自分の打算や義を先に立て、結局主を離れてしまうかもしれない。大切なのは自分が本当に重生したか、そして重生した人生を実際に生きているかどうかだ」と語りました。この言葉は、現代の私たちにもそのまま当てはまります。教会に通い、奉仕をし、さまざまな活動をしていても、真の「死と復活の体験」がなければ、信仰は簡単に崩れる可能性があります。しかし重生した人は、苦難や逆境に遭遇しても最後まで主にすがりつくのです。

重生した人生は、自分の行いよりもはるかに偉大な主の恵みを信じる人生です。ユダは自分の行いや判断を優先し、その結果として崩れ去りました。彼は罪を主のもとへ持っていくよりも、自らの判断で自殺という結末を選んだのです。ペテロは大きな罪を犯したにもかかわらず、さらに大きな愛があることを信じていました。だからこそ再び主のもとへ戻り、最終的には初代教会を導く偉大な使徒へと成長しました。私たちの人生も同じです。私たちは誰もがユダと同じ弱さ、裏切りの可能性を秘める一方、ペテロと同じ悔い改めの可能性も持っています。その分かれ目は、重生によって「主の愛を本当に知っているか」、そして「私の古い自我は死に、キリストが私のうちに新たに生きておられるか」にかかっています。

イエス様はニコデモに「新たに生まれなければ神の国を見ることができない」と言われました。ここで「見る」とは単に目で見るというより、その国を現実に体験し、味わうことを指します。重生しなければ、神の国とその驚くべき栄光を決して知ることはできません。死と復活の体験を通らなかった人にとっては、十字架の道は愚かに見え、主の愛も空虚に聞こえるでしょう。しかし重生の恵みにあずかった人には、その道こそ真の命の道であると確信されるのです。だからどんな患難や試練があっても、この道を手放しません。

そして重生した人生は、教会の共同体の中でより豊かに顕れます。私たちが愛の真理を共に分かち合い、互いに受け入れ、仕え合う中で、日ごとに古い自我がさらに砕かれ、新しい人として成長していきます。教会とは、完璧な人々の集まりではなく、みなペテロのように罪を犯しうる弱さを抱えながらも、主の愛によって立ち上がり、重生を繰り返し確認し、広げていく共同体なのです。ユダが犯した罪そのものよりも、その罪を抱えて共同体の中に戻らなかったことこそが、真の悲劇でした。もし彼が罪悪感を主の前に下ろして戻ってきていれば、ペテロのように回復されたかもしれません。しかし彼は絶望に囚われて自己破壊を選び、その道はもはや引き返せない橋となってしまいました。

結局、私たちにもこのような選択の瞬間が訪れる可能性があります。日々の生活で大小さまざまな罪を犯し、ときには深刻な失敗を経験するかもしれません。そのとき「私はすでに主の恵みによって体を洗われた者だろうか?」と自問する必要があります。本当に重生しているのなら、どんなに大きな罪や失敗をしても、主のもとに戻る望みを捨てずにいられるはずです。なぜなら主が私の罪を十字架で負い、最後まで愛してくださると信じるからです。その信仰があれば、自分の罪を告白して悔い改め、再び新しい人生を始めることができます。しかし重生を経験していないならば、ユダのように罪の泥沼から抜け出せないと決めつけてしまい、絶望に陥ってしまうかもしれません。

張ダビデ牧師は「サタンは神の愛を疑わせ、罪人に『おまえはもう終わりだ』と絶えず落胆を吹き込み続ける。一方、聖霊は『たとえ罪を犯したとしても、帰ってきなさい。悔い改めれば再び生きることができる』と招く。教会の役割は、この霊的戦いにおいて罪人が主の赦しと愛をつかむよう助けることだ」と説きます。これはすべての信徒が実践すべき責任でもあります。私たち自身がまず重生を体験し、罪を見たときにはただ裁くだけでなく、その人が悔い改めて新しくされるように助け、愛をもって導かなければなりません。なぜなら主も私たちをそうして赦し、再び機会を与えてくださったからです。

最後に、死んで再び生きる重生した人生は、世に福音の力を証しします。ペテロは臆病者から勇敢な使徒へと変えられ、ユダヤ人たちの迫害を前にしてもイエス・キリストを宣べ伝えることをやめませんでした。この驚くべき変化は、人々の心を動かしました。同じように、私たちもかつては利己的で罪の中に生きていた者が、今は主の愛によって変えられ、愛の実や仕える姿勢を示すことで、世に福音を宣べ伝えることができます。「あの人はなぜあんなに変わったのだろう?」と人々が思うとき、私たちは「私の古い自我はキリストとともに死に、いまキリストが私のうちに生きておられるからだ」と証しできるのです。

結論として、ペテロとユダの対比は、重生の必要性、罪と悔い改め、そして死んで再び生きる重生した人生の現実を非常に明確に示しています。二人ともイエス様の弟子であり、二人とも罪を犯しました。しかしペテロは重生を通して主の愛を知っていたので悔い改めたのに対し、ユダはその愛を知らず、絶望へと突き進みました。これは現代を生きる私たちの信仰にもそのまま当てはまります。日々の生活の中で罪の誘惑は絶えずあり、いつか大きな試練に直面することもあるでしょう。そのとき、自分が「すでに体を洗った者」なのか、「主の愛を真に受け取り重生しているのか」が運命を分けるのです。重生した者は決して罪の中にとどまらず、悔い改めによって再び立ち上がり、最終的に主の御心に従って歩むことでしょう。

張ダビデ牧師は多くの説教を通して、「重生は一度きりの出来事であると同時に、その実を結ぶためには日々足を洗うように悔い改め、主の愛を新たに確認し続けることが必要だ。私たちはユダのように絶望せず、ペテロのように悔い改めながら生きなければならない。これこそ福音であり、これが教会の使命であり、重生した者たちの生き方なのだ」と強調してきました。結局、私たちの進む道は、イエス・キリストの十字架と復活へと続く道です。その道を歩むためには、古い自我が必ず死に、新しい命に生まれ変わらなければなりません。これが「生まれ変わり(重生)」であり、その実が愛と悔い改め、そして大胆な福音の証しとなって現れるのです。今日、私たちの人生にもペテロの悔い改めと愛の復活が再現されるよう願います。そして主の愛のうちにとどまる真の重生の歩み、死んで再び生きる復活の喜びが、私たち一人ひとりの人生に満ち溢れることを心から望みます。

Pierre et Judas – Pasteur David Jang

I. Le contraste entre Pierre et Judas et la nécessité de la nouvelle naissance

L’histoire de Pierre et de Judas est présentée de manière saisissante dans l’Évangile de Jean, chapitre 13. Lorsque Jésus partagea le dernier repas avec ses disciples, ces deux hommes étaient à la même table. Tous deux étaient disciples de Jésus, ils écoutèrent ensemble Ses enseignements, furent témoins des miracles, et vécurent au cœur de l’amour que Jésus manifestait. Pourtant, au moment décisif, leurs chemins prirent deux directions radicalement différentes. Pierre commit le grave péché de renier Jésus trois fois, mais il se repentit finalement et revint à Lui, tandis que Judas, après avoir vendu Jésus pour trente pièces d’argent, ne se repentit pas et mit fin à ses jours. Bien qu’ils aient reçu le même enseignement du même Maître, l’un connut un retentissant rétablissement et une route de grâce, tandis que l’autre choisit la voie de la perdition.

Cette histoire de deux hommes révèle beaucoup sur la faiblesse humaine et sur la vraie nature de la foi. Pourquoi une telle différence entre ces deux disciples de Jésus ? Dans Jean 13, lorsque Jésus lave les pieds de ses disciples, Il dit : « Celui qui s’est baigné n’a besoin que de se laver les pieds. » Ici, « s’être baigné » symbolise l’état de celui qui a déjà reçu la rédemption de ses péchés, qui est entré dans l’amour du Seigneur et a obtenu une vie nouvelle. Autrement dit, cela renvoie à l’expérience fondamentale de la « nouvelle naissance ». Pierre reniera Jésus trois fois par la suite, mais il finit par se repentir et revenir à Lui, car il ne cessa de se souvenir de l’amour infini du Seigneur. En revanche, Judas, qui n’avait pas fait cette expérience de la nouvelle naissance, ne sut pas s’en remettre complètement au Seigneur, même lorsqu’il eut l’opportunité de se repentir de sa trahison. Au lieu de cela, il choisit le désespoir.

Dans une autre prédication, le pasteur David Jang souligne : « Notre faiblesse peut être fondamentalement transformée par l’amour du Christ manifesté à la croix. Mais pour entrer dans cet univers d’amour, il faut d’abord reconnaître que nous sommes pécheurs et expérimenter une nouvelle naissance, qui nous renouvelle totalement. » Cette vérité explique pourquoi Pierre put revenir après son péché, tandis que Judas, qui vécut longtemps auprès du Seigneur sans jamais accueillir pleinement Son amour, se dirigea vers la ruine. La nouvelle naissance nous fait sortir de l’ancienne nature dominée par le péché, pour naître à la vie nouvelle dans la foi au seul amour du Seigneur. Quand on a cette expérience, même si l’on pèche, on revient finalement au Seigneur et l’on retrouve le chemin de la restauration. Mais sans la nouvelle naissance, le poids du péché peut nous écraser au point de nous conduire à l’auto-destruction.

L’histoire de Nicodème, dans Jean 3, illustre aussi parfaitement ce point. Nicodème était un dirigeant religieux, connaissant la Loi, mais Jésus lui a déclaré : « Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. » S’il n’y a pas cette expérience concrète de « naître d’eau et d’Esprit », c’est-à-dire de mourir à la nature pécheresse pour devenir un homme nouveau, il est impossible de jouir du royaume de Dieu. Ce fut précisément là que les chemins de Pierre et de Judas se séparèrent. Lorsque Jésus voulut laver ses pieds, Pierre ne comprit d’abord pas et s’y opposa en disant : « Tu ne me laveras jamais les pieds. » Mais aux mots de Jésus : « Si je ne te lave pas, tu n’as point de part avec moi », Pierre réagit aussitôt : « Seigneur, pas seulement les pieds, mais encore les mains et la tête ! » Cette scène montre qu’au fond de lui, Pierre était prêt à accepter l’amour souverain de Jésus. Il n’était pas un homme parfait et il commit d’ailleurs un grave péché plus tard. Mais, ayant déjà « pris son bain », il put se relever sur le fondement de la nouvelle naissance.

En revanche, Judas entendit sans doute les mêmes enseignements de Jésus, mais il ne les vécut pas dans une véritable expérience de nouvelle naissance. Peut-être considérait-il Jésus comme un instrument pour réaliser ses ambitions, ou comme un leader politique capable de concrétiser certains projets. À la lumière de ce que relatent les Évangiles, Judas semble animé par l’avidité et sa propre justice. En échange de trente pièces d’argent, lorsqu’il livra Jésus, il ne réalisa pas qu’il commettait un acte absolument irréparable ; il ne vit qu’une occasion qu’il ne fallait pas laisser passer. Pourtant, quand la réalité le rattrapa, le poids de la culpabilité l’accabla. Au lieu de se repentir dans l’amour du Seigneur, il mit tragiquement fin à ses jours. C’est le destin dramatique de celui qui n’a pas fait l’expérience de la nouvelle naissance.

Dans un autre sermon, le pasteur David Jang déclare : « La foi authentique naît avant tout d’une relation personnelle avec le Seigneur, rendue possible par la nouvelle naissance. On aura beau être très actif religieusement, assister aux cultes et participer à de multiples ministères, si l’on n’a pas connu une véritable renaissance, on s’effondrera dès que les circonstances deviendront difficiles. » Effectivement, Pierre et Judas avaient entendu les mêmes paroles de Jésus. Pourtant, Judas n’accepta pas cette transformation intérieure. Il ne fit jamais une véritable confession de foi à l’égard de Jésus, préférant rester au centre de sa propre vie. Quand le poids de sa culpabilité s’abattit sur lui, il ne trouva aucun moyen de se relever.

Ainsi, cette histoire nous rappelle que nous sommes tous faibles, mais qu’une expérience de nouvelle naissance nous permet de connaître un salut et un pardon fondamentaux. L’exemple de Pierre et de Judas n’est pas là pour comparer « qui a commis le plus grand ou le plus petit péché ». Tous deux ont commis une grave trahison. Mais l’un, qui était déjà né de nouveau et connaissait l’amour extraordinaire du Seigneur, put se repentir ; tandis que l’autre, qui ignorait cet amour, s’est abandonné à la destruction. Voilà donc la leçon essentielle : « Ai-je vraiment accueilli l’amour et la grâce du Seigneur dans mon cœur ? Ai-je réellement fait l’expérience de la nouvelle naissance ? Et, lorsque je chute, est-ce que j’ai en moi cet ancrage dans la foi qui me permet de revenir au Seigneur ? »

En réalité, la nouvelle naissance n’est pas un simple événement émotionnel unique, elle est un principe qui reste opérant au quotidien. Même celui qui est né de nouveau peut encore pécher et commettre, comme Pierre, de graves erreurs. Pourtant, grâce à la nouvelle naissance, la voie de la repentance et du retour au Seigneur demeure ouverte. Pierre était un disciple très proche de Jésus, au point d’être considéré comme un « premier » parmi les apôtres, mais il nia quand même connaître le Seigneur au moment crucial. Après cela, son regard croisa de nouveau celui de Jésus, et il pleura amèrement. Il comprit alors à nouveau l’immensité de l’amour du Seigneur. S’appuyant sur cet amour, il se repentit et accomplit ensuite pleinement sa mission apostolique. Judas refusa ce chemin. Il se trouvait, lui aussi, dans le même cercle des disciples, mais, faute d’être né de nouveau, il ne put faire marche arrière.

Nous devons nous aussi méditer cette histoire et nous interroger sincèrement. Ai-je réellement fait l’expérience de la nouvelle naissance ? Malgré mes longues années de vie chrétienne, suis-je encore en train d’utiliser Jésus dans le but d’accomplir mes ambitions ou mes désirs mondains ? Au lieu de faire confiance à l’amour du Seigneur, est-ce que je m’appuie sur ma propre justice et mes mérites ? Dans ce cas, si je tombe dans le péché, ne serai-je pas incapable de me pardonner à moi-même et sombrerai-je dans le désespoir ? Ces questions vérifient si nous sommes « déjà lavés » ou si nous ne le sommes pas encore. Car sans la nouvelle naissance, il est possible, comme Judas, de se retrouver écrasé par le poids du péché et de franchir un point de non-retour.

En définitive, la nouvelle naissance va au-delà du simple fait de « fréquenter l’Église et de lire la Bible ». C’est croire véritablement à l’Évangile de la croix et de la résurrection, si bien que notre vieille nature est crucifiée, et que nous nous relevons comme une créature nouvelle dans l’amour du Christ. Une personne ainsi transformée, même si elle tombe dans l’échec ou dans le péché, trouve toujours une voie de repentance, et l’amour irrésistible du Seigneur la relève. Pierre en fit l’expérience totale. Nous devons nous aussi la vivre. Il ne s’agit pas d’augmenter nos connaissances bibliques, mais d’avoir au plus profond de nous la certitude que « l’amour du Seigneur peut me relever ». Si nous n’avons pas cette certitude, nous ne sommes pas à l’abri de faire, un jour, le même choix que Judas.

Si, déjà, l’amour du Seigneur nous a « lavés », alors nous devons maintenant nous laver les pieds chaque jour. En raison de la faiblesse de la chair, il peut encore nous arriver de nous souiller de poussière en marchant dans ce monde. C’est pourquoi Jésus dit : « Celui qui s’est baigné n’a besoin que de se laver les pieds. » Cela revient à mener une vie où l’on revient chaque jour devant le Seigneur pour se repentir, implorer la grâce et se renouveler. Comme Pierre, même en cas d’erreur, si nous nous souvenons de l’amour du Seigneur, nous pouvons revenir à Lui. Judas a, quant à lui, refusé cette voie. Il commit un péché énormissime, et ne pouvant en supporter le poids, il se donna la mort dans un geste ultime. Comme le dit Jésus : « Mieux eût valu pour lui qu’il ne fût pas né » (Matthieu 26:24). Le désespoir qu’il connut fut un abîme éternel.

À travers ce contraste entre Pierre et Judas, nous saisissons l’importance absolue de « naître de nouveau ». Si nous vivons encore sous l’emprise de notre vieux moi, sans accueillir pleinement l’amour du Seigneur, sans avoir l’assurance de la nouvelle naissance, alors, au jour de l’épreuve, nous risquons de faire le même choix que Judas. Il faut non pas s’appuyer sur les activités ecclésiales ou la connaissance biblique, mais connaître un changement radical grâce à l’amour de Jésus Christ crucifié et ressuscité. Alors seulement, nous pourrons réellement appartenir au Seigneur. C’est là le message central que nous livrent Jean 3, Jean 13, Matthieu 26 et d’autres passages. Dans diverses prédications, le pasteur David Jang a souligné ce point : « Le succès spirituel d’une personne repose sur l’expérience de la nouvelle naissance. Toute activité religieuse qui en serait dépourvue finit tôt ou tard par s’écrouler. » Voilà une vérité qui s’applique encore puissamment aujourd’hui.

II. Le péché, la repentance et la puissance de l’amour

Une autre raison fondamentale pour laquelle la nouvelle naissance est indispensable, c’est que l’être humain est trop faible pour ne pas pécher. Pierre, malgré son grand zèle envers Jésus et sa confession de foi claire, a finalement renié le Seigneur dans les moments cruciaux. Judas, dominé par un amour sans compassion et par l’égocentrisme, s’est laissé éblouir par l’argent et a trahi Jésus. Tous deux ont péché. Pourquoi Pierre s’est-il repenti tandis que Judas ne l’a pas fait ?

La repentance consiste à reconnaître son péché, à se détourner de la mauvaise voie pour revenir vers le Seigneur. Aussi importante que le fait d’éviter le péché, voire plus importante parfois, est la manière dont on réagit après l’avoir commis. Celui qui est né de nouveau, connaissant et croyant en l’amour du Seigneur, sait qu’il peut quitter la voie du péché et confesser : « Seigneur, j’ai péché. Pardonne-moi. » Pierre, confronté au regard de Jésus après son reniement, prit conscience de sa faute au plus profond de lui. Il pleura amèrement, se détourna de son péché, rencontra le Ressuscité et en fut restauré.

Quant à Judas, après avoir réalisé la gravité de sa faute, il ne revint pas vers le Seigneur, mais choisit de mettre fin à ses jours. Ce n’est pas que son péché était plus grand que celui de Pierre, mais il ne crut pas jusqu’au bout à l’amour du Seigneur. Le pasteur David Jang souligne dans un autre sermon : « Le plus grand piège qui empêche un pécheur de revenir à Dieu, c’est l’accusation de Satan. » Celui-ci murmure à l’oreille du pécheur : « Tu as commis un crime impardonnable. Le Seigneur ne peut pas te recevoir. » Si l’on ne discerne pas cette tromperie, on peut, comme Judas, se laisser happer par le désespoir et choisir la destruction. La véritable repentance, en revanche, surmonte ce mensonge de l’Accusateur. Le Seigneur accueille même le pire pécheur qui revient à Lui. Comme dans la parabole du fils prodigue, rapportée dans Luc 15, le Père scrute le chemin de retour de son fils et, l’apercevant au loin, court l’embrasser. Voilà l’essence même de l’Évangile.

Pierre se repentit dans la souffrance, mais sa repentance fut nourrie par la foi qu’il avait dans l’amour de Jésus. Ainsi, malgré son péché, il s’accrocha à cet amour, plus fort que tout. Il put alors se relever, et il devint un homme entièrement renouvelé au service du Seigneur. Judas ne vit pas cette possibilité et s’abîma dans le désespoir. Nous comprenons donc que la repentance n’est pas à prendre à la légère. Bien sûr, retomber souvent dans les mêmes péchés pose un grave problème, mais rester enfermé dans son péché sans s’en détourner mène à une ruine encore plus radicale.

Le pasteur David Jang souligne : « Se repentir ne consiste pas simplement à exprimer des regrets ou de la culpabilité, mais à faire demi-tour pour s’engager dans la voie de la justice. » Ce n’est pas juste dire : « Je me suis trompé, je suis désolé », c’est changer la direction de sa vie. Cela se voit dans l’épisode du lavement des pieds et par la suite dans la vie de Pierre. Après avoir renié le Seigneur, Pierre connut un profond sentiment de culpabilité. Mais il rencontra le Ressuscité, et il proclama trois fois son amour pour Jésus, autant de fois qu’il L’avait renié. Jésus lui dit alors : « Pais mes brebis », confirmant à nouveau sa mission. Son péché n’était plus un point final, mais un tournant vers une nouvelle étape dans sa vie, grâce à une repentance véritable.

Ainsi, celui qui a fait l’expérience de la nouvelle naissance a la liberté d’aller avec assurance vers la croix lorsqu’il pèche. Ayant la certitude que l’amour du Seigneur le soutiendra, il peut revenir à Lui en dépit de sa honte et de sa crainte. C’est ce que Jésus voulait dire en affirmant : « Celui qui s’est baigné n’a besoin que de se laver les pieds. » Celui qui, au fond, a déjà été « lavé » sait qu’il est purifié dans l’essentiel, même s’il arrive que la poussière du péché s’attache encore à lui au fil de la vie. Pierre, malgré ses errements, ne renonça jamais au chemin du retour vers Jésus.

Judas, au contraire, n’avait pas ce fondement de la nouvelle naissance. Après avoir vendu Jésus, il comprit que c’était un péché immense, mais au lieu de laisser son vieux moi être brisé pour renaître, il choisit un désespoir centré sur lui-même. Ce n’était pas son existence tout entière qu’il fallait anéantir, mais son vieil ego. Refusant d’être renouvelé, il se laissa écraser par la culpabilité et prit la voie de l’autodestruction. Voilà le sort de ceux qui n’ont pas fait l’expérience de la nouvelle naissance et qui, face au péché, ne voient pas d’autre issue.

La vie de Pierre nous enseigne que la personne « née de nouveau » est celle qui accepte de se laisser briser pour ensuite se relever dans le Seigneur. Dans l’Ancien Testament, David aussi commit un péché monstrueux (avec Bethsabée, etc.), mais parce qu’il se repentit sincèrement, il obtint le pardon de Dieu et fut de nouveau utilisé par Lui. Tout être humain peut pécher, mais la question est de savoir si ce péché va me plonger dans une destruction éternelle ou, au contraire, me conduire à la repentance et à la réconciliation. Ce choix dépend de nous. C’est cependant l’amour du Seigneur et l’expérience de la nouvelle naissance qui rendent possible cette décision.

Dans un autre sermon, le pasteur David Jang affirme : « Parce que nous sommes faibles, nous pouvons chuter, mais c’est souvent en tombant que nous nous agenouillons devant la croix et découvrons combien l’amour de Dieu est grand et profond. Voilà la vraie repentance, à partir de laquelle on peut redevenir un serviteur de Dieu. » Ne pas pécher n’est pas tout. Certes, nous devons lutter pour éviter le péché. Mais comme nous sommes imparfaits, nous pouvons tout de même parfois chuter. L’essentiel est alors de se repentir et de revenir. À l’instar de Pierre, nous pouvons nous relever pour vivre comme un enfant de Dieu. C’est la voie de la bénédiction.

Jésus aime les pécheurs jusqu’au bout. Même Judas, avant de Le trahir, partageait le repas avec Jésus et recevait Son attention. Jésus espérait sûrement qu’il se détournerait de sa faute. Pierre, de son côté, se repentit après avoir trahi son Maître, et Jésus le releva en lui confiant à nouveau Son troupeau, comme on le voit en Jean 21. Il est demandé trois fois à Pierre : « M’aimes-tu ? » puis Jésus lui commande de paître Ses brebis. Voilà l’amour du Seigneur : Il ne rejette pas définitivement celui qui a péché, Il l’accueille quand il se repent et lui permet de repartir à neuf. C’est le cœur même de l’Évangile.

Ainsi, après le péché, ce qui importe davantage que tout est la repentance. Et c’est la confiance dans l’amour plus grand que le péché qui rend cette repentance possible. Tant que nous gardons cette vérité à l’esprit, nous ne nous laissons pas submerger par la culpabilité, et nous pouvons nous relever, quels que soient la faute ou l’échec. Mais si nous ne connaissons pas cet amour, nous risquons de nous effondrer comme Judas au moindre sentiment de culpabilité. Sans la nouvelle naissance, la repentance elle-même est difficile. En effet, un cœur non régénéré demeure centré sur soi : « Comment pourrais-je être pardonné, moi qui ai commis une telle faute ? » Il finit par abandonner toute tentative de retour vers Dieu.

Jésus a dit : « Je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs » (Marc 2:17). Cela signifie que la repentance naît de la rencontre entre la conscience du péché et la foi dans l’amour rédempteur du Seigneur. Voilà le message fondateur de l’Église, que le pasteur David Jang répète dans nombre de ses sermons. L’Église n’est pas un lieu où l’on juge et condamne les pécheurs, mais un lieu de grâce où, si le pécheur se repent, on l’accueille et on l’aide à recommencer. Or, tout commence par « abandonner le péché et revenir à Dieu », et tout repose sur « l’amour de Dieu » qui soutient ce retour.

Dire que Pierre avait « déjà pris son bain » signifie justement qu’il avait fait l’expérience concrète de l’amour du Seigneur, révélé à la croix. Il connaissait de tout son être la puissance du pardon et du salut. Ainsi, il était fondamentalement devenu un homme nouveau. Judas, lui, ne reçut pas réellement cet amour. Il eut maintes occasions de se repentir, mais il ne crut pas en la miséricorde du Seigneur. Il choisit plutôt son propre désespoir. Nous voyons alors l’importance de ce triptyque : péché, repentance et amour. Si le péché est inévitable, la repentance ouvre le chemin de la justice, et l’amour du Seigneur est la force qui rend ce chemin possible. Cette vérité nous évite de désespérer face à notre péché et nous permet, comme Pierre, de nous relever.

III. La réalité d’une vie renouvelée : mourir et renaître

La nouvelle naissance, la repentance, et la foi en l’amour du Seigneur se résument en une expérience de « mort et de résurrection ». La repentance de Pierre fut l’expérience où son vieil homme mourut et où il devint un homme nouveau. Judas refusa de mourir à lui-même, et son désespoir l’emporta. Ce n’est qu’en mourant que l’on peut revivre : voilà le cœur de l’Évangile. Jésus Lui-même est mort sur la croix et est ressuscité, et nous devons aussi crucifier notre vieille nature et renaître en tant que nouvelles créatures.

L’apôtre Paul déclare dans Galates 2:20 : « J’ai été crucifié avec Christ ; et si je vis, ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi. » Voilà la meilleure illustration de l’essence de la nouvelle naissance. Mon ancien « moi », qui occupait la place de maître, est mort sur la croix, et c’est désormais Christ qui vit en moi. Paul affirme aussi dans Romains 8 qu’« il n’y a plus de condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ » et que rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu en Christ. La nouvelle naissance est la source de cette certitude. Parce qu’ils s’appuyaient sur cette réalité, Pierre, Paul et tous les chrétiens de l’Église primitive ont pu prêcher l’Évangile sans fléchir, même sous les persécutions du monde.

Cependant, il n’y a pas de résurrection sans mort préalable. Comme le montre Philippiens 2, Jésus « s’est dépouillé Lui-même, en prenant la forme d’un serviteur, Il s’est abaissé, devenant obéissant jusqu’à la mort de la croix ». C’est en passant par cette voie qu’Il a connu la gloire de la résurrection. De même, il est impossible d’éprouver la résurrection de la nouvelle naissance sans accepter que notre vieux moi soit crucifié. Le pasteur David Jang rappelle souvent : « L’homme moderne redoute de s’abandonner totalement, il craint la voie de la croix, jugée trop ardue, et renonce aisément. Mais la vraie foi nous appelle à traverser les épreuves et la mort pour connaître la joie de la vie. » C’est la route qu’a empruntée Pierre, et c’est celle que tous les chrétiens doivent suivre.

Pierre, au début, proclamait : « Seigneur, je suis prêt à aller en prison et même à mourir pour toi ! » Mais lorsqu’on arrêta Jésus, la peur le gagna, et il affirma ignorer qui était Jésus. Son vieil homme n’était pas encore mort. Après cet échec, cependant, quand il rencontra le Christ ressuscité, Pierre fut brisé et devint un être nouveau. C’est pourquoi le livre des Actes nous le montre tenant fermement sa foi et proclamant Jésus, même face à la prison ou à la menace de la mort. Son vieil homme était mort, et la vie de Christ s’était mise à briller en lui.

Judas, au contraire, réagit à l’opposé. Après avoir livré Jésus, il réalisa sa terrible faute. Mais au lieu que cela l’amène à briser son vieux moi et à renaître, il sombra dans un désespoir auto-centré. Il aurait fallu qu’il laisse son vieux moi mourir, mais il préféra ruiner son existence entière. Celui qui refuse la nouvelle naissance risque, comme Judas, de se retrouver pris entre la culpabilité et l’auto-destruction, sans trouver d’issue.

Ainsi, la vie renouvelée consiste à « se renier soi-même et à prendre sa croix », à l’exemple de Jésus. Dans la vie quotidienne, nous sommes souvent amenés à pratiquer de petites ou grandes formes d’abnégation ou de sacrifice. Quand nous devons pardonner, ou renoncer à faire ce qui nous plaît, ou encore consacrer notre temps et nos ressources pour servir l’Église et notre entourage, si notre vieille nature est encore bien vivante, ce chemin devient très difficile. « Pourquoi devrais-je subir des pertes ? Pourquoi devrais-je pardonner à cette personne ? » Dans ces moments, si l’on n’est pas né de nouveau, on ne comprend pas la voie de la croix. Mais celui qui est déjà mort et qui croit que « Christ vit en moi » reconnaît qu’il est juste et bon de suivre le Seigneur dans ces pas. Ayant expérimenté l’amour du Christ, il sait que c’est la voie de la vie.

En outre, la nouvelle naissance donne la force de repousser « l’accusation de Satan ». Le diable cherche à semer des mensonges : « Souviens-toi de tes fautes passées, elles sont trop graves. Dieu ne peut pas t’aimer. Regarde ta situation présente, si difficile : es-tu sûr que Dieu s’occupe de toi ? » Sans être régénéré, on est vite déstabilisé par ces mensonges. Mais celui qui est déjà lavé par l’amour du Seigneur s’accroche à la promesse de Romains 8:35 et suivants : « Rien ne peut nous séparer de l’amour du Christ. » Même si l’on tombe, on revient à Lui sans se laisser enfermer dans la honte ou le désespoir.

Le pasteur David Jang a dit dans un sermon : « Dans l’Église aujourd’hui, nous voyons à la fois des ‘Pierre’ et des ‘Judas’. Les deux suivent Jésus, mais certains, déjà nés de nouveau et fondés sur l’amour de Dieu, persévèrent, tandis que d’autres, avançant selon leurs calculs et leur propre justice, finissent par s’éloigner. L’essentiel est de savoir si l’on est vraiment né de nouveau et si l’on vit effectivement cette réalité. » Cette même question se pose à chacun de nous. On peut être très actif dans l’Église, connaître beaucoup de choses, mais sans l’expérience concrète de la mort et de la résurrection, la foi ne résiste pas aux épreuves. En revanche, celui qui est vraiment né de nouveau demeure attaché au Seigneur, même dans l’adversité.

Vivre en homme renouvelé, c’est croire que la grâce du Seigneur est plus grande que mes œuvres. Judas se fiait à ses propres actes, à sa propre justice. Quand il se vit coupable, il préféra mettre fin à ses jours. Pierre, malgré sa faute, s’appuya sur un amour plus grand que son péché. Il revint vers le Seigneur et devint, par la suite, un grand apôtre de l’Église primitive. Notre vie n’est pas différente. Nous portons tous en nous la fragilité d’un Judas, capable de trahison, et le potentiel d’un Pierre, capable de repentance. La différence se fait à travers la nouvelle naissance : si nous connaissons intimement l’amour du Seigneur, et si nous laissons notre vieille nature mourir pour que Christ vive en nous.

Jésus a dit à Nicodème : « Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. » (Jean 3:3) « Voir » ne signifie pas qu’un simple regard, mais expérimenter et jouir concrètement du royaume. Sans la régénération, la gloire de Dieu demeure incompréhensible. Sans passer par la mort et la résurrection, on trouve absurde la voie de la croix et vide l’amour du Seigneur. Mais pour celui qui a connu la nouvelle naissance, cette voie est la véritable vie. Ainsi, quelles que soient les souffrances ou les persécutions, il ne s’en détourne pas.

La vie nouvelle se manifeste de manière encore plus riche au sein de la communauté ecclésiale. Dans le partage de la vérité, dans l’accueil et le service mutuels, notre vieille nature s’effondre progressivement et nous grandissons en Christ. L’Église n’est pas le rassemblement de personnes déjà parfaites, mais celui de pécheurs susceptibles de chuter comme Pierre, qui cependant se relèvent toujours grâce à l’amour du Seigneur et réaffirment la nouvelle naissance. La tragédie de Judas fut de se retirer de cette communauté au lieu d’y revenir avec sa faute et de la déposer devant Jésus. S’il l’avait fait, il aurait pu, comme Pierre, expérimenter le pardon et la restauration. Mais il choisit le désespoir et franchit un point de non-retour.

Il est possible que nous aussi, un jour, soyons placés devant un tel choix. Dans notre vie quotidienne, nous péchons plus ou moins gravement et nous pouvons connaître l’échec. En ces moments, nous devons nous demander : « Suis-je un homme déjà lavé par la grâce ? » Si nous sommes réellement nés de nouveau, alors, quelle que soit la gravité de notre faute ou de notre défaite, nous gardons l’espérance de revenir à Dieu. Nous savons qu’Il a porté nos fautes à la croix et qu’Il nous aime jusqu’au bout. Forts de cette assurance, nous pouvons confesser nos péchés et nous repentir pour reprendre un nouveau départ. Sans cette expérience de la nouvelle naissance, nous risquons, comme Judas, de conclure que nous sommes irrécupérables et de plonger dans la désespérance.

Le pasteur David Jang enseigne aussi : « Satan veut que nous doutions de l’amour de Dieu et que nous pensions : “C’en est fini de moi.” Alors que l’Esprit Saint nous appelle : “Même si tu as péché, reviens ! Repens-toi et tu vivras de nouveau.” Le rôle de l’Église est d’aider le pécheur à faire confiance au pardon et à l’amour de Dieu, plutôt que de le laisser sous le joug de l’accusation diabolique. » C’est aussi la responsabilité de chaque croyant. En premier lieu, nous devons nous-mêmes avoir expérimenté la nouvelle naissance pour ne pas simplement condamner le péché, mais encourager celui qui chute à se repentir et à être renouvelé dans l’amour. Car Jésus nous a ainsi aimés et nous a donné de multiples chances.

Enfin, la vie nouvelle, où l’on meurt et ressuscite en Christ, témoigne de la puissance de l’Évangile face au monde. Pierre, autrefois lâche, est devenu un apôtre intrépide, prêt à l’emprisonnement et même au martyre pour annoncer le Christ. Un tel changement frappe ceux qui en sont témoins. De la même manière, si nous étions égoïstes ou pécheurs, mais que nous vivions aujourd’hui dans l’amour, le service et la justice, le monde se demandera : « Comment ont-ils pu changer ainsi ? » Nous pouvons alors rendre ce témoignage : « Je suis mort avec Christ, et c’est Lui qui vit maintenant en moi. »

En conclusion, le contraste entre Pierre et Judas nous montre clairement la nécessité de la nouvelle naissance, la place du péché et de la repentance, et la réalité d’une vie qui meurt pour renaître. Tous deux étaient disciples et tous deux ont péché. Mais Pierre, déjà né de nouveau et connaissant l’amour du Seigneur, se repentit. Judas, lui, ne crut pas en cet amour et sombra dans la ruine. Cette leçon nous concerne directement. Nous sommes exposés au péché et à l’échec, et le jour d’une grande tentation peut venir. À ce moment-là, le fait d’être « déjà lavé » ou non changera notre destinée. Celui qui est né de nouveau ne reste pas dans son péché ; il se repent et se relève pour accomplir la volonté de Dieu.

Le pasteur David Jang réaffirme dans de nombreuses prédications : « La nouvelle naissance est un événement ponctuel, mais son fruit grandit chaque jour, grâce à la repentance et au renouvellement dans l’amour du Seigneur. Comme Pierre, ne soyons pas comme Judas en nous abandonnant au désespoir, mais vivons dans la repentance. Voilà l’Évangile, la mission de l’Église et la vie de ceux qui sont régénérés. » Au bout du compte, notre chemin suit celui de la croix et de la résurrection de Jésus-Christ. Pour emprunter cette route, notre vieille nature doit mourir et nous devons renaître. C’est cela, la « nouvelle naissance », dont les fruits se manifestent dans l’amour, la repentance et un témoignage audacieux de l’Évangile. Puissions-nous vivre aujourd’hui la « résurrection de l’amour » qu’a connue Pierre, demeurer dans l’amour du Seigneur et expérimenter en abondance la joie d’une vie réellement nouvelle.