장재형목사 설립한 올리벳대학교, 지역교회 지도자들과 교류

1. ピラトの官邸に立たれたイエス様 ― 苦難の背景と人間の悪

ヨハネの福音書18章28節から19章16節までの本文は、イエス様がピラトの前に立たれる場面を中心に展開される、長い尋問と対話の過程を描いています。この箇所を詳しく見ていくと、人間の持つ悪と同時に、神の救いのご計画がどのように展開されるかが鮮明に示されています。とりわけヨハネ福音書の記者は、この過程を非常に長く丹念に描写しつつ、イエス様が単にユダヤの宗教指導者たちからの謀りごとだけでなく、当時の世界を支配していたローマの法廷にまで引き渡され、残酷な十字架刑に処せられたことを強調しています。ですから、この本文を読む私たちは、イエス様が受けられた甚大な苦難の意味を深く黙想する必要があります。同時に、私たちの信仰がどれほど簡単に偽善的な仮面をかぶり、真の敬虔を失いやすいのか、そしてそれがいったいどこまでエスカレートし得るのかを振り返ってみる必要があります。チャン・ダビデ牧師もこの本文の重要性を強調し、宗教的形式主義と人間のずる賢い偽善が、最後には真実を覆い隠してしまう点を繰り返し指摘してきました。

本文は夜明け頃、イエス様がユダヤの宗教指導者たちによってカヤパの法廷を経て、ピラトのいる官邸に連れて行かれる場面から始まります（ヨハネ18:28）。暗い夜が明けつつあるものの、イエス様にとっては縛られ、侮辱を受けたまま、さらに別の裁きの場へと引きずられる状況が続きます。すでにアンナスのもとからカヤパの家へ、そしてまた官邸へと引きまわされる間、主はあらゆる侮辱と暴力にさらされていたことでしょう。その道のりは非常に長く、大部分をお一人で担わなければならない孤独な道でした。ヨハネはこの孤独と孤立を見逃さずに記録しています。本来ならイエス様の弟子たちならば、その道を共に歩むべきでしたが、彼らは四散してしまいました。この点で私たちは自分自身の信仰を省みることになります。本当にイエス様と共に歩んでいるつもりでも、いざ主が最も苦しく絶望的な瞬間を迎えるときに、主をひとり残してはいなかったか、いつのまにか主とは別の道を歩んではいないか、という問いです。教会共同体の中でも、あるいは個人の信仰生活においても、主と共に歩むのではなく、独善的な道を歩んでいないか、常に警戒しなければなりません。チャン・ダビデ牧師は「孤独の道を歩まれるイエス様に、私たちはどう共に歩むことができるのか」という問いを、幾度も説教や著作で投げかけてきました。これは受難週や四旬節の間だけ考える問題ではなく、日常の瞬間ごとに、主が経験された孤独と苦難を共に思い巡らすべきだと強調しています。

もう一つ驚くべき対照として、イエス様を官邸に引き立てたユダヤの宗教指導者たちが、「過越の祭りを聖く守るため」に官邸の中に入らなかったことが挙げられます（ヨハネ18:28）。これはいかにも見苦しく、偽善的な態度をはっきり示しています。彼らは「ユダヤ人の指導者」であり、神の律法を解釈して民を導く責任を負う者たちでした。しかし、自分たちの内にはイエス様に対する憎悪と殺意が満ちているにもかかわらず、「異邦人の建物に入れば汚れる」という理由で、官邸に足を踏み入れなかったのです。過越という大きな祭りを聖く守りたいという態度自体は悪いとは言えませんが、問題は神の御子であるイエス様を、憎しみと陰謀によって殺そうとしている点にあります。自分たちの外面的な敬虔と宗教的儀式は守りつつも、より深刻で根本的な罪を犯すことに何のためらいもありません。実際にはイエス様こそ真の過越の子羊（第一コリント5:7）であり、その肉と血によって神へ近づく道が開かれたのに、彼らはそのイエス様を異邦人の権力者ピラトに引き渡しました。これは旧約が預言したメシア的出来事を完全に誤解しただけでなく、自らの悪を正当化しようとする極端な二重性の典型とも言えます。チャン・ダビデ牧師はこのような宗教的偽善を取り上げつつ、現代の教会と信者も他山の石とすべきだと何度も語っています。「私たちも外面的な義務や形式だけで信仰生活を済ませてはいないか。見かけは聖なる礼拝、清潔な儀式、欠けのない祭りを守っているようでも、実は内面的な罪や二面性を無視してはいないか」という鋭い問いを投げかけるのです。

続く本文（ヨハネ18:29以下）では、ピラトが外に出て来てユダヤ人たちに「この人をどんな罪で訴えるのか」と問いかけます。ピラトとしては、自分のもとに引き渡された被告が、本当にローマ法に違反する罪を犯したのかどうかを確かめる必要があったので、まず罪状を確認しようとしたわけです。ところがユダヤ人たちは「この人が悪人でなかったら、あなたに引き渡さなかったでしょう」（ヨハネ18:30）と答えます。これは、イエス様が具体的にどのようなローマ法違反を犯したかを証明するよりも、「すでに悪い者だから引き受けてほしい」という曖昧な言い回しにすぎません。ピラトが「それなら、あなたがたの律法にしたがって裁け」と言うと、彼らは「私たちには人を死刑にする権限がない」（ヨハネ18:31）と返します。つまり、彼らにはイエス様を生かしておく考えはまったくなく、必ず殺すために、ローマの死刑制度である十字架刑を手に入れようとしていたのです。このくだりは非常にゾッとする悲劇です。神の名を唱えながら、宗教的聖さを振りかざす者たちが、実は心の奥底ではイエス様への憎悪に満ち、「殺す権限」を渇望していた事実が露わになります。自分たちで石打ちにして殺すこともできたでしょう（ステパノの例を見ればわかるように）。しかし彼らはさらに残虐で恥ずべき十字架刑にイエス様を追い込もうとしました。イエス様に向けられた憎しみは、単なる誤解や対立を超えた、極端な暴力と悪意の結晶だったのです。

ヨハネの福音書18章32節で、ヨハネは「これは、イエスがご自分がどのような死に方をするかを示しておられたみことばが成就するためであった」と記録します。イエス様が異邦人の法廷、つまりローマ総督ピラトのもとに引き渡されたことによって、旧約の預言とイエス様ご自身の直接的な予告どおり、十字架にかけられることになったという意味です。イエス様はすでに「人の子は地上からあげられなければならない」（ヨハネ3:14、12:32）と何度も語られ、その「あげられる」とは「十字架の上に掲げられる」出来事を指し示していました。もしピラトに引き渡されなかったなら、イエス様は石打ちで殺される可能性もありました。しかし結果的にイエス様は、古代世界で最も残酷で恥ずべき処刑方法である十字架刑に処せられ、これはユダヤ人の狡猾な計算とローマの残虐な死刑制度が結びついた結果でした。チャン・ダビデ牧師はこの場面を解釈し、「人間が考案した最も極悪な方法で神の御子を殺した。しかし同時にその十字架が、最も完全な救いを成し遂げる場へと逆転する」という逆説を説教で繰り返し強調してきました。人間の罪がどこまでも深く重く現れるほど、神の救いのご計画はいっそう鮮明に示されるというのです。

このようにイエス様の死は、決して偶然や人間の陰謀だけで終わる出来事ではありません。神様は人間の極端な悪すらも、ご自身の救いのご計画を進める道具として用いられます。旧約のヨセフ物語（創世記50:20）のように、兄たちの悪意が結果的には命を救う大きな計画の中で用いられたように、イエス様の十字架の出来事も、神があらかじめ定めておられた代赎の道を実現するための過程でした。もちろん人間の悪が正当化されることはありませんが、神はそのすべての状況を主権的に治め、善へと導かれます。ここで私たちは世界を導かれる神の主権を深く信頼すべきことを学びます。ピラトの尋問が進む過程で、同時に「イエス様に果たして罪があるのか？」という本質的な問いに対峙します。結論はいつも「罪のない方」であり、どのような形でも罪状は成立しないということです。それにもかかわらず、最も残酷な犯罪人に下される刑罰をイエス様が受けられたという事実こそが、キリスト教福音の核心なのです。

ピラトがイエス様を尋問しながら「おまえはユダヤ人の王なのか」（ヨハネ18:33）と問うたとき、イエス様は「それはあなた自身の考えで言うのですか、それとも他の人が私についてあなたにそう言ったのですか」（ヨハネ18:34）と問い返されます。これは「本当にあなた自身が知りたい真理なのか、それとも他人が言ったことを疑いなく受け入れているのか」という意味として解釈できます。ピラトもまた、この問いに明確に答えられず、逆に「私がユダヤ人だとでもいうのか」（ヨハネ18:35）と返します。ピラトにとっては、ユダヤ教内部の問題、すなわちメシア論争には興味がなかったでしょう。ただローマ法に背く反逆者や暴徒であるかどうかを確認するだけで十分でした。だからこそ「おまえの国の者たちや祭司長が、おまえを私に引き渡したのだが、おまえはいったい何をしたのか」と問いかけるのです。「私はこの問題に関心がないのに、彼らがそこまでおまえを憎むのは、いったいどんな罪を犯したからなのか」という不思議さがにじむ問いでした。

実際、イエス様は大祭司たちの前で「おまえが神の子、メシアなのか」と問われ、「そうである」とお答えになっています（ルカ22:66-68）。さらに「今からのち、人の子は全能の神の右の座に着く」とお答えになり、事実上、メシア的権威を宣言されました。問題は、イエス様が何者かという真実を聞き、それを信じる意欲がまったくなかったことにあります。ユダヤの指導者たちはイエス様を排除することをすでに決めており、有罪にする口実だけを探していました。現代でも同じです。真理を聞きたいという「開かれた心」ではなく、すでに結論を決めておいて、自分の論理を後押しする証拠だけを探す態度であれば、どんなにはっきりした真実が示されても受け入れないでしょう。これが人間の硬直した罪性です。チャン・ダビデ牧師はこのような箇所を解き明かす際、「もし私たちが御言葉に対しすでに先入観や高慢な態度で満ちているなら、決して真の悟りを得ることはできない。最終的にはピラトのように、大祭司たちのように、自分の欲望を貫くことに急で、真理を失ってしまう」と語っています。

ピラトもまた真理を追求しようとしたというよりは、政治的妥協によって問題を円満に解決しようとした可能性が高いでしょう。彼はユダヤ人の祭りのときに囚人を一人赦免する慣例を利用してイエス様を釈放しようとし、「私はこの人に罪を見出さない」（ヨハネ18:38）とも公言しました。しかしユダヤ人たちは「この人を赦すなら、あなたはカイザルの友ではありません」という圧力をかけ、ピラトを追い詰めました（ヨハネ19:12参照）。結局ピラトは、暴動が起こることを恐れ、自分の政治的立場が危うくなることを回避するために、イエス様に十字架刑を宣告しました。ここにピラトの心にある恐れと、この世の権勢への執着が見えます。彼は一時は正しいことを行おうと心に決めたものの、その決意を政治的圧迫の前に捨て去ってしまいました。人間は権力と利益が絡む問題の前では、しばしば真理を捨てます。外側では大義や正義を言っていても、実際の損失を背負わねばならない状況に直面すると、自分を守るために不義な決断を下すことがあります。ピラトは「私は潔白だ」と手を洗いましたが（マタイ27:24）、決して潔白ではありませんでした。真理を見分けても行わなかった罪が、彼にあったからです。

このようにして私たちがヨハネの福音書18章28節から19章16節の中で見いだす人間像は、大きく二つに分かれます。一つは、宗教的熱心を隠れ蓑にして暴力と殺人を正当化しようとする偽善的な姿です。彼らは表面的な聖さや祭り、儀式を大切にし、自分たちの手で血を流したくないという理由で「私たちには死刑を執行する権限がないから、代わりにローマが処刑してくれ」と言いました。表向きは宗教的に「きよい祭り」を守りたいという体裁を保ちつつも、実際には神の御子を殺すことに率先したのです。もう一つの類型は、ピラトのように、真理については形式的な興味しか持たず、最終的には自分の政治的安全や権力を最優先する姿です。大祭司たちが悪意をもってイエス様を殺そうとしたとすれば、ピラトにはそこまでの悪意はなかったかもしれませんが、自分の保身のために真理を踏みにじった人物とも言えます。いずれも罪の形は異なるものの、その根底には人間の罪性があるという点で共通しています。チャン・ダビデ牧師は「宗教指導者の罪と世俗権力者の罪、そのはざまでいつも光と真理であるイエス様が顧みられず、苦しまれた。しかし驚くべきことに、その苦しみこそが私たちの救いを成就する苦難だった」とまとめています。ですから私たちは自分の内面を省み、ピラトのように真理の前でためらい現実と妥協してはいないか、大祭司たちのように聖さを名目に冷酷な判断をしてはいないか、徹底的に吟味すべきです。

2. 真理の王であるイエス様と私たちの信仰的応答

本文の流れを追っていくと、ピラトとイエス様の対話は「おまえはユダヤ人の王なのか？」という問いから始まり、最終的に「真理とは何か？」という問いに行き着きます（ヨハネ18:37-38）。ピラトが「真理とは何か？」と尋ねたとき、イエス様はすでにその前に「すべて真理に属する者は、私の声に耳を傾ける」とおっしゃっていました。つまりイエス様は、ピラトが尋ねるより前から「真理はご自身であり、その真理に属する人々はその御声を聞き分ける」と宣言されたのです。ヨハネの福音書全体の流れの中で見ると、イエス様は「わたしが道であり、真理であり、いのちである」と語られ（ヨハネ14:6）、真理とは観念ではなく、イエス様ご自身を指すことがわかります。しかしピラトには、この「真理」という概念があまりにも抽象的で無意味に思えたかもしれません。彼は政治・行政の問題を処理する総督であり、哲学者や神学者ではなかったのです。したがって、「真理とは何か？」という彼の問いは、真に真理を求める探究心というより、「あなた（イエス様）が言う『真理』とやらが、この現実の問題解決に何の役に立つのか」という、一種の冷笑に近かった可能性もあります。

ここで私たちが覚えるべき事実は、真理は決して概念や観念ではないということです。真理はイエス様のうちに生きており、主が教え、行われたすべての働きによって明らかにされます。すなわち、真理は愛であり、罪人を救うための十字架の犠牲によって具体化された神の御心です。ですから「真理とは何か？」という問いに対して、イエス様はすでに十字架の死によって答えを提示されようとしていたと言えます。福音書を読んでわかる通り、イエス様の死は単にユダヤの宗教権力とローマの政治権力の結託による不可避な事件ではなく、ご自身を私たちのために進んで差し出される神の愛そのものです。人間の目には失敗や恥、敗北にしか見えなくとも、実際にはこれ以上に確かな勝利はありません。イエス様は「ユダヤ人の王」であられ、同時にすべての民族とこの世界の王でもあられます。しかしその王位に就かれる方法は、世の権力者が追い求める暴力や抑圧ではなく、仕えと犠牲の道でした。十字架の上でイエス様は「わたしの王国はこの世に属するものではない」（ヨハネ18:36参照）とおっしゃいます。これはローマやユダヤの指導者たちが計算する「権力と覇権」の方法で統治するお方ではないことを意味します。

真の王であるイエス様は、罪と死の力に囚われた私たちを解放するため、十字架で死なれました。そしてその死から三日目に復活され、死に打ち勝ち、新しいいのちを開いてくださいました。では、この真理に対する私たちの信仰的応答はどうあるべきでしょうか。チャン・ダビデ牧師は多くの説教で「真理に属する者はイエスの声を聞く」という言葉に基づき、「聞いて従う信仰」の重要性を強調しています。真理は頭で同意するだけの観念ではなく、私たちの全人格をとらえ、人生を変革する力であるというのです。現代を生きる私たちも、ピラトのように「真理とは何か？」という問いを冷笑的に投げかけ、政治的で現実的な問題の中でただ損得勘定だけで反応してしまう恐れがあります。あるいは大祭司たちや群衆のように、宗教的熱心や形式はありながら、実際には自分の益を追求したり、排他的・暴力的な態度を取ってしまう可能性もあります。しかしイエス様は、私たちにとって真の王であり、真の真理そのものです。その方と結ばれる者は、この地上で一時的に消えていく権力や快楽の誘惑に留まらず、永遠に変わらないいのちの道を仰ぐことができます。

イエス様はピラトから宣告を受けられた後、十字架刑を負ってゴルゴダの丘を登られました。その過程で多くの嘲りを受け、兵士たちはイエス様に茨の冠をかぶせ、「ユダヤ人の王万歳」とあざ笑いました（ヨハネ19:2-3）。しかし、その重い十字架を背負われたイエス様の姿こそが、逆説的に真の王の威厳を明らかにした出来事でした。世の権力は武力や財力、排他的な暴力によって権威を打ち立てようとします。ところがイエス様は、そのすべての暴力と罪の重荷を進んで担われ、私たちに「神の国」とは何であるかを示してくださいました。福音書が繰り返し証しするように、イエス様は貧しい人や弱い人に近づき、罪人の友となられ、社会から疎外された人々と共におられました。神の国とは、支配してあがめられる場ではなく、愛によって仕え、聖さと正義によって治める場であることを、身をもって示されたのです。チャン・ダビデ牧師は説教や著述で「キリストの王職は苦難と犠牲の上に打ち立てられたのだ」としばしば強調しています。王であるイエス様が最も低いところにまで降られた事実から、私たちは「神の国」が持つ独特の価値を再発見すべきなのです。

十字架の道は、人間的な視点から見ると恥や失敗にしか映らないかもしれません。しかし信仰の目で見ると、その道こそが神の愛と義が完成される場です。ヨハネの福音書19章16節を通して、イエス様が死刑判決を受けて十字架を背負って行かれる場面へと本文は続いていきますが、その道のりで主はどれほど多くの嘲りと苦痛に耐えられたことでしょう。しかし、その苛酷な苦しみをすべて負われて成し遂げられたのは、私たちの救いでした。そして復活によって、罪と死に永遠の勝利を収められた王となられたのです。これは旧約の詩編や預言書が予告していた「正しい王」の実現であり、同時に私たちが栄光のうちに仰ぎ見る勝利の姿でもあります。その勝利とは、世の基準で言う武力や軍隊、権勢ではなく、仕えと慈しみ、そして自己犠牲にほかなりません。

では、この福音の物語が今日の私たちの生活にどんな挑戦をもたらすのでしょうか。まず第一に、私たちは宗教的形式主義と内面の偽善の隔たりを常に警戒しなければなりません。ユダヤの指導者たちが見せた態度を見れば、過越の祭りを聖く守るために官邸に入らなかったにもかかわらず、イエス様を十字架に引き渡すという矛盾を平然と行っていました。ここで私たちは「自分は果たして、どれほど宗教的義務や儀式を熱心に守りながら、肝心な愛と正義の実践には無関心でいるのか」と自問せざるを得ません。チャン・ダビデ牧師は「表面的にはあらゆる儀式を正しく守っているようでも、心の奥深くでイエス様を日々裏切ってはいないのか」と自己省察を促します。教会生活が長く、奉仕や礼拝参加に慣れるほど、形式だけが残り、熱意と真実さが失われる危険があることを気づかせてくれます。

第二に、真理に属する者としてイエス様の声を聞く生活が大切です。ピラトの「真理とは何か？」という問いに、イエス様は答えを避けられたのではありません。すでに以前に「私の国はこの世に属するものではない」と語り、真の王であることを示され、「真理に属する者は私の声を聞く」とおっしゃったのです。問題はピラトが、その御言葉が実際に何を意味するのかを知ろうとも求めようともしなかった点にあります。彼にとって優先すべきは「政治的混乱を収拾する」ことであり、結局真理をはっきり認識しながらも、それを黙殺してしまいました。私たちもこのように、世の仕事や名誉、生活の利便性、あるいは恐れのために真理と妥協してしまわないよう、注意が必要です。ときには真理のために犠牲が伴ったり、葛藤が生じたり、名誉や財産を失うような事態に直面することもあるかもしれません。しかし「真理に属する者」であるなら、喜んでイエス様の声に従うべきです。イエス様の教えは愛、赦し、仕えの道であり、自己否定を通して得られる復活への道です。チャン・ダビデ牧師は、このような真理への従順の道について、「十字架は私たちを快適にするためではなく、私たちを砕いてもっと高い次元の生き方へ導くため」と強調しています。

第三に、ピラトの前に立たれたイエス様の悲惨な受難は、主の徹底した従順を示しています。イエス様はゲッセマネの園で「この杯を私から取り除いてください。しかし私の思いどおりではなく、御心のままになりますように」（マタイ26:39）と祈り、神の御心に完全にご自分を委ねられました。これは人間的には最も苦しい選択であり、実際十字架での死は想像を絶する残酷さを伴うものでした。しかしイエス様はピラトに引き渡される間も沈黙を守り、無罪である自分を大きく訴えたり、無念さを訴えたりするよりも、「父がくださる杯を飲むべきではないか」（ヨハネ18:11）という姿勢を貫かれました。最終的にイエス様が示された従順は、信者が見倣うべき信仰生活の本質となります。私たちは生活のさまざまな領域で、自分の思いと神の御心が衝突するときがあります。そのたびに「主の道」を選ぶことは決して容易ではありません。世俗的な観点では損が伴い、場合によっては周囲の嘲りや誤解を受けることもあるでしょう。しかしイエス様が十字架の道を歩まれ、復活の栄光を得られたように、私たちも最終的には神の御心に従うとき、永遠の命と喜びにあずかるのです。

最後に、真の過越の子羊であるイエス様を私たちがどう受け入れるかという問題を考える必要があります。ユダヤの指導者たちは「私たちには人を殺す権限がない」と言ってイエス様をピラトに引き渡し、結果として十字架で血を流させました。ところが皮肉なことに、その子羊の死こそが人類の罪を贖う贖罪の出来事となりました。出エジプト記に記された過越の歴史的背景で、門柱に塗られた子羊の血は、滅ぼす者が通り越す徴となりました（出エジプト記12:13）。こうしてイスラエルはエジプトでの奴隷生活から解放される救いを体験しました。イエス様はこの過越の子羊の型を完全に成就された方であり、その血によって私たちに霊的解放が与えられます。「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」（ヨハネ1:29）というバプテスマのヨハネの叫びが、十字架の出来事によって確かに証明されたのです。結局、私たちはイエス様の肉と血にあずかることで（ヨハネ6:53-57）、命を得て永遠の契約の中に入ることができます。ですから私たちの礼拝や祭りは、単に形や儀式を整えるだけでは完結できません。イエス様との真実な結合、その血潮による新しい生の体験が必ず伴わなければならないのです。もし大祭司たちのように外面的な清さだけを追い求め、イエス様ご自身を拒む態度をとるならば、信仰の本質から完全に逸脱してしまうでしょう。チャン・ダビデ牧師は「過越の完成は十字架、そして復活にあり、私たちがキリストにあって真の安息と自由を享受する道は、イエス様を私たちの人生の主として徹底的にお迎えし、従うことにある」と繰り返し強調しています。

結局、ヨハネの福音書18章28節から19章16節に至る長い本文の核心メッセージは、イエス様が十字架の道を歩まれる過程で露わになった人間のずる賢さと残酷さ、そしてそのただ中でも揺るがない神の救いのご計画に関するものです。ピラトは政治的計算と恐れのために真理を退け、ユダヤの指導者たちは宗教的熱心と偽善によって真のいのちの道を拒みました。しかし誰もこの尊い犠牲を阻むことはできませんでした。イエス様は最も恥ずかしく残虐な処刑法である十字架につけられ、私たちの代わりに死んでくださることで、罪と死の力を打ち砕かれたのです。ピラトが「真理とは何か？」と問いながらも答えを求めなかったように、私たちは「真理がイエス様のうちにあり、イエス様そのもの」と信仰で告白します。この告白こそが私たちの信仰の出発点であり、すべてでもあるのです。そしてイエス様の死が、単に私たちの罪がどれほど裁かれるに値するものかを示すことだけでなく、復活の命をも保証する霊的な道であると知るとき、私たちはその方への賛美と従順をやめることができなくなります。

いま私たちは十字架の前で自問すべきです。「私は本当にこの真理なるイエス様の声を聞いているだろうか。もしかするとピラトのように目先の政治的・社会的現実や、あるいは大祭司たちのように外面的な聖さだけを守って、真の真理を見て見ぬふりをしてはいないだろうか」と。真の過越の子羊であるイエス様を心からお迎えするならば、私たちの生活も日々主の死と復活を深く黙想することで、復活の命にあずかる喜びを味わえるようになるはずです。チャン・ダビデ牧師は、このような復活の信仰こそが教会共同体の根幹であり、この地上で神の国を生きる力であると説きます。教会の働きが形式的な宗教行事や組織運営だけに偏らず、愛と正義、赦しと和解の道を大きく開いていくのは、結局、十字架と復活に対する確信から始まるというのです。

イエス様がピラトの官邸に立たれたというのは、単なる歴史上の出来事ではなく、私たちが今日、真理に対してどのような態度をとり、その苦難にどう共に歩み、十字架の恵みをどのように受け取るかという永遠の問いかけでもあります。人間がいかに罪深く狡猾であろうとも、神は御子を通してその罪の本質を暴かれ、それを解決へと導かれます。たとえピラトやユダヤの指導者たちがいくら共謀し、偽善に陥っていても、結局イエス様を阻むことはできませんでした。同じように私たちもイエス様の十字架の愛にとらえられるならば、あらゆる罪や偽りから解放される道が開かれます。この恵みの道に自分を委ねる者は、もはやピラトのように真理を退けたり、大祭司たちのように偽善に陥ることなく、復活の力のうちに真の平安と自由を味わうことができるのです。これがヨハネの福音書18章28節から19章16節が私たちに投げかける深いメッセージであり、チャン・ダビデ牧師が長年、多くの説教や聖書講解を通じて強調してきた核心的真理です。何の罪もないイエス様が、最も苛酷な方法で殺されたのは私たちの救いのためであり、この福音こそが、すべての人に開かれた希望の知らせであることを忘れてはなりません。真理はいつも私たちを自由にします（ヨハネ8:32）。そしてその真理は、ピラトの官邸に立たれたイエス様が、その身をもって示してくださった十字架の愛と復活の力のうちにあります。私たちがこの真理を見失わず、ないがしろにせず、毎日の生活の中で思い起こし続けるとき、まさにそのときこそ十字架が新たに体験され、復活の喜びが私たちを変え、真理に属する者の生き方が現れてくるのです。

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1. 빌라도의 관정에 서신 예수님 – 고난의 배경과 인간의 악함

사순절 기간 장재형(장다윗)목사가 강해한 요한복음 18장 28절부터 19장 16절까지의 본문은 예수님께서 빌라도 앞에 서시는 장면을 중심으로 전개되는 긴 심문과 대화의 과정을 담고 있습니다. 이 본문을 자세히 들여다보면, 인간이 가진 악함과 동시에 하나님의 구원 계획이 어떻게 펼쳐지는지를 극명하게 확인할 수 있습니다. 특히 요한복음 기자는 이 과정을 매우 길고 세밀하게 묘사하면서, 예수님이 단순히 유대 종교지도자들의 모함만 받은 것이 아니라, 당대 세계의 패권을 쥐고 있던 로마의 법정에까지 넘겨져 참혹한 십자가 처형을 당하셨음을 강조합니다. 그러므로 이 본문을 읽으며 우리는 예수님께서 겪으신 극심한 고난의 의미를 깊이 묵상해야 합니다. 동시에 우리의 신앙이 얼마나 쉽게 위선적 가면을 쓰고 진정한 경건을 잃어버릴 수 있는지, 그리고 그것이 결국 어느 정도까지 치달을 수 있는지 살펴봐야 합니다. 장재형(장다윗)목사 또한 이 본문의 중요성을 강조하며, 종교적 형식주의와 인간의 간교한 위선이 결국 참된 진리를 가린다는 점을 여러 차례 지적해 왔습니다.

본문은 새벽녘, 예수님이 유대 종교지도자들에 의해 가야바의 법정을 거쳐 빌라도가 있는 관정으로 끌려가는 장면으로 시작합니다(요 18:28). 어두운 밤이 지나 새벽이 밝아오지만, 예수님께는 결박과 모욕이 끝나지 않은 채로 또 다른 심판의 자리로 끌려가야 하는 상황이 전개됩니다. 이미 안나스에게서 가야바의 집으로, 그리고 다시 관정으로 끌려오시는 동안 주님은 온갖 모욕과 폭력에 시달리셨을 것입니다. 그 길은 매우 길었고, 대부분을 홀로 감당해야 했던 외로운 길이었습니다. 요한은 이 외로움과 고독을 놓치지 않고 기록합니다. 사실 예수님의 제자들이라면 그 길에 함께해야 했겠지만, 그들은 뿔뿔이 흩어지고 말았습니다. 이 지점에서 우리는 우리 자신의 신앙을 돌아보게 됩니다. 과연 우리는 예수님과 동행한다고 하면서도 정작 주님이 가장 고통스럽고 절망적인 순간에 홀로 두지는 않았는지, 우리도 모르게 주님과 다른 길을 가고 있지는 않은지 돌아봐야 합니다. 교회 공동체 안에서, 혹은 개인의 신앙생활 안에서, 주님과의 동행이 아닌 독선적 길을 걷고 있지 않은지 늘 경계해야 합니다. 장재형목사는 “고독의 길에 계신 예수님을 우리가 어떻게 동행할 수 있을 것인가”라는 질문을 여러 설교와 저술에서 던져 왔습니다. 고난주간이나 사순절기에만 잠시 생각하는 문제가 아니라, 일상의 순간마다 주님께서 겪으신 고독과 고난을 함께 묵상할 수 있어야 한다고 강조합니다.

또 한 가지 놀라운 대조는, 예수님을 관정으로 끌고 간 유대 종교지도자들이 ‘유월절 잔치를 거룩하게 지키기 위해’ 관정 안으로 들어가지 않았다는 것입니다(요 18:28). 이것은 매우 가증스럽고 위선적인 태도를 명확히 보여줍니다. 그들은 ‘유대인의 지도자’이며, 하나님의 율법을 해석하고 백성을 이끌어야 할 책임을 맡은 자들이었습니다. 그런데 자신들 안에 예수님에 대한 증오와 살인의 마음을 가득 품고 있으면서도, ‘이방인의 뜰에 들어가면 부정해진다’는 이유로 관정에 발을 들이지 않은 것입니다. 유월절이라는 큰 절기를 거룩하게 지키고자 하는 그들의 태도 자체는 나쁘다고 할 수 없지만, 문제는 정작 하나님의 아들이신 예수님을 증오와 음모로 죽이려 한다는 데 있습니다. 자기들의 외적인 경건과 종교적 의식은 지키면서, 더 심각하고 근본적인 죄악을 범하는 데 아무런 거리낌이 없습니다. 예수님이야말로 참된 유월절 어린 양이시며(고전 5:7), 그분의 살과 피를 통해서 하나님께로 나아가는 길이 열렸는데, 그들은 그 예수님을 이방 권력자 빌라도에게 넘겼습니다. 이는 구약이 예언한 메시아적 사건을 완전히 오해하고 있는 것일 뿐 아니라, 자신들의 악을 정당화하려는 극단적인 이중성의 표본이라 할 수 있습니다. 장재형목사는 이러한 종교적 위선을 두고, 현대 교회와 신자들도 타산지석으로 삼아야 한다고 자주 언급합니다. “우리도 외적인 의무와 형식만으로 신앙생활을 삼지는 않는가? 겉으로는 거룩한 예배, 깨끗한 의례, 흠없는 절기를 지키면서도, 정작 내면의 죄와 이중성에 대해서는 외면하지 않는가?”라는 날카로운 질문을 던지는 것입니다.

이어지는 본문(요 18:29 이하)에서 빌라도는 밖으로 나가 유대인들에게 “무슨 일로 이 사람을 고발하느냐?”라고 묻습니다. 빌라도 입장에서는, 자기에게 넘어온 죄수가 정말 로마법에 저촉되는 죄를 범했는지 알아야 했기에, 일단 죄목을 확인하고자 한 것입니다. 하지만 유대인들은 “이 사람이 행악자가 아니었더라면 우리가 당신에게 넘기지 아니하였겠나이다”(요 18:30)라고 답하는데, 이는 예수님에 대해 구체적으로 어떤 로마법 위반 사항이 있었다고 증명하기보다 “이미 악한 자이니 맡아 달라”는 식의 애매모호한 말에 불과합니다. 빌라도가 “너희 법대로 재판하라”고 말하자, 그들은 “우리에게는 사람을 죽이는 권한이 없다”(요 18:31)라고 응수합니다. 즉, 그들은 예수님을 살려둘 생각이 전혀 없었고, 반드시 죽이기 위해 로마의 사형제도인 십자가형을 얻어내고자 했던 것입니다. 이 대목은 참으로 섬뜩하고 비극적입니다. 하나님의 이름을 부르며 종교적 거룩을 내세우는 자들이, 실은 마음 깊은 곳에 예수님을 향한 증오로 가득 차 있었고, ‘죽이는 권한’을 갈망하고 있었다는 사실이 드러납니다. 자기들이 직접 돌로 쳐 죽일 수도 있었으나(스데반의 사례에서 보듯), 그들은 더 가혹하고 수치스러운 십자가형으로 예수님을 내몰려 했습니다. 이처럼 예수님께 가해진 증오는, 단순히 오해나 충돌을 넘어, 극단적인 폭력과 악의 결정체였던 것입니다.

요한복음 18장 32절에서 요한은 “이는 예수께서 자기가 어떠한 죽음으로 죽을 것을 가리켜 하신 말씀을 응하게 하려 함이러라”고 기록합니다. 예수님이 이방인의 법정, 즉 로마 총독 빌라도에게 넘겨지심으로써, 구약의 예언과 예수님의 직접적인 예고대로 십자가에 달리시게 되었다는 뜻입니다. 예수님께서는 이미 “인자가 땅에서 들려야 한다”라고 여러 번 말씀하셨고(요3:14, 12:32), 그 ‘들림’은 곧 ‘십자가 위로 들어 올려지는’ 사건을 가리킵니다. 빌라도에게 넘겨지지 않았다면, 예수님은 돌로 쳐 죽임을 당할 수도 있었습니다. 그러나 결과적으로 예수님은 고대 세계에서 가장 참혹하고 치욕적인 처형 방식인 십자가형에 처해지셨고, 이는 유대인들의 교활한 계산과 로마의 잔혹한 사형제도가 결합된 결과였습니다. 장재형목사는 이 장면을 해석하며 “인간이 고안해 낸 가장 극악한 방법으로 하나님의 아들을 죽였지만, 동시에 그 십자가가 가장 완전한 구원을 이루는 자리로 역전된다”는 역설을 늘 설교에서 강조해 왔습니다. 인간의 죄가 한없이 깊고 무겁게 펼쳐질수록, 하나님의 구원 계획은 더욱 선명히 드러난다는 것입니다.

이처럼 예수님의 죽음은 결코 우연이나 인간의 음모로만 끝나는 사건이 아닙니다. 하나님께서는 인간의 극단적 악함조차 당신의 구원 계획을 펼치시는 도구로 사용하십니다. 구약의 요셉 이야기에서처럼(창 50:20), 형들의 악한 의도가 결과적으로는 생명을 살리는 큰 그림 속에서 쓰인 것처럼, 예수님께서 십자가에 달리신 사건도 하나님께서 이미 예정하신 대속의 길을 이루기 위한 과정이었습니다. 당연히 인간의 악이 정당화될 수는 없지만, 하나님은 그 모든 상황을 주권적으로 다스리시며 선을 이루십니다. 여기서 우리는 세상을 이끄시는 하나님의 주권을 깊이 신뢰해야 함을 배웁니다. 빌라도의 심문이 진행되는 과정에서, 우리는 동시에 ‘예수님께 과연 죄가 있는가?’라는 본질적인 질문과 맞닥뜨립니다. 결론은 언제나 “죄 없으신 분”이시라는 것, ‘어떤 방식으로든 죄목이 성립될 수 없다’는 것입니다. 그럼에도 불구하고 가장 잔인한 죄인에게 내려지는 형벌을 예수님이 받으셨다는 사실이 기독교 복음의 핵심입니다.

빌라도가 예수님을 심문하면서 “네가 유대인의 왕이냐”(요 18:33)라고 물었을 때, 예수님은 “네가 스스로 하는 말이냐 다른 사람들이 나에 대하여 네게 한 말이냐”(요 18:34)라고 되물으십니다. 이는 ‘정말 너 스스로 알고 싶은 진실인가, 아니면 남이 한 말을 의심 없이 받아들이는가?’라는 의미로 해석할 수 있습니다. 빌라도 역시 이 질문에 뚜렷하게 대답하지 못하고, 오히려“내가 유대인이냐”라고 응수합니다(요 18:35). 빌라도로서는 유대 종교의 내부 문제, 즉 메시아 논쟁에 관심이 없었을 것입니다. 그저 로마법을 위반한 반역자나 폭도인지 아닌지만 확인하면 되었습니다. 그래서 그는 “네 나라 사람과 대제사장들이 너를 내게 넘겼으니, 네가 무엇을 하였느냐?”라고 묻습니다. “나는 이 문제에 관심이 없는데, 네가 어떤 죄를 지었길래 이들이 너를 이렇게까지 증오하느냐?”는 의아함이 깔려 있는 질문입니다.

누가복음 22장 66-68). 그리고 “이제부터는 인자가 하나님의 권능의 우편에 앉아 있으리라”고 답하시어, 사실상 메시야적 권위를 선언하셨습니다. 즉, 문제는 예수님이 누구이신가에 대한 진실을 듣고 믿을 마음이 전혀 없었다는 데 있습니다. 유대 지도자들은 이미 예수님을 제거하기로 결정해 놓고, 그를 유죄로 만들 구실만 찾고 있었습니다. 오늘날도 마찬가지입니다. 진리를 듣고자 하는 ‘열린 마음’이 아니라, 이미 결론을 내려놓고 자신의 논리만 뒷받침해 줄 증거를 찾는 태도라면, 아무리 확실한 진실이 제시되어도 받아들이지 않을 것입니다. 이것이 인간의 경직된 죄성입니다. 장재형목사는 이런 구절을 해석하며, “우리가 말씀을 대할 때 이미 선입견과 교만한 태도로 가득 차 있다면, 결코 참된 깨달음을 얻지 못한다. 결국 빌라도처럼, 대제사장들처럼, 자신의 욕망을 관철하는 데 급급할 뿐 진리를 놓치고 만다”고 말하곤 합니다.

빌라도 역시 진리를 찾으려 했다기보다는, 정치적 타협을 통해 이 문제를 원만히 해결하려고 했을 가능성이 큽니다. 그는 유대인의 명절이 되면 죄수 한 명을 놓아주는 관례를 이용해 예수님을 석방하려 했고, “나는 이 사람에게서 아무 죄도 찾지 못하였노라”(요 18:38)라고 공언하기도 했습니다. 하지만 유대인들은 “이 사람을 놓으면 가이사의 친척이 아니니다”라는 압박을 가해 빌라도를 궁지로 몰았습니다(요 19:12 참조). 결국 빌라도는 민란이 일어나는 것을 두려워하여, 그리고 자신의 정치적 입지가 위태로워지는 것을 피하기 위해 예수님께 십자가형을 선고했습니다. 여기서 우리는 빌라도 안에 있는 두려움과 세상 권세에 대한 집착을 봅니다. 그는 선을 행할 결심을 잠시 품었으나, 그 결심을 정치적 압박 앞에 포기해 버렸습니다. 인간은 권력과 이익의 문제 앞에서 종종 진리를 저버립니다. 외적인 명분과 정의를 말해도, 실질적인 손해를 감수해야 할 상황이 닥치면 곧바로 자신을 보호하기 위해 불의한 결정을 내리곤 합니다. 빌라도는 ‘나는 결백하다’고 손을 씻었으나(마27:24), 결코 결백하지 않았습니다. 진리를 분별하고도 행하지 않은 죄가 그에게 있었기 때문입니다.

이처럼 우리가 요한복음 18장 28절부터 19장 16절 사이에서 관찰할 수 있는 인간상은 크게 두 부류로 나뉩니다. 하나는, 종교적 열심을 포장 삼아 폭력과 살인을 정당화하려 드는 위선적인 모습입니다. 그들은 외적인 거룩, 절기, 의식을 중요하게 여기고, 심지어 “우리에게는 사람을 죽일 권한이 없으니 로마가 대신 사형을 집행해 달라”고 말하면서 자기들 손에 피를 묻히지 않으려 했습니다. 겉보기에 종교적으로 ‘깨끗한 절기’를 지키고 싶었지만, 실제로는 하나님의 아들을 죽이는 일에 앞장선 것입니다. 또 다른 한 부류는, 빌라도처럼 진리에 대해 형식적인 관심만 두면서, 결국 자신의 정치적 안전과 권력을 우선시하는 모습입니다. 대제사장들이 악의를 가지고 예수님을 죽이려 했다면, 빌라도는 악의까지는 아니었으나, 자신의 안전을 지키기 위해 진리를 외면한 인물이라 할 수 있습니다. 둘 다 죄의 형태가 다를 뿐, 뿌리는 인간이 가진 죄성이라는 점에서 공통됩니다. 장재형목사는 “종교 지도자들의 죄와 세속 권력자의 죄, 그 사이에서 언제나 빛과 진리가 되시는 예수님이 외면당하고 고통받으셨다. 그런데 놀랍게도 그 고통은 우리의 구원을 이루는 고난이었다”고 요약합니다. 따라서 우리는 우리의 내면을 돌아보고, 혹시 빌라도처럼 진리 앞에 머뭇거리며 현실과 타협하고, 대제사장들처럼 거룩이라는 명분으로 잔인한 판단을 하지는 않는지 철저히 살펴야 합니다.

2.진리의 왕이신 예수님과 우리의 신앙적 응답

본문의 흐름을 계속 따라가 보면, 빌라도와 예수님의 대화는 “네가 유대인의 왕이냐?”라는 질문에서 시작하여, 결국 “진리가 무엇이냐?”라는 질문으로 이어집니다(요 18:37~38). 빌라도가 “진리가 무엇이냐?”라고 물었을 때, 예수님께서는 이미 그 전에“무릇 진리에 속한 자는 내 음성을 듣느니라”고 말씀하셨습니다. 즉, 예수님께서는 빌라도가 묻기 전부터 ‘진리가 자신이며, 그 진리에 속한 자들은 그 목소리를 알아듣는다’고 선포하신 것입니다. 요한복음 전체의 큰 맥락에서 보면, 예수님은 “내가 곧 길이요 진리요 생명”이라고 말씀하셨고(요 14:6), 진리는 인격적 차원에서 예수님 자신을 가리킵니다. 그런데 빌라도는‘진리’라는 개념이 너무 추상적이거나 무의미하게 여겨졌을지 모릅니다. 그는 정치적ㆍ행정적 문제를 해결해야 하는 총독이었을 뿐, 철학자나 신학자가 아니었습니다. 그러므로 “진리가 무엇이냐?”라는 빌라도의 질문은, 참답게 진리를 찾으려는 호기심이라기보다는, 상대방(예수님)이 말하는 ‘진리’라는 것이 과연 현실 세계의 문제를 해결하는 데 무슨 소용이 있겠냐는 일종의 냉소일 수 있습니다.

여기서 우리가 기억해야 할 사실은, 진리는 결코 개념이나 관념이 아니라는 점입니다. 진리는 예수님 안에서 살아 움직이고, 그분이 가르치시고 행하신 모든 사역에서 드러납니다. 곧, 진리는 사랑이며, 죄인을 구원하기 위한 십자가 희생으로 구체화된 하나님의 마음입니다. 따라서 “진리가 무엇이냐?”라는 물음에, 예수님께서는 이미 십자가의 죽음으로 곧바로 답을 내리시게 됩니다. 우리가 복음서를 읽으면서 보게 되는 것은, 예수님의 죽음이 단지 유대 종교권력과 로마 정치권력의 야합에 의해 어쩔 수 없이 발생한 사건이 아니라, 스스로 우리를 위하여 내어주시는 하나님의 사랑이라는 점입니다. 인간이 볼 때는 실패이자 수치요 패배처럼 보이지만, 실제로는 이보다 더 분명한 승리가 없습니다. 예수님은 ‘유대인의 왕’이셨고, 동시에 모든 민족과 세상의 왕이십니다. 하지만 그 왕위에 오르시는 방식은 세상의 권세자들이 추구하는 폭력과 억압이 아니라, 섬김과 희생의 길이었습니다. 십자가 위에서 예수님은 “나의 왕국은 이 땅에 속한 것이 아니다”(요 18:36 참조)라고 말씀하십니다. 이는 로마와 유대 지도자들이 계산하는 “권력과 패권”의 방식으로 통치하시는 분이 아님을 뜻합니다.

진정한 왕이신 예수님은, 죄와 사망의 권세에 사로잡힌 우리를 해방시키기 위해서 십자가에서 죽으셨습니다. 그리고 그 죽음 이후 3일 만에 부활하심으로, 죽음을 이기시고 새 생명을 열어 주셨습니다. 그렇다면 우리는 이 진리에 대한 신앙적 응답을 어떻게 보여야 할까요? 장재형목사는 여러 설교에서 “진리에 속한 자는 예수님의 음성을 듣는다”는 말씀을 토대로, “듣고 순종하는 신앙”을 강조합니다. 진리는 머리로만 동의하는 관념이 아니라, 우리의 전 인격을 사로잡아 삶의 변화를 가져오는 능력이라는 것입니다. 현대를 살아가는 우리도 빌라도처럼 “진리가 무엇이냐?”를 냉소적으로 던지고, 정치적이고 현실적인 문제들 속에서 오직 손익 계산으로만 반응할 수 있습니다. 혹은 대제사장들과 무리들처럼, 종교적 열심과 형식은 있지만 실상은 자기 유익을 추구하거나 배타적이고 폭력적인 태도를 취할 수도 있습니다. 그러나 예수님은 우리에게 참 왕이시며 참 진리이십니다. 그분과 연합하는 자는, 이 땅의 잠시 있다 사라질 권력과 쾌락의 유혹에 머무르지 않고, 영원히 변치 않는 생명의 길을 바라볼 수 있습니다.

예수님은 빌라도에게서 선고를 받으신 후에, 십자가형을 지고 골고다 언덕을 오르셨습니다. 그 과정에서 무수한 조롱을 받으셨고, 군인들은 예수님에게 가시관을 씌우며 “유대인의 왕 만세”라고 비아냥거렸습니다(요 19:2~3). 하지만 그 무거운 십자가를 지신 예수님의 모습이야말로, 역설적으로 진정한 왕의 위엄을 드러낸 사건이었습니다. 세속 권세는 무력으로, 재물로, 배타적 폭력으로 자신의 권위를 세우려 합니다. 그러나 예수님은 그 모든 폭력과 죄의 짐을 기꺼이 지시고, 우리에게 ‘하나님 나라’가 어떤 것인지를 보여 주셨습니다. 복음서가 반복해서 증언하는 바, 예수님은 가난한 자와 약한 자에게 다가가셨고, 죄인들의 친구가 되어 주셨으며, 세상에서 소외받은 이들과 함께하셨습니다. 하나님의 나라는 군림하여 예배받는 곳이 아니라,사랑으로 섬기고 거룩함과 정의로 다스리는 곳임을 몸소 보여주신 것입니다. 장재형목사는 설교와 저술에서 “그리스도의 왕직은 고난과 희생 위에 세워진 것”이라고 자주 강조합니다. 왕이신 예수님이 가장 낮은 자리가 되셨다는 사실에서 우리는‘하나님 나라’가 갖는 독특한 가치를 재발견해야 한다고 말합니다.

십자가의 길은 인간적인 관점에서 보면 부끄러움과 실패로 가득 차 보이지만, 신앙의 눈으로 보면 그 길이야말로 하나님의 사랑과 의가 완성되는 자리입니다. 요한복음 19장 16절을 통해 예수님이 사형언도를 받아 십자가를 지고 가시는 장면으로 본문은 이어지는데, 그 길에서 주님은 또다시 얼마나 많은 조롱과 고통을 감당하셔야 했는지 모릅니다. 그러나 그 모진 고통을 다 겪으시며 이루신 것은 바로 우리의 구원입니다. 그리고 부활을 통해 죄와 사망을 영원히 이기신 왕이 되셨습니다. 이는 구약 시편과 선지서들이 예언했던 ‘의로운 왕’의 실현이며, 동시에 우리가 영화롭게 바라볼 승리의 모습입니다. 그 승리란, 세상의 기준으로 보면 무력이나 군대 혹은 권세가 아니라, 섬김과 자비, 그리고 자기희생입니다.

그렇다면 이 복음의 이야기가 오늘 우리의 삶에 어떤 도전을 주는지 구체적으로 살펴보겠습니다. 첫째, 우리는 종교적 형식주의와 내면적 위선 사이의 간극을 늘 경계해야 합니다. 유대 지도자들이 보여준 모습을 보면, 유월절을 거룩하게 지키고자 관정 안으로 들어가지 않으면서도 예수님을 십자가에 넘기는 모순을 서슴지 않았습니다. 여기서 우리는 “나는 과연 어떤 종교적 의무와 예식을 열심히 지키면서도, 정작 참 사랑과 공의의 실천에는 무감각한 것은 아닌가?”라고 자문해야 합니다. 장재형목사는 “겉으로는 모든 의식을 올바로 지키는 것 같지만, 마음 깊은 곳에서 예수님을 매일 배반하고 있는가?”라는 자기 성찰을 강조합니다. 교회 생활이 오래되고, 봉사나 예배 참여가 익숙해질수록 형식만 남고, 열정과 진실함이 사라지는 위험이 있음을 깨닫게 해줍니다.

둘째, 진리에 속한 자로서 예수님의 음성을 듣는 생활이 중요합니다. 빌라도의 물음 “진리가 무엇이냐?”에 예수님은 답변을 회피하신 것이 아닙니다. 이미 이전에 “내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니다”라고 말씀하시며, 참된 왕이심을 드러내셨고, “진리에 속한 자는 내 음성을 듣는다”고 하셨습니다. 문제는 빌라도가 이 말씀이 실제로 무엇을 의미하는지 궁금해하고 구하지 않았다는 점입니다. 그는 “정치적 혼란을 수습하는” 것이 우선이었고, 결국 진리를 분명하게 인식했음에도 외면했습니다. 우리도 이처럼 세상의 일과 명예, 생활의 편의성, 혹은 두려움 때문에 진리와 타협하는 일을 경계해야 합니다. 때론 진리 때문에 희생이 따를 수도 있고, 갈등이 있을 수도 있으며, 심지어 명예나 재산을 잃을 수 있다는 상황이 올 수도 있습니다. 그러나“진리에 속한 자”라면 기꺼이 예수님의 음성을 따라야 합니다. 예수님의 말씀은 사랑, 용서, 섬김의 길이며, 자기 부인을 통해 얻게 되는 부활의 길입니다. 장재형목사는 이러한 진리 순종의 길에 대해 “십자가가 우리를 편안하게 하기 위한 것이 아니라, 우리를 깨뜨려 더 높은 차원의 삶으로 이끌기 위함”이라는 점을 강조합니다.

셋째, 빌라도 앞에 서신 예수님의 처절한 수난은 그분의 철저한 순종을 보여줍니다. 예수님께서는 겟세마네 동산에서 “이 잔을 내게서 옮기시옵소서. 그러나 내 뜻대로 마시고 아버지의 뜻대로 되기를 원하나이다”(마 26:39)라고 기도하셨습니다. 그리고 하나님의 뜻에 온전히 자신을 맡기셨습니다. 이것은 인간적으로는 가장 고통스러운 선택이었고, 실제로 십자가에서의 죽음은 상상조차 하기 힘든 잔혹함을 동반했습니다. 그런데 예수님은 빌라도에게 넘겨지시는 동안에도, 침묵을 지키시고 자신의 죄없음을 시종일관 고소하거나 억울함을 호소하기보다, 오히려 “아버지께서 주신 잔을 내가 마시지 않겠느냐?”(요 18:11)라는 자세로 일관하셨습니다. 결국 예수님이 보이신 순종은 신자가 본받아야 할 신앙생활의 본질이 됩니다. 우리는 삶의 여러 영역에서 자신의 뜻과 하나님의 뜻이 충돌할 때가 있습니다. 그때마다 ‘주님의 길’을 선택하는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 세속적인 관점에서는 손해가 따를 수 있고, 경우에 따라서는 사람들의 조롱이나 오해를 받을 수도 있습니다. 그러나 예수님이 십자가의 길을 걸으시고 부활의 영광을 누리셨듯, 우리도 종국에는 하나님의 뜻에 순종할 때 영원한 생명과 기쁨을 맛볼 것입니다.

마지막으로, 진정한 유월절 어린 양이신 예수님을 우리가 어떻게 받아들이는가 하는 문제를 생각해야 합니다. 유대 지도자들은“우리에게는 사람을 죽이는 권한이 없다”고 말하며 예수님을 빌라도에게 넘겼고, 결과적으로 십자가에서 피 흘리게 했습니다. 그러나 역설적으로, 그 어린 양의 죽음이 인류의 죄를 대속하는 구속 사건이 되었습니다. 출애굽기에 기록된 유월절의 역사적 배경에서, 문설주에 바른 어린 양의 피는 죽음의 사자를 넘어가게 하는 표징이 되었습니다(출 12:13). 그렇게 이스라엘은 이집트의 종살이에서 해방되는 구원의 체험을 했습니다. 예수님은 이 유월절 어린 양의 예표를 완전히 성취하신 분이며, 그분의 피로 우리에게 영적 해방이 주어졌습니다. “보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다”(요 1:29)라는 세례 요한의 외침이 이제 십자가 사건을 통해 확실하게 입증된 것입니다. 결국 우리는 예수님의 살과 피에 참여함으로써(요 6:53~57), 생명을 얻고 영원한 언약 안에 들어가게 되었습니다. 따라서 우리의 예배와 절기는 단지 형태와 의식을 갖추는 데 그칠 수 없습니다. 예수님과의 진정한 연합, 그분의 보혈을 통한 새로운 삶의 체험이 반드시 동반되어야 합니다. 만일 대제사장들과 같이 외적인 거룩함만 좇으면서 실제로는 예수님을 거부하는 태도를 취한다면, 신앙의 본질에서 완전히 벗어나게 될 것입니다. 장재형목사는 “유월절의 완성은 십자가, 그리고 부활에 있으며, 우리가 그리스도 안에서 참된 안식과 자유를 누리는 길은 철저히 예수님을 우리 삶의 주인으로 모시고 따르는 데 있다”고 거듭 강조합니다.

결국 요한복음 18장 28절부터 19장 16절에 이르는 긴 본문의 핵심 메시지는, 예수님이 십자가의 길을 걸으시는 과정에서 드러난 인간의 간교함과 잔혹함, 그리고 그 가운데서도 흔들리지 않는 하나님의 구원 계획에 관한 것입니다. 빌라도는 정치적 계산과 두려움 때문에 진리를 외면했고, 유대 지도자들은 종교적 열심과 위선으로 참 생명의 길을 거부했습니다. 그러나 그 누구도 이 거룩한 희생을 가로막지는 못했습니다. 예수님은 가장 치욕스럽고 참혹한 처형법인 십자가에서 우리를 대신해 죽으심으로, 죄와 사망의 권세를 깨뜨리셨습니다. 빌라도가 “진리가 무엇이냐?”라고 물어놓고서도 답변을 구하지 않았지만, 우리는 진리가 예수님 안에 있고, 예수님 자체이심을 믿음으로 고백합니다. 이 고백이야말로 우리 신앙의 출발이자 전부가 되어야 합니다. 그리고 예수님의 죽음이 단지 우리 죄가 어떤 심판을 받을 만한 것인지를 보여주는 데서 끝나는 것이 아니라, 부활의 생명까지 보장하는 신령한 길임을 알게 될 때, 우리는 그분을 향한 찬양과 순종의 마음을 멈출 수 없게 됩니다.

이제 우리는 십자가 앞에서 스스로 물어야 합니다. “나는 과연 이 진리 되신 예수님의 음성을 듣고 있는가? 혹시 빌라도처럼 당장의 정치적ㆍ사회적 현실 문제 때문에, 혹은 종교 지도자들처럼 외적 거룩에만 갇혀서, 참 진리를 외면하고 있지는 않은가?”라고 말입니다. 진정한 유월절 어린 양이신 예수님을 진심으로 영접한다면, 우리의 삶도 날마다 그분의 죽음과 부활을 깊이 묵상함으로써, 부활의 생명에 동참하는 기쁨을 누리게 될 것입니다. 장재형목사는 이러한 부활 신앙이 바로 교회 공동체의 근간이며, 이 땅에서 하나님의 나라를 살아내는 힘이 된다고 설파합니다. 교회의 사역이 형식적 종교 행사나 조직 운영에만 치중되지 않고, 사랑과 정의, 용서와 화해의 길을 활짝 여는 것은 결국 십자가와 부활에 대한 확신에서 비롯된다는 것입니다.

예수님께서 빌라도의 관정에 서셨다는 것은 단지 역사적 사건이 아니라, 오늘날 우리가 진리에 대해 어떤 태도를 취하고, 그 고난에 어떻게 동참하며, 십자가의 은혜를 어떻게 받아들일 것인가에 대한 영원한 질문입니다. 인간이 아무리 죄악되고 간교하다 해도, 하나님은 당신의 아들을 통해 그 죄의 본질을 드러내고 해결하십니다. 빌라도와 유대 지도자들이 협잡과 위선으로 일관해도, 결국 예수님을 가로막지 못한 것처럼, 우리 또한 예수님의 십자가 사랑에 사로잡힐 때 모든 죄와 거짓에서 벗어날 수 있는 길이 열립니다. 이 은혜의 길에 자신을 내어 맡긴 사람은, 더는 빌라도처럼 진리를 외면하거나, 대제사장들처럼 위선에 빠지지 않고, 부활의 능력 속에서 참된 평강과 자유를 맛볼 것입니다. 이것이 요한복음 18장 28절부터 19장 16절이 우리에게 던지는 깊은 메시지이며, 장재형목사가 오랜 시간 동안 수많은 설교와 성경강해에서 강조해 온 핵심 진리입니다. 아무 죄도 없으신 예수님께서 가장 혹독한 방식으로 죽임을 당하신 것은 우리의 구원을 위한 것이며, 그러므로 이 복음이야말로 세상 모든 사람에게 열려 있는 소망의 소식임을 기억해야 합니다. 진리는 언제나 우리를 자유케 합니다(요 8:32). 그리고 그 진리는, 빌라도의 관정에 서신 예수님께서 온몸으로 보여주신 십자가 사랑과 부활의 능력 안에 있습니다. 우리가 이 진리를 놓치지 않고, 외면하거나 식상해하지 않고, 매일의 삶 속에서 되새길 때, 그때야말로 십자가가 새롭게 체험되고, 부활의 기쁨이 우리를 변화시키며, 진리에 속한 자의 삶이 나타나게 될 것입니다.

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以下内容主要根据张大卫牧师对《罗马书》第3章9-20节的讲道整理而成，核心强调使徒保罗宣告所有人都在罪的权势之下，并且深刻阐述了律法与恩典的关系，以及真正的救赎之路何在。尤其是“在那条道路上有毁灭和苦难”这句话，更清楚地揭示了不把神放在心上的人，其结局将如何悲惨地走向灭亡。本文将涵盖对《罗马书》3章9-20节的整体释经，以及对《诗篇》《传道书》《以赛亚书》《创世记》中的挪亚故事、雅各的预言、《路加福音》15章浪子比喻和16章财主与拉撒路的比喻，以及《雅各书》第3章等经文的联结性探讨。此外，文章将特别聚焦此处所启示的“人性的全然堕落”和“救恩的必要性”。张大卫牧师在信息中，着重宣告罪的本质、离开神的生命如何走向毁灭，以及只有在基督里才能找到的恩典，并强调我们要每日不断“洗涤”罪的污衣。

1. 所有人都在罪的权势之下

在《罗马书》3章9节，使徒保罗问道：“这样，我们比他们强吗？绝不是的。因为我们已经指控，无论是犹太人还是希腊人，都在罪的权势之下。”这节经文是表明所有人都在罪下的核心证据。这里保罗所说的“我们”，不仅包括当时在罗马教会中听过福音的犹太人和外邦人，也包括所有今日信主之人。早在《罗马书》1章和2章，保罗分别指出了外邦人和犹太人的罪，现在又进一步面向整个罗马教会群体发出质问：“难道我们就比他们强吗？绝不是的。”其用意在提醒，即使是已经得救的群体、信耶稣的人，也依旧生活在罪的影响力之下。

张大卫牧师在解读这段经文时强调，我们虽然“已经”得救，但还处在“尚未”完全成圣的过程当中，这一点必须时刻谨记。保罗在《罗马书》1-5章宣讲“因信称义”的福音，随后在6-7章阐述成圣的过程，直到第8章才言及得荣的盼望。《罗马书》本身的结构就体现了这种“已经—尚未”的张力。确实，在第7章末尾，保罗哀叹：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗7:24）这正说明，即使是已经因信称义的信徒，也仍在与罪的残余争战之中。既然保罗自己尚且如此，对正身处这种争战的教会群体和圣徒而言，更不能轻易地说“我们已经因信称义，不必再论罪”，然后把罪的问题撇在一旁。张大卫牧师在此明确指出，“一旦我们轻视罪，人里面的罪性就会再次缠住我们的心思和行为。”因此，《罗马书》3章9节以下的罪论，对已得救的信徒同样是有力的警戒与提醒。

接下来，保罗援引了《传道书》7章20节、《诗篇》14篇、53篇以及其他先知书中的多处经文，以“没有义人，连一个也没有”为主题，将众人都是罪人的论点巩固。保罗所使用的方法，是犹太拉比常用的“串珠（karaaz）”技巧：就如把珍珠一颗颗串起来一样，将多处旧约经文连缀在一起，以强化论证。这些经文对犹太读者非常熟悉，保罗用他们“早已知道”的话语，来再次宣告“所有人都是罪人”。主要例举如下：

• “没有义人，连一个也没有。”（参见《诗篇》14:1-3，53:1-3）
• “没有明白的，也没有寻求神的。”
• “他们的喉咙是敞开的坟墓，舌头充满了虾蟆的毒（或‘蛇毒’），口中满了咒骂和苦毒。”
• “他们的脚飞跑行恶，所行的路上有毁灭和苦难。”
• “他们眼中不怕神。”

保罗罗列的这些罪状，揭示了“没有神的人”的真实处境。张大卫牧师在说明时，尤其提到三个侧面：

第一，罪从人的思想与内心开始。人在心思中厌弃“将神放在心里”（参罗1:28），这就是罪的起点。神与人的关系本是不可分割的，但人却因骄傲而说：“神啊，我自己能过好我的人生，请不要干涉我。”这样的结局就是“毁灭和苦难”。张大卫牧师举创世记3章亚当夏娃擅自摘食分辨善恶树果子的故事，以及《路加福音》15章浪子离开父家的比喻，二者都根植于“我要离开神而自作主张”的骄傲。

第二，从内心思念滋生的罪，会通过语言表现出来。经文说：“他们的喉咙是敞开的坟墓，舌头充满了毒蛇的毒，口中满了咒骂和苦毒。”内心腐败，就从口里散发出腐败的气味，这显露了人整体的堕落。张大卫牧师并引用《雅各书》第3章来强调舌头的破坏力：舌头虽小，却像一点火星，能点燃整个人生。主耶稣也严厉教导过，“若是右眼或右手让你犯罪，就要剜掉或砍下”，这表明眼和手（行为）以及舌头（言语），都是必须严防的罪之管道。

第三，罪还会延伸到行为和脚步。“他们的脚飞跑行恶”（参罗3:15），可见人一旦不把神放在心里，就会急速冲向邪恶之路。张大卫牧师指出，“人犯罪时，脚步何等迅速；行善时，却总是犹豫不决”，令人讽刺。我们当天天省察：我们的脚步和行为正奔向哪里？主耶稣背起十字架所走的路，是一条受苦与奉献之路；但人却常本能地追逐私利和享乐。就在这样的处境下，“他们所行的路上有毁灭和苦难”这句话精炼地概括了离开神之人的结局。张大卫牧师强调：“若人执意在这条路上行走，就难逃灵魂的毁灭与永远的苦楚。”

此外，张大卫牧师补充说，不“敬畏神”（即“他们眼中不怕神”）是罪最根本的证明之一。保罗在此借《诗篇》36篇1节的话说：“他们眼中不怕神”，暗示罪人对神怀有轻慢之心，也不畏惧神的审判。这种状态，既包括无律法的放纵外邦人，也包括有律法却走向假冒伪善的犹太人，还包括明白恩典却漠视罪的教会中人。正是在宣告人类整体都在罪下后，保罗立即提到律法的功能：“我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫全世界都伏在神的审判之下。”（罗3:19）这表明，“律法并非遮盖罪的盾牌，而恰恰成为显明和定罪的工具”。

犹太人自恃“我们有律法，必然得救恩的特权”，但保罗反问：“既然你们有律法，那就要完全遵行，你们能做到吗？”张大卫牧师在此提醒我们，需要平衡地看待“律法的积极功能”和“律法的局限性”。律法能够抑制罪恶、让人知罪，然而它并非带领人得救的根本途径。相反，律法使我们“哑口无言”，在神面前不可能靠自己主张任何义，因为我们无法完全行出律法。保罗在罗3:20中宣告：“因为凡有血气的，没有一人能因行律法在神面前称义；因为律法本是叫人知罪。”这就是保罗要传达的要旨。

然而，“全人类都在罪下”并不是要让我们陷入单纯的绝望，反而是借此教导我们不要再依靠自己，而要转向耶稣基督。这也是福音的前奏。张大卫牧师指出，正因为保罗将“罪的结构”挖掘得如此深刻，才会紧接着在《罗马书》3章21节之后，讲述那“恩典之路”的主题。但要真正经历那恩典，首先必须承认“我自己是罪人中的罪魁”。若有人因已经称义而自满，就容易跌倒，因此我们务必天天“洗去罪衣”（参启22:14），在圣灵和神的话语面前反省自己。

《创世记》中挪亚的故事也印证了这一点：挪亚是洪水审判中得拯救的“义人”，却在得救后因喝酒醉倒、赤身露体而遭到羞辱。看似帮助他掩盖身体的含，反而被咒诅。乍看令人费解：“含不就是帮父亲遮盖了吗？”但有人解释，当时含并非出于敬重，而是带着嘲笑或骄傲的心态。张大卫牧师借此提醒：“即便得救后，若不对罪保持警醒，我们就有可能像挪亚一样再次暴露自己的软弱；或者像含一样，陷入自以为义的骄傲。”对罪警醒从不该停止。

再者，《创世记》49章雅各对犹大的预言中，有“用葡萄酒洗衣服”的表述，被认为象征着“神圣洁的洗涤”。犹大是将来执“杖”（王权的象征）的支派，最终引出基督的血统。此处所言“把衣服洗在葡萄酒中，把袍子洗在葡萄汁里”，在新约中就与“耶稣基督的宝血洗净我们的罪”连成了暗喻。张大卫牧师指出，我们应“天天靠主的宝血洗净罪衣”，这是信徒的本分。若有人因“我已得救”便否认继续悔改的必要性，实际上违背了《启示录》22章14节所言“那些洗净自己衣袍的有福了”的真理。真正得福之人乃是那些时时警醒，不断洗净罪污之人。

总之，我们每个人都受造与神维持不可分割的关系，但罪破坏了这种关系。即便如此，人仍拒绝把神放在心里，愚蠢地说“没有神我也能活得很好”，结果只能在那条路上遭遇“毁灭和苦难”。通过眼睛去看罪，通过舌头去说罪，通过脚步去奔向罪，这种全方位堕落的景象告诉我们必须怎么办？张大卫牧师的结论是：“惟有抓住耶稣基督的恩典与宝血。”但在奔向基督的恩典之前，先要有“承认自己是罪人”的悔改。正如保罗在罗马书7章24节那句“谁能救我脱离这取死的身体？”的哀叹，正是信仰得以开始的切入点。如果没有对罪的自觉认知，也就无法真正看见恩典的价值——这正是《罗马书》3章9-20节的主旨：罪被看成罪，恩典才能显为恩典。

《路加福音》15章浪子比喻和16章财主与拉撒路的比喻也极具代表性：浪子离开父亲、放纵自己，但当他在绝望尽头再次回到父亲面前，就蒙受了拯救；财主则日日只顾穿紫色袍子、享受宴乐，对门口只想吃点残渣的拉撒路却视而不见，最终死后在地狱中受“舌头干渴”的痛苦，还哀求能得一滴水来润舌，并希望有人去警告他的亲人不要落到同样的地方。这生动地反映了：当一个人用内心选择罪、用舌头犯罪、用脚步走在罪的道上时，最后的结局是何等凄惨。

在这里，张大卫牧师再次强调“舌头”的关键。舌头既可用来传扬救人的善，也可用来散播恶毒。舌头或许成为传递神福音的“属灵车乘”，也可能成为充满谎言和咒诅的“地狱烈火”（参雅3:6）。而财主在地狱里最痛苦的一点正是“舌头火烧般的干渴”，这正提醒我们：舌头和言语在罪与救恩之间占据何等核心的位置。从这个角度说，只有先深刻认识“所有人都在罪的权势之下”，才能真正打开心门，意识到我们多么需要神的恩典与救赎。

2. 律法与恩典，救恩之路

《罗马书》3章19-20节说：“我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普天下的人都伏在神的审判之下。所以凡有血气的，没有一人能因行律法在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”这里保罗正式宣告“律法并不能解决人的罪问题”。犹太人引以为傲的“我们是律法的持有者”，本身并没有错，律法确实是神的话语。但问题在于：“拥有律法并不等于称义。”张大卫牧师多次强调，无论是律法、理性还是道德，这些都无法从根本上解决人的罪性；只有恩典才是方向。

律法的作用主要有两点：第一，让人知罪（罗3:20）；第二，在一定程度上遏制犯罪（参加3:19）。律法通过教导“什么是罪”，并警戒其后果，起到一定规训作用。但律法无法铲除罪的根源，因为罪的根本在于“人与神隔绝的心”，单靠外在条文并不能医治内心深处的骄傲与黑暗。保罗在《罗马书》7章也自我剖白：“我借着律法才知道何为罪，可是越知道律法，我发现罪就越猖獗地兴起”（参罗7:8-11）。这说明人内在的败坏有多深，律法又有多大的限制。

那么，真正的救恩之路何在？保罗在3章21节之后提出：“但如今，神的义在律法以外已经显明出来……就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。”（罗3:21-22节大意）这里保罗转向那“借着耶稣基督所显明的神的义”。这神的义借着信心转加给我们，使我们虽是罪人，却能“被称为义”。张大卫牧师特别强调，这正是罗马书的核心，也是整本福音信息的核心。恩典的本质就是“白白地给”，我们并非靠自己的功劳或资格，只能靠基督十字架的功劳来凭信接受。

正是基于此，保罗才敢宣告“没有人能凭行律法得称义”。若能靠行为得救，人就可以自夸（参罗3:27），但事实上，在“所有人都在罪的权势之下”且“律法不能彻底除去罪”的背景下，惟独因信才能带来救恩。张大卫牧师解释“信心”一词时说，它是人这方面的“领受”和“倚靠”。神施恩是出于祂的慈爱，但人要领受这恩典，需要向神说“阿们”和“是的”，这包括通过传福音、认罪悔改、接受耶稣基督为主和救主等具体过程实现。

张大卫牧师进而提到《罗马书》5章12节以后的内容：“罪是从一人亚当入了世界，救恩则从另一人耶稣基督而来。”保罗以此证明，不论犹太或外邦，所有人都在亚当里成了罪人，而在耶稣基督里则能得着恩典。这一神学逻辑也在此确立。

然而，得救后的生活并非一劳永逸。信徒仍要在世上与“罪的势力”争战。就如挪亚在洪水后又醉酒露体一样，我们在自以为“已得救”的一刻，也可能再次跌倒。因此保罗在第6、7章谈到信徒成圣的道路，在第8章才将视野转向得荣。张大卫牧师总结道：“称义是救恩的起点，成圣是救恩的旅程，得荣则是救恩的完成。”而这一切若没有耶稣基督的恩典和圣灵的帮助，绝无可能成就。

回到《创世记》49章的“用葡萄酒洗衣服”的预言，它既预示了将来基督带来的赎罪恩典，也提醒已得救的人要持续不断地“洗涤”自己。正如《启示录》22章14节所言“那些洗净自己衣袍的有福了”，并不是指那些完全没有罪的人，而是指懂得时刻认罪悔改，靠主宝血天天洁净自己的人。某些宗派强调“得救后就不用再谈罪，也无需在主祷文中求赦免”，其实与圣经整体的救恩、成圣和悔改精神背道而驰。张大卫牧师认为，“信徒应天天带着‘主啊，怜悯我’的贫穷之心生活，这才是真正看到自己罪孽的人谦卑而完全的态度。”

同时，一旦人再次轻视罪，就会重蹈“在那条道路上有毁灭和苦难”的结局。像挪亚后的人又骄傲地建造巴别塔一样，我们随时可能忘记恩典，回到“我的人生我做主”的思维。每当这时，“毁灭和苦难”这句话就像警示灯一样向我们亮起。张大卫牧师解释说：“毁灭和苦难”不仅限于肉体上的痛苦，更是指“灵性上的灭亡和根本性痛苦”，即人远离神后在深处所感受的可怕状态。人离了神就无法维持真正的生命，也只有在基督里才能享受真正的平安（shalom）。因此，离弃神之处，只会是绝望与荒凉。

在救恩道路上，《雅各书》3章对舌头的警告也持续提醒我们：信徒走在得救之路上，却仍需谨慎对待言语。“舌头就是火，是个不义的世界”（雅3:6）——若舌头用错，破坏力何其大；但同样，舌头也可成为传播福音，带来生命之光的器具。张大卫牧师指出，若在研读《罗马书》3章之后再读《雅各书》3章，我们便能更具体地明白“在罪下的人之舌头”应当怎样转变为“在恩典下的人之舌头”。在教会中，因舌头受伤的情况并不罕见，言语暴力有时比肢体暴力更具毁灭性。所以，得救的人当渴望有“新的言语”“新的舌头”，这不只是满足律法的标准，更是要践行耶稣基督的“彼此相爱”新命令，才能实现。

最后，在《罗马书》3章21节起保罗宣告的福音，正是“在律法之外神所赐的义”，通过耶稣基督的赎罪之工得以实现。张大卫牧师在此再度聚焦救恩的核心：保罗之所以在第2、3章详尽指出罪，并转而宣告“不是靠律法，而是靠恩典”，原因在于我们无法完全遵行律法；即便外在能够部分行出来，也无法解决内心罪的深层问题。主耶稣曾将“不可杀人”提升到心思层面——说弟兄是“拉加”也要受审判；将“不可奸淫”提升到眼中存淫念就算犯罪。由此彻底揭示：罪根本上扎根在人的心里。

所以，真正的救恩并非依赖能外在约束行为的“律法”，而是要更新内心、藉基督宝血完成“赎罪”和“重生”，同时必须伴随着人真诚的“罪人认罪”。保罗在罗马书7章24节发出“我真是苦啊”时，深切地认清自己的无力，这才迎来“靠着我们的主耶稣基督感谢神”（罗7:25）的赞美。这种模式在信仰道路上会反复出现：我们一再看见自己的罪，又一再回到耶稣面前寻求赦免与力量；如此循环往复，我们的生命也渐渐走向成圣。

因此，“在那条道路上有毁灭和苦难”既是对无神之人终局的宣判，更包含“离开那条路，回头吧”之神圣呼召。《路加福音》16章里那位堕入地狱的财主，虽然生前享尽欢乐，死后却落入连一滴水都无法得到的绝望之地；而浪子虽也曾远离父家，但终究在路走到尽头时回转而得救。张大卫牧师总结说：“能在尚且呼吸的时候回转，就是福音的大能。当下我们都有机会悔改，再次归向天父。”

因此，明白“律法与恩典，罪与救恩”的关键要点如下：

1. 律法固然是神所赐的宝贵恩典，却不具备拯救的功效。
2. 认识到律法所揭示的罪性后，不要再依靠自己，而要仰望基督的恩典，因为唯独主能处理我们罪的根源。
3. 当我们因信称义之后，仍会与罪争战，故须天天“用葡萄酒洗衣服”（创49:11的象征），求圣灵带领，谨守我们的“舌头”“脚步”和“眼目”走在圣洁之道上。
4. 这一切得以成就，唯凭圣灵的工作；而我们要以“主啊，可怜我”的谦卑心，常在神面前。

张大卫牧师提醒教会群体，在学习《罗马书》第3章之罪论时，不要只停留在发现别人的罪，而要真正反省自己的罪并悔改，经历灵命更新。同时，也要关心周围的灵魂，用舌头传扬福音，用脚步行到主耶稣走过的牺牲与服事之处，用眼目仰望神所指示的属天异象。尽管人内里的罪性巨大，基督十字架的爱和复活的大能更大。这也就是保罗为何能在《罗马书》8章1节宣告“如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了”的原因，也是我们能同享这盼望的根基。

总而言之，《罗马书》3章9-20节告诉我们，犹太人和希腊人都在罪的权势下，其实所有人都在罪中。这条“不把神放在心上”的道路上，必然“有毁灭和苦难”。为此，张大卫牧师反复提醒已经得救的信徒也要自问：“我们就比他们强吗？绝不是的。”要警醒，每日回到恩典面前。律法只能让我们知罪，却不能使我们在神面前得称义；只有依靠耶稣基督在十字架上的代赎和复活——那“神的义”——才能真正改变我们的心，使我们不再走向毁灭，而是进入平安（shalom）之路。这是人任何智慧或努力都无法达成的，只有靠圣灵的工作和基督的慈爱才得以完成。

张大卫牧师也呼吁，今天的教会若真正听进本段经文的信息，就应抛却“只会论断他人罪”的态度，转而先承认“我是罪人”并在神面前悔改更新。与此同时，还要努力用言语带给人生命的好消息，用脚步去实践服事与帮助，用眼目专注神的引导。如此，个人与教会才能脱离“毁灭和苦难”之路，转而走向“平安和喜乐”的救恩之道。当这种态度被恢复，神的救赎就在我们和群体中丰盛地彰显。

简言之，《罗马书》3章9-20节通过详细揭示人类罪的真相及其悲惨结局，向我们发出“离开那离弃神的道路，回转归向恩典”的严肃呼唤。张大卫牧师的讯息也同样呼吁：“纵然已经得救，但仍未从罪完全自由，我们要每天来到十字架下，靠基督的宝血洁净自己。唯有如此，我们才能脱离罪恶的辖制，活在神的掌权与恩典之中，并最终奔走那不至于毁灭和苦难、而是通往荣耀与盼望的道路。”这正是此段经文蕴含的精髓，也是理解律法与恩典、罪与救恩之路的核心关键。愿我们在圣灵和基督之爱的大能中，得以日日更新，远离毁灭，奔向平安。阿们。

以下の文章は、張ダビデ牧師のローマ書3章9-20節に対する講解説教を中心に、使徒パウロがすべての人間が罪の下にあることを宣言し、律法と恵みの関係、そして救いへの道が何であるかを力強く教えている内容をまとめたものです。特に「滅びと苦しみがその道にあり」という表現を通して、神を心に留めない人間の実態がいかに悲惨な破滅へと向かうのかを明確に示しています。本稿ではローマ書3章9-20節全体の注解と、詩編・伝道者の書・イザヤ書・創世記・ノアの物語・ヤコブの預言・ルカの福音書15章の放蕩息子のたとえや16章の金持ちとラザロのたとえ、さらにヤコブの手紙3章などへの関連言及をすべて含みます。また、この御言葉を通して明らかになる「人間の全的堕落」と「救いの必要性」に焦点を当てたいと思います。特に張ダビデ牧師は、本文で強調される罪の実態と、神から離れた生き方が招く破滅、そしてキリストにあってのみ見いだせる恵みを宣言しつつ、私たちが日々「罪の衣を洗わなければならない」と力説しています。

1. すべての人間が罪の下にある

ローマ書3章9節で使徒パウロは、「それではどうなのか。私たちはほかの人々より優れているのか。決してそうではない。ユダヤ人もギリシア人も、すべての人々が罪の下にあることを、私たちはすでに示したのである」と述べています。この御言葉は、すべての人間が罪の下にあることを明確に示す核心的な節です。ここでパウロが言う「私たち」とは、1世紀当時ローマの教会にいたユダヤ人と異邦人の両方を含むだけでなく、現代を生きるすべての信仰者をも含んでいます。すでにローマ書1章と2章で、パウロはまず異邦人がどのような罪の中にあるかを、次にユダヤ人がどのような罪の中にあるかをそれぞれ明らかにし、今やローマ教会の共同体全体を見渡しながら「私たちはほかの人々より優れているのか。決してそうではない」と問いかけます。これは、キリストを信じる者がたとえ救われた者であっても、依然として罪の影響下にあるという事実を改めて想起させる御言葉です。

張ダビデ牧師はこの本文を解説しながら、私たちは「すでに」救われている一方で、同時に「まだ」完全に聖化されてはいない状態にあることを常に自覚すべきだと強調しています。パウロが5章までで「信仰による義認」を説いたあと、6～7章で聖化の過程を説明し、8章に至って栄化の望みを語るというローマ書の構造自体が、それを示しているというのです。実際、7章の終わりでパウロは「ああ、私はなんと惨めな人間なのでしょう。この死の体からだれが私を救い出してくれるのでしょうか」（ローマ7:24）と嘆きます。これはすでに義とされた信者であっても、なお罪の名残と戦っている事実を示す代表的な例です。そのような戦いのただ中にいる教会共同体と信徒たちであるからこそ、「私たちはすでに義と認められたのだから、罪について語る必要などない」と安易に結論を出してはならないのです。張ダビデ牧師は、「罪を軽視する瞬間、人間の内に潜む罪性が再び私たちの心と行動を支配し始める」と断固として指摘します。したがって、ローマ書3章9節以下で展開される罪論は、すでに救われたと自負する者たちにも通じる警告であり、同時に教訓でもあるのです。

パウロは続けて、伝道者の書7章20節と詩編14編・53編、さらに預言書のいくつかの箇所を引用しながら「義人はいない。ひとりもいない」と宣言します。ここでパウロが用いている方法は、ラビたちが好んで使った「カラズ（charaz）」という手法、すなわち真珠の珠を糸に通すように、複数の旧約聖書の言葉を一つにつなげて論証を強化する方法です。パウロはユダヤ人に馴染み深い詩編や預言書の言葉を続けざまに引用し、結局「すべての人間は罪人である」という事実を「あなたがたがよく知っているあの御言葉によって」証明するのです。代表的な例は次のとおりです。

• 「義人はいない。ひとりもいない」（詩編14:1-3、53:1-3）
• 「善悪をわきまえる者もなく、神を求める者もいない」
• 「彼らの喉は開いた墓のようで、舌には毒蛇の毒があり、その口は呪いと苦味で満ちている」
• 「その足は血を流すのに速く、その道には滅びと苦しみがある」
• 「彼らの目の前には神を恐れる畏れがない」

パウロが挙げるこの罪のリストと構造は、「神なき人間」の実存を告発するものであり、張ダビデ牧師はこれを解説する際に、特に三つの側面に注目します。

（1）思いと心から始まる罪

人間が神を心に留めることを嫌うことから罪が始まるということです。これはまさにローマ書1章28節の「彼らは心に神を留めることを好まず…」という言葉と正確に一致します。本来、神と人間の関係は「不可分」ですが、人間は自分の思いどおりに生きたいという高慢によって「神様、私の人生は私が自分で管理します。放っておいてください」と言い放ちます。その結末こそが「滅びと苦しみ」です。張ダビデ牧師は創世記3章でアダムとエバがみずから善悪の実を取って食べた出来事、ルカ15章で放蕩息子が父のもとを離れた出来事のすべてが、「神なしで生きたい」という高慢に根ざしていると解説します。

（2）思いと心から始まった罪は言葉に現れる

「彼らの喉は開いた墓、舌には毒蛇の毒、その口には呪いと苦味が満ちている」という表現がそれを示しています。心が腐ると口から腐ったにおいが漏れ出し、これこそが人間全体の堕落を露呈させます。張ダビデ牧師はヤコブの手紙3章を引用し、舌が持つ破壊力を強調します。舌は小さな器官ですが、人生全体を焼き尽くす火種のようなものだというのです。イエスも「もし右の目があなたをつまずかせるならばえぐり出せ。もし右の手があなたを罪に陥らせるならば切り捨てよ」と厳しく仰いましたが、それは罪の通路となる目や手（行動）、さらには決定的役割を果たす舌（言葉）に警戒せよという意味です。

（3）罪は行動へとつながり、足どりを左右する

「彼らの足は血を流すことに速い」という言葉からもわかるように、人間は神を心に留めないと、悪へ向かって急速に走り出します。張ダビデ牧師は「罪を犯すときの足取りは非常に速いのに、善を行うにはいつもためらう」という皮肉を指摘し、私たちの足取りや行動がどこへ向かっているのかを日々点検するよう勧めます。イエスが十字架を負うまで歩まれた道は苦難と献身の道でしたが、人間は本能的に自分の利益や快楽に直結する道へ、はるかに速く走っていきます。このような背景の中で「滅びと苦しみがその道にある」という言葉は、神なき人生の結末を最も端的に表しているのです。張ダビデ牧師は「この道を頑なに歩み続けるなら、人間は魂の滅びと永遠の苦しみを免れ得ない」と力説します。

加えて、張ダビデ牧師は、神を「恐れる（敬う）」心がないことが罪の究極的な証拠であると解説します。詩編36編1節を引用したパウロの言及、すなわち「彼らの目の前には神を恐れる畏れがない」とは、罪人が神を軽んじており、裁きを恐れないことをよく示しています。これは律法を持たないまま放縦に生きる異邦人であれ、律法を持ちながら偽善に陥ったユダヤ人であれ、あるいは恵みを知っていながら罪を大したことではないとみなす教会内の誰であれ、共通して当てはまる可能性があります。パウロはこのように人類全体が罪の下にあると重々しく宣言したあと、すぐに律法の機能について言及します。「私たちが知っているように、律法が語ることは、すべて律法の下にある者に対して語られたものです。それはすべての口をふさぎ、全世界を神の裁きのもとに置くためです」（ローマ3:19）。ここは、「結局、律法は罪を免除してくれる盾ではなく、むしろ罪を暴き、罪を罪に定める道具となる」という事実を示す箇所です。

実際、ユダヤ人は「私たちには律法があるから救いの特権がある」と考えていましたが、パウロは「もし律法を持っているならば、その内容をすべて守る必要があるが、本当に守れるのか？」と問いかけます。張ダビデ牧師はここで「律法の肯定的な機能」と「律法の限界」の両方をはっきりと見極めるべきだと言います。律法は罪を抑制し、罪を自覚させる有益な手段ではあるものの、人間を根本的に救いに至らせる方法ではないということです。むしろ律法は私たちの「口をふさいで」、誰も神の前で自分の義を主張できないようにさせます。これがパウロが述べるローマ書3章20節、「律法の行いによっては、だれ一人、神の前で義と認められない。律法によっては罪の自覚があるだけである」という宣言の骨子なのです。

このように「すべての人間が罪の下にある」という御言葉は、単に「絶望せよ」という意味ではありません。むしろ自分を頼みにせず、イエス・キリストへ目を上げる契機となるという点で、福音の序章でもあるのです。張ダビデ牧師はかくも詳しく「罪の構造」を明らかにしたあと、すぐに救いの道、すなわち「恵みの道」へ進むのがローマ書3章21節以下の核心テーマであることに注目すべきだと勧めます。しかし、その恵みを真に体験するためには、まず自分自身が「罪人の中の罪人」であることを認めなければなりません。すでに義とされたと高慢になってはならず、日々「罪の衣を洗い（黙示録22:14参照）」、御霊と御言葉の前に自分を照らし出す必要があります。

創世記に登場するノアの物語も、これをよく示唆しています。ノアは洪水の裁きから救われた「義人」でしたが、救いの後にぶどう酒に酔って裸の恥をさらしました。その姿を見たハムは、父をおおったはずなのに、逆に呪いを受けてしまいました。表面的に見れば「裸をおおったのになぜ呪いを受けるのか？」と疑問が浮かびますが、実はハムが父をあざけるような態度をとった、あるいは何らかの高慢な姿勢で見下したという解釈がなされることがあります。張ダビデ牧師はこれを「たとえ救われたとしても、罪に対して日々目を覚ましていなければ、ノアのように再び罪を露呈するかもしれないし、あるいはハムのように高慢の中に陥ることもある。ゆえに罪を扱うことには絶えず警戒が必要である」と要約します。

一方、創世記49章でヤコブが予言する中でユダに向けた言葉に「ぶどう酒で衣を洗う」という表現が登場し、これが「聖なる洗い」を暗示していることも注目に値します。ユダはやがて「笏（統治者の杖）」を持つ王の系譜として、最終的にはキリストの系譜が受け継がれる部族です。その予表であるユダの予言に「衣をぶどう酒につけて洗い、美しいぶどうの木につなぐ」というくだりがありますが、これは新約においてイエス・キリストの血（ぶどう酒）によって私たちの衣（義）が清められる「贖い」の隠喩へとつながります。張ダビデ牧師はこの場面を通して「日々イエスの血潮によって自らの罪の衣を洗うことこそが信者の本分である」と説きます。すでに救われたからといって、これ以上悔い改める必要がないと主張する教派や立場を批判し、むしろ終わりまで自らの罪を洗い清めようと努める者こそが、黙示録22章14節の「自分の衣を洗う者の祝福」にあずかるのだと付け加えます。

結局すべての人間は、神との不可分の関係の中で生きるように創造されたにもかかわらず、罪によってその関係が断たれました。それでもなお、人間は神を心に留めず、「神なしでも大丈夫」と愚かにも突き進むので、その道に「滅びと苦しみ」があるのです。目で罪を見て、舌で罪を吐き、足で罪へと駆け寄っていく総体的な堕落の只中で、私たちはどうすべきでしょうか。張ダビデ牧師の結論は「ただイエス・キリストの恵みと血潮にすがるしかない」というものです。ただし、キリストの恵みに至る前段階として、まず私たちは「自分が罪人であることを認める悔い改めの場」に進まなければなりません。パウロがローマ書7章24節で自らの惨めさを告白し、「だれが私を救ってくれるのか」と嘆いたあの姿こそが、信仰の出発点です。これがなければ福音も存在しません。罪が罪として見えなければ、恵みも恵みとして見えない――これこそローマ書3章9-20節の論旨です。

特にルカ15章の放蕩息子が父の家から遠ざかり、自分を放縦に任せた場面、そしてルカ16章の金持ちとラザロのたとえは、この事実をはっきりと示しています。放蕩息子は父との関係を断絶しましたが、最終的に絶望の果てで再び父を求めた時、救いを経験しました。一方、金持ちは毎日、自分の紫の衣と祝宴だけに没頭し、門の外で落ちるパンくずで生き延びていたラザロを無視し続け、死後には舌が焼ける苦しみを味わう地獄に投げ込まれました。彼は地獄の中で「自分の舌にほんの一滴の水だけでもつけてくれ」と懇願し、生きている自分の兄弟たちに「あなたがたもこの場所に来ることのないように警告してほしい」と嘆願します。これは、心で罪を選び、舌で罪を犯し、足取りで罪の道へ向かった者の最後がいかに悲惨かを劇的に示しています。

張ダビデ牧師は、ここで再び「舌」の役割を取り上げます。舌は善を伝える道具にもなれば、悪を撒き散らす道具にもなる。私たちの舌は神の御言葉を伝えて命を生かす「霊的な荷車」ともなり得ますが、同時に偽りや呪いをもって他人を滅ぼす「地獄の炎」となり得るのです（ヤコブ3:6）。金持ちとラザロのたとえの中で、金持ちが味わう地獄の苦しみの中心が「焼けつく舌の渇き」であることは、私たちの言葉と舌が罪と救いのあいだでどれほど重要な位置を占めるかを深く考えさせます。結論的に言えば、この第一の小主題である「すべての人間が罪の下にある」ことを明確に認識してこそ、初めて神の恵みと救いの道が必要だという真理に心を開くことができるのです。

2. 律法と恵み、救いへの道

ローマ書3章19-20節は「私たちが知っているように、律法が語ることは、すべて律法の下にある者に対して語られたものです。それはすべての口をふさぎ、全世界を神の裁きのもとに置くためです。ゆえに律法の行いによっては、だれ一人、神の前で義と認められない。律法によっては罪の自覚があるだけなのです」と語ります。これは、パウロがここから本格的に「律法が罪の問題を解決しない」という点を明言する場面です。ユダヤ人は自分たちが「律法の所有者」であることを誇りとし、律法が「神の言葉」であること自体は誤りではありません。しかし問題は「律法を持っているからといって義とされるわけではない」ということです。張ダビデ牧師は「律法であれ、理性であれ、道徳であれ、人間の努力では決して罪の問題を根本的に解決できない」と繰り返し強調し、パウロが語る「恵み」へと視線を向けさせます。

律法が果たす役割は大きく二つあります。第一に、罪を自覚させる（ローマ3:20）。第二に、罪を抑制する（ガラテヤ3:19参照）。律法は人々に「これが罪だ」と教え警告することによって、ある程度罪を抑えてくれます。しかし、律法は罪を根こそぎ断つところまでは至りません。なぜなら罪の根は「神から断絶した心」にあり、この心の高慢と闇は、法的な条項を守る「行為」だけでは根本的に治癒されないからです。実際、パウロはローマ書7章で「律法を通して私は罪を知った。しかし知れば知るほど、むしろ罪がいっそう活発になる経験があった」と告白しています（ローマ7:8-11）。この逆説は、人間の堕落がどれほど根深いか、そして律法の持つ限界がどこまでかをはっきりと示しています。

では救いへの道はどこから開かれるのでしょうか。パウロは3章21節以下で「しかし今や、律法とは別に、神の義が現されました」と述べて、イエス・キリストによってもたらされた「神の義」を提示し始めます。まさにその神の義が信仰によって私たちに転嫁される（ローマ3:22）ことによって、私たちは罪人であるにもかかわらず「義とされる」のです。張ダビデ牧師はこの部分こそローマ書の要であり、福音全体の核心だと力説します。恵みの本質は「ただで与えられるもの」であり、私たちの功績や資格ではなく「ただキリストの十字架の功績」によってのみ成り立ち、それを信仰でつかむということです。

この理由からパウロは「律法の行いによって義とされるのではない」と断言します。もし行いで救いを得ることができるならば「誰でも誇ることができる」でしょうが（ローマ3:27参照）、すべての人間が罪の下にあるという前提と、律法では罪を根本的に消し去ることができないという前提から、ただ信仰によってのみ救いが可能だというわけです。張ダビデ牧師は「信仰」という言葉を解説しながら、これは人間側からの「受容」であり「信頼」であると説明します。つまり、神が恵みを与えてくださるのは全く神の愛によるものですが、その恵みが私たちに適用されるには、私たちの「アーメン」「はい」という応答が必要だというのです。これはまさに福音が宣教されるときや、悔い改めの告白をするとき、イエス・キリストを主また救い主と受け入れる過程を通して起こることです。

張ダビデ牧師はローマ書5章12節以下、すなわち「ひとりの人アダムによって罪がこの世に入り、もうひとりの人イエス・キリストによって救いがもたらされた」というパウロの論証こそ、この問題を最も明快に示すくだりだと付け加えます。ユダヤ人も異邦人もすべてアダムのうちにあって罪人となりましたが、イエス・キリストのうちにあって恵みを受けることができるという福音の原理が、ここで確立されるのです。

問題は救いの後の人生です。救われた信者もなおこの世に生きつつ「罪の勢力」と戦います。ノアが洪水の後に酒に酔って裸をさらしたように、救われたと安心した瞬間に私たちはまたつまずく可能性があります。そのためパウロは6章と7章で救いの完成過程である「聖化」を語り、8章においてようやく「栄化」に言及します。張ダビデ牧師は「義認が救いの出発点ならば、聖化は救いの旅路であり、栄化は救いの完成」であると要約します。そしてこのすべての過程においてイエス・キリストの恵みと聖霊の助けがなければ到底成し得ないことを繰り返し強調します。

創世記49章にある「ぶどう酒で衣を洗う」という予言は、やがてキリストが与える贖いの恵みを象徴すると同時に、すでに救われた者たちも絶えず自分を「洗わねば（清くしなければ）」ならないことを示唆しています。黙示録22章14節には「自分の衣を洗う者たちは幸いである」と宣言されていますが、そこには罪がまったくない人だけでなく、罪を告白し悔い改め、イエスの血潮によって日々洗われようと努める人々が該当するのです。一部の教派が「救われた後にはもう罪の問題を語る必要がない」とか「主の祈りの中の『罪の赦し』部分はもう必要ない」と主張するのは、聖書全体が語る救い・聖化・悔い改めの核心精神に反しています。張ダビデ牧師は「信者は日々『主よ、憐れんでください』という貧しい心をもって生きるべきだ。それこそが罪を自覚した者の正直で健全な姿勢である」と力説します。

さらに、人間が罪を軽んじるならば、再びその道には「滅びと苦しみ」が待ち受けます。ノアの後に人類がまたもや高慢になりバベルの塔を築いたように、私たちもいつでも恵みを忘れ「私の人生は私のものだ」という考え方に戻りかねません。そのたびに「滅びと苦しみ」という表現が、私たちへの警告灯のように鳴り響くのです。張ダビデ牧師は「滅びと苦しみ」は単に肉体的な苦難を意味するのではないと説明します。それは何よりも「霊的な滅びと根源的な苦痛」であり、神から切り離された魂が経験する最も深刻な状態を指します。人間は神なしには命を保つことができず、キリストにあってのみ真の平安（シャローム）を得るように造られているため、神を離れた場所には絶望と荒廃があるほかないのです。

ヤコブの手紙3章にある舌への警告もまた、救いの道を歩む信徒たちに継続的な注意喚起を与えています。「舌は火であり、不義の世界である」というくだりは、舌が誤って用いられるときにどれほど大きな破壊力を持つかを示しています。しかし、それと同時に、この舌が「神の福音を伝える道具」として用いられるときには、人を生かし、世界を照らす力となり得ます。張ダビデ牧師はローマ書3章に続けてヤコブの手紙3章を黙想してみると、「罪の下にある人間の舌」が「恵みの下にある人間の舌」へとどう変えられるべきかを具体的に悟ることができると強調します。教会の中でも舌によって互いに傷つけ合うことは多く、ときには言葉の暴力が肉体的暴力に劣らない恐ろしい結果をもたらします。したがって、救われた者は「新しい言葉」「新しい舌」へと変えられることを切に求めねばなりません。これは律法的な基準を超えて、「互いに愛し合いなさい」というイエス・キリストの新しい戒めを実践することによって実現されるのです。

最後に、ローマ書3章21節以下でパウロが伝える福音は「律法とは別に与えられた神の義」であり、それはイエス・キリストの贖いの御業によって成就されます。張ダビデ牧師はまさにここに救い論の核心を改めて強調します。パウロが2章と3章で罪を徹底的に指摘したあと、あえて「律法ではなく恵み」を説くのは、人が律法を完全に守ることは不可能であるうえに、たとえ外面的な遵守である程度律法に従えたとしても、最終的に心の中の罪までは解決できないからです。イエスが「殺してはならない」という律法を心の問題にまで広げて「兄弟に愚か者という者も裁きを受ける」と言われたこと、「姦淫してはならない」という律法をさらに「女を見て情欲を抱くこと自体が姦淫」とされた教えは、すべて「罪の根は心にある」という事実を思い出させます。

したがって救いは、外的行為を制限的に矯正する「律法」ではなく、心を新たにする御霊とイエス・キリストの血による「贖い」と「新生」から始まります。張ダビデ牧師はここで必ず「自分が罪人であることを認める霊的悔い改め」が伴わなければならないと強調します。パウロがローマ書7章で「ああ、私はなんと惨めな人間なのでしょう」と自己の無力さを告白したとき、初めて「私たちの主イエス・キリストを通して神に感謝します」と救いの賛美が続きます（ローマ7:25）。これこそが信仰の道のりで繰り返される原理です。私たちは罪を見出すたびに、再びイエスのもとに立ち返って赦しと力を得ます。その循環を繰り返しながら、私たちの魂は次第に聖化の道を歩んでいくのです。

結局、「滅びと苦しみがその道にある」という言明は、神なき人生が直面する運命であると同時に、「その道から立ち返れ」という神の切なる招きでもあります。金持ちとラザロのたとえに登場する地獄の金持ちは、生前は楽しみを得ていましたが、死後には水の一滴すら許されない絶望に閉じ込められました。しかし、放蕩息子は父の家から遠ざかっても、その道を最後まで突き進まずに「父の家に帰ろう」と悔い改めることで再び回復を得ました。張ダビデ牧師はこれを具体的にまとめ、「今まさに立ち返ることができるのが福音の力だ。まだ息をしている間は、私たちは悔い改めて再び父のもとに戻る機会が与えられている」と説きます。

したがって、律法と恵み、罪と救いの道を理解するカギは次のとおりです。

1. 律法は神が与えた尊い賜物ですが、それ自体が救いの力とはなりえない。
2. 律法が示す罪の実態を認め、その重荷から解放される道を探すときに、ただキリストの恵みのみがその問題を解決できることを信じなければならない。
3. 信仰によって義とされても、なお罪との戦いは続くので、日々「ぶどう酒で衣を洗い（創世記49:11の象徴）」、御霊の導きを求め、「舌」と「足どり」と「目」を聖なるものに守ろうと努める必要がある。
4. このすべての過程を可能にしてくださるのは神の御霊であり、私たちは「主よ、憐れんでください」というへりくだった告白をもってその御前に立つべきである。

張ダビデ牧師は、教会共同体がローマ書3章の罪論に向き合うとき、自分自身の罪を見つめることにとどまらず、周囲の魂にも目を配り、苦しみの中にいる人々に福音の言葉をかけるべきだと提案します。すなわち、舌を通じては「救いの喜ばしい知らせ」を宣べ伝え、足どりを通じては「イエスが歩まれた犠牲と仕える場所」へ進み、目を通じては「神が見せてくださる霊的ヴィジョン」を見つめるべきだというのです。人間の内に深く根を張る罪性はたしかに大きいものの、キリストの十字架の愛と復活の力はその罪性よりさらに大きい。これこそがパウロが「キリスト・イエスにある者には、もはや罪に定められることはない」（ローマ8:1）と大胆に宣言できた理由であり、私たちも同じ希望を抱ける根拠なのです。

結論として、ローマ書3章9-20節は、「ユダヤ人であれギリシア人であれ、みな罪の下にある」という宣言を通して、罪の本質と破滅的な結果を余すところなく示しています。その道に「滅びと苦しみがある」というのは、罪を選び神に背を向けた者の結末がいかなるものかを端的に示す御言葉です。これに対して張ダビデ牧師は、繰り返し「救われた聖徒たちといえども『私たちは他より優れているのか』と問えば、『決してそうではない』」ということを思い出させ、日々恵みのもとへ立ち返るよう促しています。律法は罪を自覚させるものの、律法を完全に守り抜き義を達成できる人はいないゆえに、最終的にはイエス・キリストの十字架の代償と復活を通してもたらされる「神の義」に頼るしかありません。この恵みが臨んで初めて、私たちの心・言葉・行動が新たにされ、ついには滅びと苦しみではなく平安の道（シャローム）へと進むことができるのです。これは、人間のいかなる知恵や努力によっても成し得ず、ただ聖霊のわざとキリストの愛によってのみ可能な道なのです。

張ダビデ牧師は、今日の教会がこの本文を通して「他人の罪だけを咎めることに急になる態度」から抜け出し、「自分こそまず罪人であると告白し悔い改める霊的刷新」へと向かうべきだと強調します。そしてその過程でこそ、兄弟姉妹を生かし、世に生きる人々に命の福音を提示する働き、すなわち舌をもって御言葉を宣べ伝え、足どりをもって仕えを実践し、目をもって神を仰ぎ見ることに献身できるのだと力説します。こうした姿勢が回復するとき、「滅びと苦しみ」の道から「平安と喜び」の道へと移される救いのわざが、個人と共同体の内に豊かにあふれるでしょう。

要するに、ローマ書3章9-20節は人間の罪の実態と、その悲惨な結末を余すところなく示しつつ、私たちに「神から離れた道から立ち返り、恵みの道に戻れ」と宣言しています。張ダビデ牧師のメッセージもまた、同じ招きです。「救われたあとも罪から完全に自由にはなれない私たちの現状を省みつつ、日々十字架のもとへ行き、キリストの血潮によって自分を清めよう。そうしてはじめて私たちは罪の支配から解放され、神の統治と恵みのうちに生きるようになり、最終的には『滅びと苦しみではなく、栄光と希望の道』を走ることができる」。これこそ本本文が内包する結論であり、律法と恵み、罪と救いの道を理解するうえで最も重要な要点なのです。

아래 글은 장재형(장다윗)목사의 로마서 3장 9-20절 강해 설교를 중심으로 사도 바울은 인간 모두가 죄 아래 있음을 선포하고, 율법과 은혜의 관계, 그리고 구원의 길이 무엇인지를 강력하게 가르친다. 특히 “파멸과 고생이 그 길에 있어”라는 표현을 통해, 하나님을 마음에 두지 않는 인간의 실상이 얼마나 비참한 파멸로 이어지는지 분명히 밝힌다. 본 글은 로마서 3장 9-20절 전체 주해와, 시편·전도서·이사야서·창세기·노아 이야기·야곱의 예언·누가복음 15장의 탕자 비유 및 16장의 부자와 나사로 비유, 그리고 야고보서 3장 등에 대한 연계 언급을 모두 포함한다. 또한 이 말씀을 통해 드러나는 “인간의 전적 타락”과 “구원의 필요성”을 중점적으로 다루고자 한다. 특히 장재형목사는 본문에서 강조되는 죄의 실체와 하나님을 떠난 삶의 파멸, 그리고 그리스도 안에서만 발견될 수 있는 은혜를 선포하면서, 우리가 날마다 죄의 옷을 ‘빨아야’ 함을 역설한다. 

1. 모든 인간이 죄 아래 있음

로마서 3장 9절에서 사도 바울은 “그러면 어떠하냐 우리는 나으냐 결코 아니라 유대인이나 헬라인이나 다 죄 아래에 있다고 우리가 이미 선언하였느니라”라고 말한다. 이 말씀은 인간 모두가 죄 아래 있음을 분명히 가리키는 핵심 구절이다. 여기서 바울이 말하는 “우리”는 1세기 당시 로마 교회 안에서 복음을 들은 유대인과 이방인을 모두 아우를 뿐만 아니라, 오늘을 살아가는 모든 믿는 자들을 포함한다. 이미 앞선 로마서 1장과 2장에서 바울은 이방인이 어떤 죄 안에 있는지를, 이어 유대인이 어떠한 죄 안에 있는지를 각각 밝히고, 이제 로마 교회 공동체 전체를 바라보면서 “우리는 나으냐? 결코 아니다”라고 묻는다. 이는 구원받은 공동체, 곧 그리스도를 믿는 신자들이라도 여전히 죄의 영향력 아래 놓여 있음을 다시금 상기시키는 말씀이다.

장재형목사는 이 본문을 해설하면서, 우리가 “이미” 구원을 받았지만 동시에 “아직” 완전하게 성화되지 않은 상태에 있음을 늘 자각해야 함을 강조한다. 바울이 5장까지에서 ‘믿음으로 의롭다 함을 얻는다’는 칭의의 복음을 전한 뒤, 6-7장에서 성화의 과정을 설명하고, 8장에 가서 영화(榮化)의 소망을 언급하는 로마서의 구조 자체가 이를 보여준다. 실제로 7장 끝에서 바울은“오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴?”(롬 7:24)라고 탄식한다. 이는 칭의받은 신자라도 여전히 죄의 찌꺼기와 싸우고 있다는 사실을 보여주는 대표적 예시다. 그 싸움 한가운데에 서 있는 교회 공동체와 성도들이라면, “우리는 이제 의롭다 칭함을 받았으니 죄에 대해 말할 필요가 없다”고 쉽게 결론내려서는 안 된다. 장재형목사는 여기서 “죄를 경시하는 순간, 인간 안에 잠재된 죄성이 다시 우리의 마음과 행동을 붙들기 시작한다”는 점을 단호히 지적한다. 그러므로 로마서 3장 9절 이하의 죄론은 이미 구원받았다고 스스로 안심하는 자들에게도 유효한 경고이며 동시에 교훈이다.

바울은 이어서 전도서 7장 20절과 시편 14편·53편, 그리고 예언서의 여러 구절들을 인용하며 “의인은 없나니 하나도 없다”고 선언한다. 여기에서 바울이 사용하는 방식은 랍비들이 즐겨 쓰던 ‘카라즈(charaz)’ 기법, 즉 진주 구슬을 실에 꿰어 놓듯 여러 구약 성경구절들을 하나로 엮어 논증을 강화하는 방법이다. 바울은 유대인들에게 익숙한 시편과 예언서의 말씀을 연달아 인용하여, 결과적으로 “모든 인간은 죄인”이라는 사실을 “이미 너희가 익히 아는 그 말씀으로” 증거한다. 그 대표적 예들이 다음과 같다.

• “의인은 없나니 하나도 없으며”(시편 14:1-3, 53:1-3)
• “선과 악을 분별할 자도 없고, 하나님을 찾는 자도 없다”
• “사람들의 목구멍은 열린 무덤이며 혀에는 독사의 독이 있고, 그 입에는 저주와 악독이 가득하다”
• “그 발은 피 흘리는 데 빠르며, 그 길에 파멸과 고생이 있다”
• “그들의 눈앞에 하나님을 두려워함이 없다”

바울이 말하는 이 죄의 목록과 구조는 ‘하나님 없는 인간’의 실존을 고발하는데, 장재형목사는 이를 설명할 때 특히 세 가지 측면에 주목한다. 첫째, 생각과 마음에서 출발하는 죄. 인간이 하나님을 마음에 두기를 싫어하는 데서 죄가 시작된다는 것이다. 이는 바로 로마서 1장 28절에 등장하는 “저희가 마음에 하나님 두기를 싫어하매”라는 구절과 정확히 맞닿는다. 하나님과 인간의 관계는 본질적으로 ‘불가분(不可分)’인데, 인간은 자기 뜻대로 살고자 하는 교만으로 말미암아 “하나님, 제 인생은 제가 알아서 살겠습니다. 나를 내버려 두십시오”라 말한다. 그 결말이 곧 ‘파멸과 고생’이다. 장재형목사는 창세기 3장에서 아담과 하와가 스스로 선악과를 따먹은 사건, 누가복음 15장 탕자가 아버지 곁을 떠난 사건 모두가 “하나님 없이 살겠다”는 교만에 뿌리를 둔다고 해설한다.

둘째, 생각과 마음에서 시작된 죄는 언어로 나타난다. “그들의 목구멍은 열린 무덤이요, 혀에는 독사의 독이 있으며, 그 입에는 저주와 악독이 가득하다”는 표현이 바로 그것이다. 마음이 썩으니 입에서 썩는 냄새가 나오고, 이것이 바로 인간 전부의 타락을 드러낸다. 장재형목사는 야고보서 3장을 인용하며 혀가 지닌 파괴력을 강조한다. 혀는 작은 지체이지만, 인생 전체를 불태울 수 있는 불씨와 같다는 것이다. 예수께서도 “네 오른눈이 너로 실족케 하거든 빼어버리라, 네 오른손이 범죄하거든 찍어내라”고 강력히 말씀하셨는데, 이는 죄의 통로가 되는 눈과 손(행동), 그리고 그 안에서 결정적 역할을 하는 혀(말)를 경계하라는 뜻이다.

셋째, 죄는 행동으로 이어져 발걸음을 좌우한다. “그 발은 피 흘리는 데 빠른지라”라는 구절에서 알 수 있듯, 인간은 하나님을 마음에 두지 않으면 악을 향해 급속도로 달려간다. 장재형목사는 “죄를 짓는 데는 발걸음이 너무나 재빠른데, 선한 일에는 늘 머뭇거린다”는 아이러니를 지적하며, 우리의 발걸음과 행동이 어디를 향해 있는지 날마다 점검하라고 권면한다. 예수께서 십자가를 지시기까지 걸으신 길은 고난과 헌신의 길이었지만, 인간은 본성적으로 자기 이익과 쾌락을 위한 길에 훨씬 빠르게 몰두한다. 이런 배경 속에서 “파멸과 고생이 그 길에 있어”라는 문장은 하나님 없는 삶의 결론을 가장 함축적으로 나타낸다. 장재형목사는 “이 길을 계속 고집하면, 인간은 영혼의 파멸과 영원한 고생을 피할 수 없다”고 역설한다.

덧붙여 장재형목사는 하나님을 “두려워함”(경외함)이 없는 것을 죄의 궁극적 증거로 해설한다. 시편 36편 1절을 인용한 바울의 언급, 곧 “그들의 눈 앞에 하나님을 두려워함이 없느니라”는 말씀은, 죄인이 하나님을 무시하고 심판을 두려워하지 않는다는 사실을 잘 보여준다. 이는 율법 없이 방종하는 이방인이나, 율법을 가졌으나 외식으로 흐른 유대인이나, 은혜를 알고도 죄를 대수롭지 않게 여기는 교회 안의 누구든지 공통적으로 해당될 수 있다. 바울은 이처럼 전 인류가 죄 아래 있다고 무겁게 선포한 뒤, 곧바로 율법의 기능에 대해 언급한다. “우리가 알거니와 무릇 율법이 말하는 바는 율법 아래에 있는 자들에게 말하는 것이니, 이는 모든 입을 막고 온 세상으로 하나님의 심판 아래에 있게 하려 함이라”(롬 3:19). 이 대목은 “결국 율법이 죄를 면제해주는 방패가 아니라, 오히려 죄를 드러내고 정죄하는 도구가 된다”는 사실을 알려준다.

실제로 유대인들은 “우리에게는 율법이 있으니 구원받을 특권이 있다”고 생각했지만, 바울은 “율법을 가졌으면 그 율법의 내용을 전부 지켜야 하는데, 과연 지킬 수 있는가?”라고 되묻는다. 장재형목사는 여기서 “율법의 긍정적 기능”과 “율법이 가진 제한” 둘 다를 분명히 살펴야 한다고 말한다. 율법은 죄를 억제하고 죄를 깨닫게 하는 유익한 장치이긴 하나, 인간을 구원에 이르게 할 근본 수단은 아니라는 것이다. 오히려 율법은 우리의 “입을 막아” 누구도 하나님 앞에서 자기 의를 주장하지 못하게 만든다. 이것이 바울이 말하는 로마서 3장 20절, “율법의 행위로는 아무도 하나님 앞에서 의롭다 함을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라”는 선포의 골자다.

이처럼 전 인류가 죄 아래 있다는 말씀은 단지 “절망하라”는 뜻이 아니다. 오히려 자기를 의지하지 않고, 예수 그리스도를 향해 고개를 드는 기회가 된다는 점에서 복음의 서막이기도 하다. 장재형목사는 이토록 자세히 “죄의 구조”를 밝혀낸 다음 곧장 구원의 길, 곧 ‘은혜의 길’로 들어가는 것이 로마서 3장 21절 이하의 핵심 주제임을 주목하라고 권면한다. 하지만 그 은혜를 참으로 체험하기 위해서는 먼저 자기 자신이 “죄인 중의 죄인”이라는 사실을 인정해야 한다. 이미 의롭다 하심을 얻었다고 자만해서는 안 되며, 날마다 ‘죄의 옷을 빨고(계 22:14 참조),’ 성령과 말씀 앞에 자신을 비춰보아야 한다.

창세기에 등장하는 노아 이야기도 이를 잘 예표한다. 노아는 홍수 심판에서 구원을 받은 ‘의인’이었지만, 구원 후에 포도주에 취해 벌거벗는 수치를 드러냈다. 그 모습을 본 함은 아버지를 덮어주었으나 도리어 저주를 받고 말았다. 표면적으로만 보면“벗은 모습을 덮어주었는데 왜 저주인가?”라는 의문이 들지만, 그 내막은 함이 아버지를 조롱하거나 일종의 교만으로 바라본 데 있었다는 해석이 제기된다. 장재형목사는 이를 두고 “우리가 구원을 받았다 할지라도 죄에 대해 날마다 깨어있지 않으면 노아처럼 또다시 죄를 드러낼 수 있고, 혹은 함처럼 교만 가운데 빠질 수 있다. 그러므로 죄를 다루는 일에는 끝없는 경각심이 필요하다”고 정리한다.

한편, 창세기 49장의 야곱의 예언 중 유다를 향한 말씀이 “포도주에 옷을 빨며”라는 표현을 통해 “거룩한 세탁”을 암시한다는 점도 주목할 만하다. 유다는 장차 ‘홀(통치자의 지팡이)’을 쥐게 될 왕의 씨족으로서, 궁극적으로 그리스도의 족보가 이어지는 지파다. 그 예표인 유다의 예언에 “옷을 포도주에 빨고, 아름다운 포도나무에 매며”라는 구절이 등장하는데, 이는 신약에 이르면 예수 그리스도의 피(포도주)로 우리 옷(의)을 깨끗이 씻는 ‘속죄’의 은유로 연결된다. 장재형목사는 이 장면을 통해 “날마다 예수의 보혈로 자신의 죄의 옷을 빨아야 하는 것이 신자의 본분임을 알 수 있다”고 설명한다. 이미 구원받았다는 이유로 더 이상 회개할 필요가 없다고 주장하는 교단이나 성향을 비판하며, 오히려 끝까지 자신의 죄를 씻는 데 힘쓰는 자가 계시록 22장14절이 말하는 ‘두루마기를 빠는 자’의 축복을 누릴 수 있다고 덧붙인다.

결국 모든 인간은 하나님과의 불가분 관계 안에서 살아가도록 창조되었으나, 죄로 인해 그 관계가 깨졌다. 그래도 여전히 하나님을 마음에 두지 않고, 스스로 “하나님 없어도 괜찮다”며 어리석은 길로 가니, 그 길에 “파멸과 고생”이 있게 된다. 눈으로 죄를 보고, 혀로 죄를 내뱉고, 발걸음으로 죄를 향해 달려가는 총체적 타락상에서, 우리는 무엇을 해야 하는가? 장재형목사의 결론은 “오직 예수 그리스도의 은혜와 보혈을 붙들라”는 것이다. 그러나 그리스도의 은혜에 이르기 전 단계로, 우리는 먼저“죄인임을 시인하는 회개의 자리”로 나아가야 한다. 바울이 로마서 7장 24절에서 스스로 곤고함을 고백하고, “누가 나를 건져내랴”라고 탄식한 바로 그 모습이 신앙의 시작점이라는 말이다. 이것이 없으면 복음도 없다. 죄가 죄로 보여야 은혜가 은혜로 보인다는 점이 바로 로마서 3장 9-20절의 논지다.

특히 누가복음 15장의 탕자가 아버지 집에서 멀어져 자기를 방종하게 내버려두었던 장면, 그리고 누가복음 16장의 부자와 나사로 비유가 이 사실을 극명하게 드러낸다. 탕자는 부친과의 관계를 단절했으나, 결국 절망의 끝에서 아버지를 다시 찾았을 때 구원을 경험했다. 반면 부자는 날마다 자신의 자색 옷과 잔치에만 몰두하여, 문밖에서 떨어지는 빵조각으로 연명하던 나사로를 외면했다가 죽음 이후 혀가 타는 고통을 받는 지옥에 던져졌다. 이 부자는 지옥에서 “내 혀에 물 한 방울만 찍어 달라”고 애원하며, 살아 있는 자기 형제들에게 “너희도 이곳에 오지 않도록 경고해 달라”고 사정한다. 이는 마음으로 죄를 선택하고, 혀로 죄를 범하며, 발걸음으로 죄의 길을 향하던 자의 최후가 얼마나 비참한가를 극적으로 보여준다.

장재형목사는 여기서 다시 한 번 “혀”의 역할을 짚어낸다. 혀는 선을 전하는 도구가 될 수도 있고, 악을 전파하는 도구가 될 수도 있다. 우리의 혀는 하나님의 말씀을 전하여 생명을 살리는 “영적 수레”가 될 수 있으며, 동시에 거짓과 저주로 다른 이를 망가뜨리는 “지옥의 불”이 될 수도 있다는 것이다(약 3:6). 부자와 나사로 비유 속 부자가 겪은 지옥 고통의 중심이 바로 “타는 혀의 갈증”이라는 사실은, 우리의 말과 혀가 죄와 구원 사이에서 얼마나 핵심적 위치를 차지하는지 깊이 숙고하게 한다. 결론적으로, 첫 번째 소주제에서 “모든 인간이 죄 아래 있음”을 분명히 인식해야, 비로소 하나님의 은혜와 구원의 길이 필요하다는 진리를 향해 마음 문을 열 수 있다.

2. 율법과 은혜, 구원의 길

로마서 3장 19-20절은 “우리가 알거니와 무릇 율법이 말하는 바는 율법 아래에 있는 자들에게 말하는 것이니, 이는 모든 입을 막고 온 세상으로 하나님의 심판 아래에 있게 하려 함이라. 그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니, 율법으로는 죄를 깨달음이니라”고 말한다. 이는 바울이 이제 본격적으로 “율법이 죄의 문제를 해결하지 못한다”는 점을 선언하는 장면이다. 유대인들은 자신들이 “율법의 소유자”라는 점을 근거로 자랑스러워했고, 그 율법이 “하나님의 말씀”이라는 사실 자체가 잘못된 것은 아니다. 그러나 문제는 “율법을 가졌다고 의로워지는 것이 아니다”라는 데 있다. 장재형목사는“율법이든, 이성이든, 도덕이든, 인간 노력으로는 결코 죄 문제를 근원적으로 해결할 수 없다”고 거듭 강조하며, 바울이 말하는‘은혜’의 방향으로 시선을 돌린다.

율법이 하는 역할은 크게 두 가지다. 첫째, 죄를 깨닫게 한다(롬 3:20). 둘째, 죄를 억제한다(갈 3:19 참조). 율법은 사람들에게“이것이 죄다”라고 가르치고 경고함으로써 어느 정도 죄를 막아주는 기능을 수행한다. 그러나 율법은 죄를 뿌리 뽑는 데까지는 이르지 못한다. 왜냐하면 죄의 뿌리는 “하나님과 단절된 마음”에 있고, 이 마음의 교만과 어두움은 법조항을 지키는“행위”만으로는 근본 치유가 되지 않기 때문이다. 실제로 바울은 로마서 7장에서 “율법을 통해 내가 죄를 알았다. 그러나 알면 알수록 오히려 죄가 더욱 왕성해지는 경험이 있었다”고 고백한다(롬 7:8-11). 이 역설은 인간의 부패함이 얼마나 깊은지, 그리고 율법이 가진 한계가 어디까지인지를 분명히 보여준다.

그렇다면 구원의 길은 어디서 열리는가? 바울은 3장 21절 이하에서 “이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니”라는 말로, 예수 그리스도로 말미암아 드러난 ‘하나님의 의’를 소개하기 시작한다. 바로 그 하나님의 의가 믿음을 통해 우리에게 전가(轉嫁)됨으로써, 우리는 죄인임에도 불구하고 ‘의롭다’ 함을 받게 된다는 것이다(롬 3:22). 장재형목사는 이 대목이 로마서의 핵심이자, 복음 전체의 핵심이라고 역설한다. 은혜의 본질은 “값없이 주어지는 것”이며, 우리의 공로나 자격이 아니라“오직 그리스도의 십자가 공로”에 의지해 믿음으로 붙잡는 것이다.

이런 이유로 바울은 “우리가 율법의 행위로 의롭다 하심을 얻을 수 없다”고 단언한다. 행위로 구원을 얻을 수 있다면 “누구든 자랑할 수” 있겠지만(롬 3:27 참조), 모든 인간이 죄 아래 있다는 사실상, 그리고 율법으로서는 죄를 근본적으로 없앨 수 없다는 전제에서, 오직 믿음만이 구원을 가능케 한다는 것이다. 장재형목사는 “믿음”이라는 단어를 해설하면서, 이는 인간 쪽에서의‘수용(受容)’이자 ‘신뢰(信賴)’라고 말한다. 즉, 하나님이 은혜를 베푸시는 것은 전적인 하나님의 사랑에서 비롯되지만, 그 은혜가 우리에게 적용되기 위해서는 우리의 “아멘”과 “예” 하는 응답이 필요하다. 이는 곧 복음 전도의 미련함을 통해서, 회개의 고백을 통해서, 예수 그리스도를 주와 구세주로 영접하는 과정을 통해서 역사한다.

장재형목사는 로마서 5장 12절 이하, 곧 “한 사람 아담으로 말미암아 죄가 세상에 들어왔고, 또 다른 한 사람 예수 그리스도로 말미암아 구원이 임했다”라는 바울의 논증이야말로, 이 문제를 가장 분명히 드러내는 단락이라고 덧붙인다. 유대인이나 이방인이나 모두가 아담 안에서 죄인이 되었으나, 예수 그리스도 안에서 은혜를 받을 수 있게 되었다는 복음의 원리가 여기서 확립된다는 것이다.

문제는 구원 이후의 삶이다. 구원받은 신자도 여전히 세상 가운데 살면서 “죄의 세력”과 싸운다. 노아가 홍수 이후 술에 취해 벌거벗은 모습을 보였던 것처럼, 구원받았다고 안심하는 순간 우리는 또 넘어질 수 있다. 그래서 바울은 6장과 7장에서 구원의 완성과정인 ‘성화’를 말하고, 8장에 가서야 비로소 ‘영화’를 언급한다. 장재형목사는 “칭의가 구원의 출발이라면, 성화는 구원의 여정이며, 영화는 구원의 완성”이라고 요약한다. 그리고 이 모든 과정에서 예수 그리스도의 은혜와 성령의 도우심이 없으면 결코 이루어질 수 없음을 거듭 강조한다.

창세기 49장에 언급된 “포도주로 옷을 빤다”는 예언은, 장래 그리스도께서 주시는 속죄의 은혜를 상징하는 동시에, 이미 구원받은 자들도 끊임없이 자신을 ‘빨아야(깨끗케 해야)’ 함을 뜻한다. 계시록 22장 14절에 따르면 “자기 두루마기를 빠는 자들은 복이 있다”고 선언하는데, 이는 죄가 완전히 없는 자들만이 아니라, 죄를 자백하고 회개하며 예수의 보혈로 날마다 씻기 위해 애쓰는 자들을 가리킨다. 일부 교단이 “구원 이후에는 더 이상 죄 문제를 언급할 필요가 없다”거나 “주기도문 중 ‘죄 용서’ 부분을 할 필요 없다”고 주장하는 것은, 성경 전체가 말하는 구원·성화·회개의 핵심 정신과 어긋난다. 장재형목사는 “신자는 날마다 ‘주여, 나를 불쌍히 여기소서’라는 가난한 마음으로 살아가야 한다. 그것이 바로 죄를 깨달은 자의 정직하고 온전한 태도”임을 역설한다.

더욱이 인간이 죄를 대수롭지 않게 여기면, 다시금 그 길에는 “파멸과 고생”이 기다린다. 노아 이후 인류가 또다시 교만해져 바벨탑을 쌓았듯이, 우리는 언제든지 은혜를 망각하고 ‘내 인생은 내 것’이라는 사고방식으로 돌아갈 수 있다. 그럴 때마다“파멸과 고생”이라는 표현이 우리를 향한 경고등처럼 울리는 것이다. 장재형목사는 “파멸과 고생”이 단지 육신적 고난을 뜻하지 않는다고 설명한다. 그것은 무엇보다 “영적 파멸과 근원적 고통”으로, 하나님과 단절된 영혼이 겪게 되는 가장 심각한 상태를 가리킨다. 인간은 하나님 없이는 생명을 유지할 수 없는 존재이고, 그리스도 안에서만 참 평안(샬롬)을 누릴 수 있도록 지어졌기 때문에, 하나님을 떠난 자리에는 절망과 황폐함이 있을 수밖에 없다.

야고보서 3장에서 혀를 경고하는 말씀도, 구원의 길을 걷는 성도들에게 계속 이어지는 주의를 요청한다. “혀는 곧 불이요 불의의 세계라”라는 구절은 혀가 잘못 쓰일 때 얼마나 큰 파괴력을 발휘하는지 보여준다. 그러나 그와 동시에, 이 혀가“하나님의 복음을 전하는 도구”로 쓰일 때에는 사람을 살리고 세상을 밝히는 능력이 될 수 있다. 장재형목사는 로마서 3장에 이어 야고보서 3장을 묵상해보면, “죄 아래 있는 인간의 혀”가 “은혜 아래 있는 인간의 혀”로 어떻게 변화되어야 하는지를 구체적으로 깨닫게 된다고 강조한다. 교회 안에서도 혀로 인해 서로 상처 주고받는 경우가 많고, 때론 언어폭력이 육체적 폭력 못지않게 무서운 결과를 초래한다. 그러므로 구원받은 자는 “새 언어”, “새 혀”로의 변화를 갈망해야 한다. 이는 율법적 기준을 넘어, “서로 사랑하라”라는 예수 그리스도의 새 계명을 실천함으로써 달성되는 것이다.

끝으로, 로마서 3장 21절 이하에서 바울이 전하는 복음은 “율법 외에 주어진 하나님의 의”이며, 이는 예수 그리스도의 속죄 사역을 통해 성취된다. 장재형목사는 바로 이 지점에서 구원론의 핵심을 다시 강조한다. 바울이 2장과 3장에서 죄를 샅샅이 지적한 뒤 굳이 “율법이 아닌 은혜”를 말하는 것은, 사람이 율법을 완전히 지킬 수 없기 때문이며, 설령 외면적인 준수로 어느 정도 율법을 따라도 결국 마음속 죄까지 해결할 수 없기 때문이다. 예수님께서 “살인하지 말라”는 율법을 마음의 문제로 끌어들여 “형제에게 미련한 놈이라 하는 자도 심판을 받게 된다”고 말씀하신 것, “간음하지 말라”는 율법을 다시 “여자를 보고 음욕을 품는 것 자체가 간음”이라 하신 가르침은 모두 “죄의 뿌리가 마음에 있다”는 사실을 환기시킨다.

따라서 구원은 외적 행위를 제한적으로 교정하는 ‘율법’이 아니라, 마음을 새롭게 하시는 성령과 예수 그리스도의 보혈로 인한‘속죄’와 ‘거듭남’으로부터 시작된다. 장재형목사는 여기서 반드시 “죄인임을 시인하는 영적 회개”가 동반되어야 함을 강조한다. 바울이 로마서 7장에서 “오호라 나는 곤고한 사람이로다”라고 절규함으로써 자기 무력함을 고백했을 때, 비로소 “우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님께 감사”라는 구원의 찬양이 이어진다(롬 7:25). 이것이 신앙 여정에서 반복되는 원리다. 우리는 죄를 계속 발견하고, 다시금 예수께로 돌아가 용서와 능력을 입는다. 이 순환이 거듭되며 우리의 영혼은 점차 성화의 길을 걷는다.

결국 “파멸과 고생이 그 길에 있다”는 진술은 하나님 없는 인생이 맞닥뜨리는 운명이며, 동시에 “그 길에서 돌이키라”는 하나님의 간곡한 초청이기도 하다. 부자와 나사로 비유 속 지옥의 부자는 살았을 때 즐거움을 누렸으나, 죽음 이후에는 물 한 방울조차 허락되지 않는 절망에 갇혔다. 하지만 탕자는 아버지 집에서 멀어졌다가도, 그 길을 끝까지 가지 않고 “내 아버지 집에 돌아가겠다”고 회개함으로써 다시금 회복을 맞이했다. 장재형목사는 이를 구체적으로 결론지으며, “지금 당장 돌이킬 수 있는 것이 복음의 능력이다. 아직 숨 쉬는 동안 우리는 회개하고, 다시 아버지께 나아갈 수 있는 기회를 얻었다”고 설파한다.

따라서 율법과 은혜, 죄와 구원의 길을 이해하는 핵심 포인트는 다음과 같다.
첫째, 율법은 하나님이 주신 귀한 선물이지만, 그 자체로 구원의 능력이 되지 못한다.
둘째, 율법이 보여주는 죄의 실체를 인정하고, 그 무거운 짐에서 벗어날 길을 찾되, 오직 그리스도의 은혜만이 그 문제를 해결할 수 있음을 믿어야 한다.
셋째, 믿음으로 의롭다 함을 얻은 후에도, 여전히 죄와의 싸움은 계속되므로 날마다 “포도주에 옷을 빨고(창 49:11 상징),” 성령의 인도하심을 구하며, “혀”와 “발걸음”과 “눈”을 거룩하게 지키려고 애써야 한다.
넷째, 이 모든 과정을 가능케 하시는 분은 하나님의 영이시며, 우리는 “주여 불쌍히 여기소서”라는 겸손한 고백으로 그분 앞에 서야 한다.

장재형목사는 교회 공동체가 이 로마서 3장의 죄론을 대할 때, 자신의 죄를 발견하는 일에만 그치지 말고 주변의 영혼들을 살피고, 아픔 가운데 있는 이들을 향해 복음의 말을 전해야 한다고 제안한다. 곧 혀를 통해서는 “구원의 기쁜 소식”을 선포하고, 발걸음을 통해서는 “예수님이 걸으신 희생과 섬김의 자리”로 이동하며, 눈을 통해서는 “하나님이 보여주시는 영적 비전”을 바라봐야 한다는 것이다. 인간 내부에 깊이 뿌리내린 죄성이 큰 것이 사실이지만, 그리스도의 십자가 사랑과 부활의 능력은 그 죄성보다 더욱 크다. 이것이 바울이 “그리스도 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없다”(롬 8:1)라고 담대히 외칠 수 있는 이유이고, 우리도 같은 소망을 품을 수 있는 근거다.

결론적으로, 로마서 3장 9-20절은 “유대인이나 헬라인이나 다 죄 아래에 있다”는 선언을 통해, 죄의 본질과 파멸적 결과를 여실히 보여준다. 그 길에 “파멸과 고생”이 있다는 것은 곧 죄를 선택하고 하나님을 등진 자의 최후가 어떠한지를 단호히 보여주는 말씀이다. 이에 대해 장재형목사는 반복해서 “구원받은 성도들마저도 ‘나는 나으냐?’라고 물으면 ‘결코 아니다’”라는 사실을 상기시키며, 날마다 은혜의 자리로 돌아갈 것을 촉구한다. 율법은 죄를 깨닫게 하지만, 그 율법을 온전히 지켜 의를 이룰 사람은 없으므로, 결국 예수 그리스도의 십자가 대속과 부활을 통한 ‘하나님의 의’를 힘입을 수밖에 없다. 이 은혜가 임해야만, 우리의 마음과 언어와 행동이 새롭게 변하고, 결국 파멸과 고생이 아닌 평강의 길(샬롬)로 접어들 수 있는 것이다. 이는 인간의 어떠한 지혜나 노력으로도 이룰 수 없는, 오직 성령의 역사와 그리스도의 사랑으로만 가능한 길이다.

장재형목사는 오늘날 교회가 이 본문을 통하여, “다른 사람의 죄만 정죄하기에 급급한 태도”에서 벗어나 “자신이 먼저 죄인임을 자복하고 회개하는 영적 갱신”으로 나아가야 한다고 강조한다. 그리고 그 과정에서 형제자매를 살리고, 세상을 향해 생명의 복음을 제시하는 일, 곧 혀를 통해 말씀을 전하고, 발걸음으로 섬김을 실천하며, 눈으로 하나님을 바라보는 일에 헌신해야 한다고 역설한다. 이런 태도가 회복될 때, “파멸과 고생”의 길에서 “평안과 기쁨”의 길로 옮겨지는 구원의 역사가 개인과 공동체 안에 충만해질 것이다.

정리하자면, 로마서 3장 9-20절은 인간의 죄 실상과 그 비참한 결말을 낱낱이 보여줌으로써 우리에게 “하나님을 떠난 길에서 돌이켜 은혜의 길로 돌아오라”는 선포를 한다. 장재형목사가 전하는 메시지 역시 같은 초청이다. “구원을 받은 이후에도 죄에서 완전히 자유하지 못한 우리의 상태를 돌아보고, 날마다 십자가 앞으로 나아가 그리스도의 보혈로 자신을 씻자. 그러할 때, 비로소 우리는 죄의 왕 노릇에서 벗어나, 하나님의 통치와 은혜 안에서 살아가게 될 것이고, 궁극적으로 ‘파멸과 고생이 아닌 영광과 소망의 길’을 달려가게 될 것이다.” 이것이 본문이 담고 있는 결론이며, 율법과 은혜, 죄와 구원의 길을 이해하는 핵심 관건이다.