장재형목사 설립한 올리벳대학교, 지역교회 지도자들과 교류

Ⅰ. 耶路撒冷会议与初代教会的救恩论

耶路撒冷会议记载于新约《使徒行传》第15章，在整个初代教会历史中具有深远意义并构成了一个重要的转折点。它的核心争议在于：“外邦人如何参与救恩？”以及“是否必须遵守律法（特别是割礼）才能得救？”这并非单纯的教义之争，而是从教会诞生之初就存在的“犹太传统的连续性与福音普世性之间的冲突”的戏剧性体现。耶路撒冷会议由保罗、彼得、雅各等核心人物共同参与，最终得出的结论是：“外邦人与犹太人一样，唯独借着主耶稣基督的恩典而得救。”这也进一步确立了基督教信仰的根本定位。后来在教会历史中，宗教改革再次重申了“唯独恩典、唯独信心”的精神，这一结论可以说是早期的重要里程碑。张大卫牧师始终致力于将耶路撒冷会议所揭示的救恩论核心信息，原原本本地应用于21世纪的教会与宣教现场，并在他的讲道、著述、植堂以及神学院的各项事工中一以贯之地展现这一原则。

耶路撒冷会议之所以召开，直接原因是保罗和巴拿巴在外邦地区（加拉太、小亚细亚、安提阿等）传福音时所遭遇的具体冲突。外邦人基督徒接受福音并悔改归主之际，一些出身于犹太背景的基督徒主张：“要得救，必须先受割礼并遵守律法。”在旧约时代，割礼无疑是象征以色列民身份的绝对标志，是摩西律法所指示的所有礼仪中最重要的核心制度，强调了“与上帝立约之子民的归属感”。然而在保罗和巴拿巴的宣教工场上，他们深切体会到，若将犹太传统不加区分地强加于外邦人，不仅会严重损害“福音的自由”，也有可能直接阻断福音的传扬之门。当问题越演越烈时，教会的核心领袖便聚集在一起，正式讨论此事。

在《使徒行传》15章6节记载：“使徒和长老聚会商议这事。”在此次会议上，他们激烈争辩的焦点是：“外邦人若要得救，遵守律法和受割礼是否不可或缺？或者说，唯独相信耶稣基督的十字架与复活，就足以成就救恩吗？”当时的初代教会中，许多成员是从犹太教转而信仰基督教，因此他们的文化、宗教习惯与礼仪都十分深固，认定“遵行旧约律法才是敬虔、遵从上帝之最优方式”是再自然不过的想法。割礼更是这一传统的典型标志，因而“若外邦人也要真正分享救恩，就必须与以色列民经历同样的过程”的说法，并非出人意料。

但保罗、巴拿巴以及积极推动外邦宣教的初代使徒都坚定持守“救恩全然基于主耶稣基督的恩典，只要人凭信心领受，就能得赦罪与新生命”这一福音的真谛。他们的强调点并非蔑视或废弃律法，而是坚决主张“救恩的本质”在于耶稣基督的十字架，而非律法本身。换言之，割礼与遵守律法绝不可能成为得救的前提和条件；旧约所预表的真正“义”已经在耶稣里得以成全。正如保罗在其书信（特别是《加拉太书》和《罗马书》）中所阐明的，“因信称义”的思想使初代教会越出犹太教的边界，将福音扩展到普世世界，奠定了坚实基础。

在会议过程中，彼得曾举了哥尼流的例子（参《使徒行传》第10章）。尽管彼得自己是犹太人，但在哥尼流一家身上所彰显的圣灵工作，让他亲眼见证了：“上帝已经为他们敞开救恩之门，并借着圣灵的浇灌予以印证。”这从根本上动摇了“必须先通过某些礼仪行为（例如割礼、洁净礼等）才能获配领受圣灵”的观念。哥尼流及其家人在未受割礼、未遵守律法的前提下，就已得了圣灵的恩赐。这件事昭示着“上帝毫无条件地邀外邦人进入救恩”。彼得因此强力呼吁：“我们与外邦人又有什么不同？上帝既已允许的事，人怎能用自己的传统去阻拦呢？”紧接着，他作出了那句决定性的宣告：“我们得救，乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。”（徒15:11）这里的“我们”指犹太裔的使徒与信徒；“他们”或“那些人”指外邦人。换言之，无论是犹太人还是外邦人，皆同样借着耶稣基督的恩典而得救，这一共识至此得到彻底确立。

最终，在会议结尾，耶路撒冷教会的领袖雅各（耶稣的兄弟）回顾了《以赛亚书》、《阿摩司书》等旧约先知书中已有的预言：“必有外邦人求告耶和华的名，归向上帝。”他强调上帝应许要“重新建立大卫倒塌的帐幕”，其中也包含外邦人的归入。会议最终决定，不必强加律法的重担于外邦信徒，只嘱咐他们遵守“四项禁令”（远离祭偶像之物、血、勒死的牲畜和淫乱）。这“四项禁令”与生命、圣洁及远离偶像崇拜紧密关联，也是当时外邦文化中颇为普遍的恶行或宗教习俗。换言之，虽然得救是纯粹依赖恩典与信心，但蒙恩之人也应守住上帝的圣洁道德标准。这一“平衡”可以理解为：救恩本身完完全全是神的恩典；但既然已经得救，就应在生活中表现出对上帝圣洁伦理的持守。

张大卫牧师评价耶路撒冷会议为“教会史上第一次公会议”的范例，理由在于：当时的教会领袖不仅着眼于“解决冲突”，更明确宣告了福音的核心本质——“救恩不是源于人的行为，而是唯独基于上帝的恩典与耶稣基督代赎的死和复活，以及人对此的信心。”这就是耶路撒冷会议留给教会的最大遗产。如果会议结论与此相悖，那么基督教可能会继续局限在犹太教的少数派支流之中，难以向外邦世界广泛伸展，福音的普世性恐会遭受严重挫伤。然而，正是通过耶路撒冷会议的决定，使教会能够举起“无论犹太人还是希腊人，凡在基督里的人都得以自由得救”的福音大旗，贯穿整个历史时期不断向前迈进。

这种“救恩论的普世性”在后来的宗教改革中通过“唯独恩典（Sola Gratia）、唯独信心（Sola Fide）”精神得到再确认。当路德、加尔文等人批评罗马天主教的功劳论与形式主义时，他们所强调的正是“若没有上帝的恩典，人根本无法得救；在人的完全无能中，唯独凭信心才能来到上帝面前”的真理。本质上，他们呼应的正是耶路撒冷会议时代初代教会已经确认的救恩原则。张大卫牧师在这一历史脉络中指出，耶路撒冷会议为宗教改革思想及21世纪教会共同体奠定了持续不断的“福音根基”。而当这个根基受到动摇时，教会便容易立刻陷入“形式主义”或“世俗主义”的陷阱，他对此提出严正警告。

那么，耶路撒冷会议所规定的“四项禁令”在当今应当如何适用？在当时的背景下，外邦人常吃的食物多是“在外邦神庙献祭过的肉”，或者带血或未放血的肉食；性道德沦丧（放纵或淫乱）在当地文化中也很普遍。在这样的背景中，使徒才会告诫外邦基督徒：“不再敬拜偶像，不可纵容暴力或轻贱生命的行为，远离淫乱。”从根本上说，这是在强调：即使得救完全是出于恩典，但“已蒙救恩之人理应遵守起码的圣洁和伦理”。张大卫牧师对此强调：“救恩与伦理密不可分。”假如教会以“唯独恩典”为名纵容放荡，就等于丧失了初代教会在耶路撒冷会议所立下的宝贵原则。

总之，耶路撒冷会议带来的最根本信息可归纳为两点。其一，“救恩并不在乎律法，只靠恩典与信心才得以成全。”其二，“蒙恩得救的信徒必须弃绝偶像崇拜、淫乱以及轻视生命的文化与习俗，追求上帝的圣洁。”唯有这两大支柱取得和谐平衡，教会方能成为完整的福音共同体。张大卫牧师称之为“同时建立福音自由与群体秩序之路”。也就是说，在反对律法主义的同时，务必让这自由不致变成对伦理责任的忽视，而以“基本的圣洁”为追求。此后保罗的书信也延续这一“耶路撒冷会议的传统”，在《加拉太书》中尤其作了更详尽的阐述。

张大卫牧师通过《使徒行传》中关于耶路撒冷会议的记载，引导我们反思教会如何在犹太背景与外邦背景之间，真正实现“普世（大公，ecumenical）”的精神。无论教会进入何种时代、何种文化背景，“唯独恩典与信心”始终是救恩论的核心，而在道德与圣洁的基本原则上，必须保持忠诚与坚持。若有任何教派或传统背离了耶路撒冷会议的决定，将“割礼”——或与之类似的强制性仪式——施加于外邦信徒身上，那就等同于自我关闭福音之门。耶路撒冷会议那句“不可难为那归服上帝的外邦人”（徒15:19）的宣言，在21世纪仍然适用。张大卫牧师反复传递的信息就是如此；而《加拉太书》则更明确地阐述了其中包含的“救恩自由与伦理圣洁”的真谛。

Ⅱ. 透过《加拉太书》和《罗马书》看律法与恩典的关系

耶路撒冷会议的决定，与使徒保罗的神学密切相关。保罗的诸多书信中，尤其是《加拉太书》，直接处理了“割礼问题”，并对重新背负律法之轭的倾向作了严厉警告。在加拉太地区的教会中，有些信徒在接受了保罗传讲的福音之后，因受某些犹太主义者影响，开始动摇：“为了得救是否必须受割礼？”保罗对此极度重视，并在整封《加拉太书》中严词宣告：“若割礼成为得救的必要条件，那基督的十字架就毫无意义了。”

在《加拉太书》第2章，保罗提到他曾上耶路撒冷，与“有名望的人”会面，并让他们确认自己所传的福音。有学者认为，这正与《使徒行传》第15章的耶路撒冷会议是同一事件。保罗在《加拉太书》2章9节提到，雅各、矶法（彼得）、约翰向他“行相交之礼”，表示耶路撒冷教会的领袖们公开承认保罗所传“给外邦人的福音”，也就是“无需割礼，仅凭信心就能得救”的教导。随后在《加拉太书》2章11节以后，保罗又提到彼得（矶法）在安提阿时所引发的冲突，再次说明在耶路撒冷会议之后，“割礼派”与外邦信徒之间的紧张关系依然十分敏感。保罗借此事例强调，必须杜绝任何损害福音本质的“律法主义”态度。

对保罗而言，律法本身是圣洁且良善的。但律法只能揭示并使人意识到罪，却并无赦罪或拯救之力。他在《罗马书》第7章坦言：“若不是借着律法，我就不知何为罪。”也就是说，律法是照出我们败坏本性和罪行的“镜子”，同时扮演昭示审判与死亡宣告的“师傅”角色。然而，能亲自赦免罪并赐与永生的，唯独耶稣基督。保罗在《罗马书》3章28节断言：“人称义是因着信，而不在乎遵行律法。”《加拉太书》3章24节他又把律法比作“引我们到基督那里的训蒙师傅（蒙学教师）”，明确指出律法的职能是“引人归向基督”，并非“达成救恩的终极目标”。

因此，加拉太地区的教会若打算“重新背起律法的轭”，实质上意味着对基督藉十字架所成就之完全救恩的部分否定。保罗在《加拉太书》5章1节高声宣告：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”这里的“奴仆的轭”指的就是律法主义，与彼得在《使徒行传》15章10节所说“这是我们祖宗和我们所不能负的轭”完全一致。信徒应当脱离靠律法而得救的思想，转向“凭信心与依靠圣灵得以称义的自由”。这正是保罗神学的核心要义。

然而，保罗和彼得并不是要把律法视为毫无意义的废物。正如《使徒行传》第15章的决定书所表明，他们仍坚持“要远避拜偶像、淫乱、勒死的牲畜和血”等伦理与信仰上的基本原则。保罗在《加拉太书》后半段也特别劝诫：“你们蒙召得自由，但不可将自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心彼此服事”（加5:13），又在加5:22-23提出“圣灵所结的果子”，指明真正成全福音的是靠圣灵而活、遵行爱与圣洁。换言之，他们摒弃的是藉“行律法”以得救的重担，却同时要求信徒在自由中背负彼此相爱的责任、继续追求圣洁与伦理。

张大卫牧师称此为“在律法主义与放纵之间的窄路”。一旦落入律法主义，便会陷入认为“救恩来自人的行为”，从而淡化了上帝恩典；但若仅强调“恩典”而忽视行为，则又会滑向“放纵”或“道德松懈”，损害上帝的圣洁。保罗所强调的自由，并非“废弃律法的自由”，而是“在恩典中甘心乐意侍奉上帝的自由”；而耶路撒冷会议核心的宣告正是：“救恩基于恩典，伦理的遵行基于信徒对圣灵的顺服”。在此基础上，教会便能同时拒绝律法主义和放纵主义。

在《加拉太书》1章8-9节，保罗以极其严厉的口吻警戒：“无论是我们，或是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，就应当被咒诅。”他的强硬态度是因那些主张“无割礼便无救恩”的人正在从根本上威胁福音的本质。一旦福音被扭曲为“宗教制度”或“外在形式”，基督的十字架就会被削弱甚至失去功效。这与耶路撒冷会议的结论一致。《使徒行传》15章10节中，彼得也质问：“为什么要试探上帝，把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？”表明律法虽能指证罪，但并不具备“带人进到永生”的终极力量。

由此可见，《加拉太书》和《使徒行传》15章在初代教会中都扮演极为关键的分水岭角色，它们清晰界定了律法与恩典的关系。首要原则是：“救恩唯有藉耶稣基督的恩典与信心而得。”其次是：“得救的信徒，应当在日常生活中顺从圣灵的大能，践行上帝的圣洁旨意。”这也是张大卫牧师在其多次讲道与著作中反复强调的重点。他指出：“律法本身不是邪恶的，真正的问题在于把律法当作救恩的条件。”信徒应该尊重律法所体现的道德见解和上帝公义的属性，但同时绝不能动摇“唯独恩典得称为义”的救恩真理。

保罗的神学在《罗马书》中同样有所展现。比如，《罗马书》3章20节指出：“没有一个人因行律法能在神面前称义，”而5章1节则宣告：“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。”与《加拉太书》相同，《罗马书》的主旨仍是：“人无法靠律法而得救，唯独藉耶稣基督的恩典与信心才能被算为义；蒙恩之后，则要在圣灵的帮助下胜过罪，过新生活。”耶路撒冷会议对此已有决定性定论，随后保罗在《加拉太书》和《罗马书》中从神学上作了更详尽的阐述。

因此，张大卫牧师指出，若要了解初代教会的根基，就必须并行研读《使徒行传》和保罗书信，尤其是《加拉太书》对耶路撒冷会议的结论提供了关键的辩护。耶路撒冷会议虽是一段历史性事件，却也成为教会在其后数世纪都必须遵行的教义基石。宗教改革的精神亦在此基础上被重新挖掘，并以“唯独恩典、唯独信心、唯独圣经”的口号得到进一步拓展。张大卫牧师称之为“基督教信仰能够得以维系与成长时，绝不可妥协的核心轴心。”这一核心若被动摇，教会极易再次被律法主义或世俗主义席卷，最终失去福音的纯粹与力量。

《加拉太书》对“若有人传另一种福音就当受咒诅”的宣言，至今仍对教会构成严峻警示。无论是律法主义或是曲解恩典、放纵肉体的极端，都可能成为“另一种福音”的表现形式。张大卫牧师也担忧当代教会中某些“追求增长至上、以成功为导向的各种项目”，有时会沦为另一种形式的“律法化”。耶路撒冷会议所强调的“不要难为外邦人”（徒15:19）在今天可被诠释为“不要向信徒过分要求人为的业绩或制度性义务”，而《加拉太书》所警告的“另一种福音”则可以理解为“把外在成果或人的夸耀当作救恩依据的态度”。归根结底，保罗高举的“律法与恩典”的平衡，与耶路撒冷会议结论如出一辙。若偏离这平衡，教会就不仅会拦阻外邦人进入福音之门，也会在已经信主的人身上加诸“沉重的轭”。

Ⅲ. 现代教会的应用及张大卫牧师事工的启示

当今社会中的教会所面临的问题，虽与初代教会有诸多不同，但关于“救恩如何成就？”“恩典得救的确信在实际生活中引发何种转变？”“教会是否因强加某些制度或规范而歪曲了福音？”这些核心提问依旧有效。张大卫牧师强调，我们必须把耶路撒冷会议和《加拉太书》的教导积极地应用到21世纪的教会生活中。他在世界各地建立宣教网络、开拓教会并运营神学院的一系列事工，都是基于“唯独恩典、唯独信心、并靠圣灵大能”向各族群、各语言环境传福音的异象。

第一，张大卫牧师教导教会“分辨本质与非本质，在本质上不妥协，但在非本质上要灵活变通”。耶路撒冷会议对“割礼”或“遵守律法”之类的传统仪式不再强加于外邦人，只是要求他们远离偶像和淫乱等基本伦理可见，福音宣扬最重要的是确保救恩论的本质准确无误传递。也就是：救恩完全基于耶稣基督的恩典与信心，这点绝对不可让步。至于其他礼拜形式、赞美风格、教堂建筑模式、文化表达方式等，则应允许各地教会在不同文化环境中自行选择。正因如此，张大卫牧师在世界各宣教工场植堂时，鼓励信徒尊重当地的崇拜时间与礼仪程序、使用当地语言和乐器等，正是秉持这一“不要难为外邦人”的耶路撒冷会议精神在当代的演绎。

第二，他强调须同时警惕“律法的轭”和“世俗的放纵”。在初代教会，由“割礼”与“守律法”所引发的冲突最为突出；而在现代教会中，或许更多会出现“只谈恩典而忽视伦理与圣洁”的情况。然而，耶路撒冷会议立下的“四项禁令”（弃偶像、远淫乱、戒勒死之物与血）并不只是简单重复旧约食物规条，而是蕴含着“不可轻视生命、不可拜偶像、当守己身并彼此圣洁”的普遍真理。放眼今日，偶像的形态也可演变为金钱、权力、物欲、自我中心的欲望等；淫乱也可依托数码媒介或享乐主义而变本加厉；至于“勒死之物或血”的禁令，也可延伸到拒绝暴力残忍、敬重生命。张大卫牧师指出，这些都是“在赐人自由的恩典中必须恪守的伦理边界”。若教会对罪妥协或毫无分辨地与其共存，便会违背初代教会在耶路撒冷会议中所确立的宝贵原则。因此，救恩虽然“唯独靠恩典”，但决不可沦为放纵的借口。

第三，张大卫牧师强调“耶路撒冷会议带来的关键转折——普世宣教精神”仍须传承。《使徒行传》15章以后，保罗和巴拿巴带着会议决议在外邦更广泛地宣讲福音。若当时的结论是“外邦人也需受割礼与守律法”，他们的事工必然大受阻碍，教会在地理范围与人口覆盖面上的扩展都将受限。可以说，耶路撒冷会议的抉择为福音进入普世打开了一条“解放之路”。张大卫牧师认为，当今教会若要跨越文化、种族、语言与风俗障碍广传福音，就需重新发现耶路撒冷会议所呈现的精神：坚守“救恩在乎恩典与信心”这一根本，同时在非本质的层面最大程度地包容与接纳，实现“给万人听的福音”。这也是当代“普世（大公）运动”的要义所在，更是教会要摆脱分裂、彼此合一的前提。

因此，张大卫牧师所带领的宣教网络、宗派与神学院，在各地可能采用不同语言、不同礼仪形式与圣餐方式。有的聚会场所依旧保持传统礼拜程序，也有的则更具现代年轻感。最重要的是，这些教会与群体是否一同宣扬“唯独恩典与信心”的救恩真理，并引导信徒遵行圣洁伦理、敞开接纳圣灵的运行。只要如同耶路撒冷会议那样持守“四项禁令”般的基本信仰与道德底线，并让圣灵自由工作，教会就能彰显福音的大能。

此外，张大卫牧师也屡屡谈及韩国教会应当借鉴耶路撒冷会议的精神。韩国教会在迅速成长的同时，也伴随诸多教派分裂与内部冲突；有时表现为狭隘的“唯我独正”封闭姿态，也有时表现为“无底线的开放”。两种极端都可从耶路撒冷会议的“唯独恩典信心却也必须保持圣洁伦理”的平衡中吸取教训。面临时代与文化的转变，韩国教会能否既坚守福音的本质又保持适度灵活？能否在不强加沉重律法或业绩标准的同时，确立伦理与群体责任？张大卫牧师相信这些问题在初代教会已有范例可循。

在他所实践的事工中，这些问题具体反映在教会方案、运作原则以及神学院课程设计上。例如，在植堂或差派宣教士时，始终确保宣教核心信息是“借耶稣基督的十字架与复活得救”，同时坚持“尊重当地文化但不可在圣经伦理上妥协”的原则。这可视为把当年耶路撒冷会议“四项禁令”的精神跨时代地加以应用。许多宣教工场确实存在与异教信仰混杂的偶像崇拜、性放纵、血腥巫术等习俗，教会绝不可不加分辨地令其进入基督信仰之中。然而，对于他们使用何种语言、音乐、服装、饮食等文化形式，则不必强制改变。这一“在本质上坚定，在非本质上宽容”的态度，正与耶路撒冷会议保持一致。

随着现代教会广泛运用各类媒体及网络平台，教会群体的形态也正在迅速变化。张大卫牧师认为，在数字化环境里，更需要谨慎地“无失真地传递福音信息”。这就要求守住耶路撒冷会议与《加拉太书》所启示的“福音的纯正与简明”。如今很多人通过线上接触大量信息与不同宗教思潮，把基督信仰视为“众多宗教中的一种”。若教会为了突出自身，而强调某些“规条”或“制度”来显得与众不同，就有重回律法主义的风险；若单纯鼓吹“自由”而放弃任何规范，又会背离初代教会为维护圣洁所设立的准则。张大卫牧师提醒，要避免这两极失衡，证明“耶路撒冷会议所确立的原则——‘因恩得救，但亦当守住道德与圣洁’”在今日仍然行之有效。

实际上，自耶路撒冷会议伊始形成并延伸至《加拉太书》、《罗马书》乃至整个初代教会的救恩论基础，在两千年教会史上从未真正断绝。当教会在历史进程中因制度化、政治化、世俗化等种种冲击而陷入危机时，往往又回归到这一原初的福音能力寻求重生。宗教改革时期，路德所宣扬的“唯独恩典（Sola Gratia）、唯独信心（Sola Fide）”便是最显著的例子，至今依旧是教会的重要基准。张大卫牧师始终强调这一福音“普世性”，并视之为“在基督里，各族、各语言、各社会身份都能合一的途径”。他同样严肃指出，滥用救恩自由带来的“属肉体机会”在现实中威胁着教会。《加拉太书》第5章所示警的“彼此相咬相吞”若成为教会常态，便无法见证福音。唯有信徒在真自由与彼此相爱中活出圣灵的果子，让世人见到“看哪，他们彼此相爱的情景”，才能彰显福音的果效，这亦是初代教会的伟大遗产。

基于此神学根基，张大卫牧师展开各式各样的实践事工。例如，他运营媒体宣教平台传播福音时，始终把“耶稣基督的十字架与复活及借恩典得救”的信息置于核心地位，避免教会借规模、财务或项目成果彰显自我“优越感”，并不断教导与带领教会领袖们要警惕这种诱惑。同时，当教会内部出现伦理问题（如领袖性丑闻、财务舞弊、权力滥用等），他并不会以“唯独恩典”为由大事化小，而会依据耶路撒冷会议中“圣洁与责任”的原则，施行清楚的惩戒和辅导过程。这与初代教会“在自由中也要持守伦理秩序”以及保罗在《加拉太书》中所言“结出圣灵果子”的要求是一脉相承的。

总之，耶路撒冷会议（《使徒行传》第15章）宣示了初代教会所当坚守的救恩本质；《加拉太书》则在神学层面为之提供有力的支持并严厉否定律法主义；《罗马书》进一步系统地阐明“因信称义”的真理，确认救恩要点乃“唯独恩典、唯独信心”。若21世纪教会要继续承袭这份历史与神学遗产，就必须在律法主义与世俗放纵之间保持健康平衡：不得在救恩问题上突出人的功劳或制度，亦不可纵容道德与生活上的任性和妥协。正如耶路撒冷会议所颁布的“不可难为外邦人”的自由宣告和“远避偶像、淫乱等行为”的伦理指令，虽历经两千年仍是保护教会、展现福音大能的宝贵原则。

张大卫牧师再三强调，这原则绝非只适用于某个时代或文化背景。无论教会在哪里扎根、福音传向何方，都应当高举“唯独恩典、唯独信心”这一好消息，并建立一个“寻求圣洁与伦理”的群体。若教会因追求外在增长或项目多元化，而模糊了这一“本质”，那就背弃了自初代教会耶路撒冷会议以来坚守的福音精神。教会的本质，既不是大楼和制度，也不是华丽的仪式，而是“因耶稣基督的恩典而联结，彼此相爱的群体生命”。

综上所述，耶路撒冷会议给予教会最重要的启迪，是从原本可能局限于“犹太教分支”的路径走向面向万族的开放救恩。《加拉太书》与《罗马书》提供了强大的神学后盾，确立“非律法而乃恩典与信心”的救恩教义，并将之深耕于教会信仰。时至今日，这原则依然不可动摇。张大卫牧师在其牧会和宣教事工中不断实践的，正是“不要失去救恩的本质，不要让教会丧失伦理与圣洁，同时接纳多元文化、向普世传福音”的信念。他视此为耶路撒冷会议、《加拉太书》，以及当代教会共同承担的使命。

当今教会若能在每一年或每个阶段自问：“我们还遵守耶路撒冷会议当时所立的原则吗？我们是否在事工与生活中真正实践《加拉太书》和《罗马书》所阐明的福音本质？”那么，福音之光将继续大力扩展。张大卫牧师相信，这样的自省也能够催生“真正的普世（大公）精神”，尽管教会因文化、宗派、神学观点的差异而多元，但若能在救恩论的核心上合一，教会便能迸发出强大的影响力。这不仅是推动普世宣教的动力，也是化解教会内部分裂与冲突的钥匙。耶路撒冷会议的决定，不是过往历史中的一瞬，而是一切时代的教会都应谨记并实践的“导航图”。

张大卫牧师的神学与牧会方向，正是将“唯独恩典、唯独信心、唯独圣经”的宗教改革旗帜，在现代现实中加以贯行——而耶路撒冷会议，正是这一历史先例的开端。他常说：“如果没有耶路撒冷会议，恐怕就不会有后来的《加拉太书》与《罗马书》，也不会有之后两千年的教会历史面貌。”事实上，耶路撒冷会议阻止了教会倒退回律法主义的关键转折，为世界宣教开启了自由大门。张大卫牧师在引领教会摆脱制度或形式的桎梏、彰显福音真能方面孜孜以求，因为他坚信“当中没有种族、文化、语言、性别、社会地位之别，惟有在耶稣基督里同享救恩”的普世福音，必能真正实现。

最重要的是，他所强调的福音普世性，乃是“上帝已为所有人打开救恩之门，教会不应自作主张当那守门人”的强烈神学宣告，这与耶路撒冷会议所颁布的“不要难为那归服神的外邦人”（徒15:19）完全吻合。张大卫牧师认为，若教会自行设立门槛，声称必须履行某些仪式才算“真正的信徒”，就重现了初代教会所摈弃的律法主义。教会要做的，是敞开大门让众人都能进来；同时，敦促信徒在蒙受耶稣基督的恩典时，也当一起守护伦理与圣洁。唯有如此，初代教会所彰显的圣灵大能才能在当今继续延续。

如此看来，耶路撒冷会议、加拉太书以及张大卫牧师所追求的现代教会模式，三者之间存在不可分割的有机联系。关于救恩论的本质（唯独恩典与信心）、律法与恩典的平衡、以及现代教会的使命（普世宣教与圣洁群体），都在一个宏大的脉络中相互呼应。这既是教会史的见证，从初代信仰告白到宗教改革，再到21世纪的大公运动，源远流长。张大卫牧师不仅在学理上阐释这些理论，更在实际牧会与宣教现场全力践行，这也是他以“张大卫牧师”之名建立众多教会与神学院的最终动力。

由此可见，耶路撒冷会议的讯息至今依旧适用。依《使徒行传》第15章的结论，救恩乃借圣灵工作与相信耶稣基督的恩典而来；同时，那些已经蒙恩之人，应在日常生活中弃绝偶像崇拜、淫乱和各种轻贱生命的陋习，以圣洁相爱建立群体。《加拉太书》所宣告的“在基督里的自由”，可突破任何文化、时代与国界的阻隔。张大卫牧师相信，这正是教会最本质的使命所在，故他不断呼吁信徒要以圣灵和真理武装，不偏离这条路。虽然这使命绝不轻松，却因耶路撒冷会议已为我们做出示范，故我们可在其引导下于世间为福音之光作见证。张大卫牧师也正是在这里，日复一日地宣讲“借耶稣基督的十字架与复活所成就的恩典”，并竭尽全力让教会成为“犹太人、希腊人以及万民一同聚集”的真正大公共同体。

Ⅰ. エルサレム会議と初代教会の救いの教理

エルサレム会議は新約聖書『使徒の働き』15章に描かれる出来事であり、初代教会の歴史全般にわたって深い意味と重要な転換点をもたらした。とりわけ「異邦人がいかにして救いにあずかることができるのか？」という問題を中心に、律法（特に割礼）遵守の必要性をめぐって起こった論争が核心であった。これは単なる教理上の争いというよりも、教会が誕生した当初から存在していた「ユダヤ的伝統の継承性と福音の普遍性とのあいだの葛藤」を劇的に示す事例である。

エルサレム会議にはパウロやペテロ、ヤコブといった中心人物が参加し、最終的には「異邦人もユダヤ人とまったく同じように、ただイエス・キリストの恵みによって救われる」という結論が導かれた。これによってキリスト教信仰のアイデンティティがより確固たるものとなった。この結論は後に宗教改革を通して再確認された「ただ恵みによる、ただ信仰による」（Sola Gratia, Sola Fide）という精神に直接つながる重要な礎石ともなった。張ダビデ牧師は、エルサレム会議が提示した救いの教理の核心的メッセージを21世紀の教会や宣教現場にそのまま適用しようと努めており、自身の説教や著作、教会開拓や神学校運営など多方面の働きに、この理念を一貫して反映させている。

エルサレム会議が招集された直接のきっかけは、パウロとバルナバが異邦地域（ガラテヤ、小アジア、アンティオキアなど）で福音を宣べ伝えるなかで具体的な対立を経験したことであった。異邦人のクリスチャンが福音を受け入れ回心する一方で、一部のユダヤ人出身のクリスチャンが「救われるためにはまず割礼を受け、律法を守らなければならない」と主張したのである。旧約時代を通して選民思想とともに強調されていた「割礼」は、たしかにイスラエルの民を象徴する絶対的なしるしであった。モーセの律法が示す種々の儀式の中でも、とりわけ割礼は「神の契約の民に属すること」を確認する核心的制度だったのである。

しかし、パウロとバルナバをはじめとする初期の異邦人伝道を積極的に進めていた使徒たちは、「異邦人にユダヤ的伝統を無条件に強制することは『福音の自由』を著しく損なうだけでなく、実際に福音伝道の門を閉ざす恐れがある」ことを伝道の現場で肌で感じていた。こうした問題意識が高まるなかで、教会の中心的指導者たちが一堂に会して正式にこの問題を協議することになったのである。

『使徒の働き』15章6節によれば、「使徒たちと長老たちはこの問題を論じるために集まった」と記録されている。彼らはその会議において、「果たして異邦人が救われるには律法遵守と割礼が不可欠なのか？ それともイエス・キリストの十字架と復活を信じる信仰によって、すでに救いは十分に成し遂げられるのか？」という争点をめぐって激論を交わした。初期教会の内部にはユダヤ教からキリスト教に改宗した人々が多かったため、彼らの文化的・宗教的習慣や儀式は非常に根強かった。簡単に言えば、「旧約に書かれている律法を守ることが敬虔そのものであり、神の御心に従う最善の道」という確信が自然であったのだ。割礼はそうした伝統の代表格だったため、「異邦人も真の救いにあずかるにはイスラエルの民と同じ過程を踏むべきだ」という主張が出てきたのはある程度予想可能なことであった。

しかしパウロとバルナバ、そして初期の異邦伝道を主導していた使徒たちは、「救いは全的にイエス・キリストの恵みに基づき、その恵みを信仰によって受け入れる瞬間、罪の赦しと新しいいのちにあずかることができる」という福音の本質をしっかりと押さえていた。彼らが強調したのは、律法そのものを無視したり破壊したりしようという意味ではなく、「救いの本質」は律法ではなくイエス・キリストの十字架にあるという事実だった。割礼や律法の遵守は決して救いの条件にはなり得ず、旧約に予告された真の「義」はイエスのうちに完成したという主張である。パウロの書簡（特にガラテヤ書とローマ書）に明確に示されているように、この「信仰による義認」の思想こそが、初代教会をユダヤ教の垣根から解き放ち、全世界へと福音を広げていく基盤を築いたのだ。

会議が進むなかで、ペテロはコルネリオの出来事（『使徒の働き』10章参照）を例に挙げた。ユダヤ人であるペテロ自身が、異邦人であるコルネリオの家族に下った聖霊の働きを目の当たりにし、「神はすでに彼らにも救いへの門を開かれ、聖霊の注ぎによってそれを証明された」と体験したのだ。この出来事は、人が何らかの儀式的行為（割礼や清めの儀式など）を経て初めて聖霊を受ける資格が生まれるという概念を根底から覆す証言であった。コルネリオとその家族は割礼や律法遵守を前提とせずに聖霊を賜物として受け取ったことこそが、「神は異邦人を無条件で救いへと招かれている」という生々しい証拠である。これに対してペテロは「私たちと彼らの何が違うのか。神が許されたことを人間の伝統で阻むことなどできるだろうか」と強く訴えた。そして続く決定的な宣言が「私たちが主イエスの恵みによって救われると信じるのと同様に、彼らもそうなのである」（使15:11）という箇所である。ここで「私たち」とはユダヤ人出身の使徒や信者たちのこと、「彼ら」は異邦人を指す。つまり、ユダヤ人も異邦人も等しくイエス・キリストの恵みによって救われるという認識が明確に打ち立てられたのである。

会議の結論として、イエスの兄弟でありエルサレム教会の指導者であるヤコブは、イザヤ書やアモスなど旧約の多くの預言書にすでに「異邦人が主の御名を呼び、神に立ち返るようになる」という預言があったことを想起させる。彼は「ダビデの倒れた幕屋を立て直す」という神の約束が成就し、そこに異邦人も含まれることを強調した。そして最終的に、異邦人に対して「四つのことを避けるように」―偶像に供えられた肉、血、絞め殺した動物の肉、不品行―を求め、それ以外については律法の重荷を押しつけないことが決定された。この「四つのこと」は、命と聖別、そして偶像礼拝の問題に直接関係しており、異邦の文化圏で一般的に行われていた風習や習慣のなかでも「道徳的・霊的」な堕落の代表的な例とされている。すなわち、救いそのものは全的に恵みと信仰によって与えられるが、救われた者は神の聖なる倫理基準に従って生きるべきだという「バランス」を示したものと解釈できる。

張ダビデ牧師は、このエルサレム会議の出来事を「教会史上最初の公会議」と呼ぶにふさわしいと評価している。その理由は、当時の教会指導者たちが集まって単に「紛争」を丸く収めるだけでなく、福音の本質をはっきりと宣言したからである。「救いは人間の行いによるのではなく、ただ神の恵みとイエス・キリストの贖いの死、そして復活を信じる信仰に基づく」ということ――まさにこれがエルサレム会議の最大の遺産である。もしこの決定が異なっていたならば、キリスト教はユダヤ教の小派閥として終わり、異邦世界へと広がることは困難だったであろうし、福音の普遍性は大いに損なわれていた可能性が高い。しかしエルサレム会議の結論を通して、教会は「ユダヤ人にもギリシア人にも差別はなく、誰でもキリストにあって自由に救いにあずかる」という福音の主要な旗印を歴史の中で高く掲げ続けることができたのである。

このような「救いの普遍性」は、のちに宗教改革の主要精神となる「ただ恵みによる（Sola Gratia）、ただ信仰による（Sola Fide）」のうちに再確認される。ルターやカルヴァンなどがローマ・カトリックの功績主義・儀式主義的な傾向を批判して、「神の恵みなくしては人は救われず、人間は全的無力の中でただ信仰によって神に近づく」と強調したとき、彼らは本質的にはエルサレム会議で初代教会がすでに確認した救いの原理に訴えたといえる。張ダビデ牧師は、このような歴史的流れに着目し、エルサレム会議が宗教改革の思想、そして21世紀の教会共同体に至るまで絶えず受け継がれてきた「福音の基盤」を提示したと語る。そしてこの福音の基盤が揺らぐとき、教会は即座に「形式主義」や「世俗主義」の罠に陥りうると警告する。

では、エルサレム会議で語られた「四つの禁止規定」は今日どのように適用すべきだろうか。当時の文脈では、異邦人が主に食していた肉が「異教の神殿で捧げられた供え物」であったり、「残虐な方法で血ごと食べる行為」が頻繁に行われており、さらに倫理的堕落（性的放縦や不品行）が蔓延していた。そうした文化の中で育った異邦人クリスチャンに向けて、使徒たちは「もはや偶像を拝まず、命を軽視する暴力的行為を遠ざけ、不品行を慎め」という警告を伝えたのである。結局これは、救いがただ恵みによって与えられたとしても「救われた者として守るべき最低限の聖別と倫理」があることを強調したものだといえる。張ダビデ牧師は「救いと倫理は切り離せない」ことを力説し、もし教会が「ただ恵み」という名の下に放縦を容認するならば、初代教会がエルサレム会議で打ち立てた貴重な原則を見失うことになると批判している。

結局、エルサレム会議が持つ最も根本的なメッセージは二つに集約される。一つ目は「救いは律法によるのではなく、ただ恵みと信仰によって完成する」ということ。二つ目は「救われた聖徒は偶像礼拝や不品行、命を軽視する文化や慣習を捨て、神の聖なる御心に従うべきである」ということ。この二本の柱が調和するとき、教会は健全な福音共同体として立つことができる。張ダビデ牧師はこれを「福音の自由と共同体の秩序を同時に築く道」と説明する。自由が律法主義を排撃するいっぽうで、その自由が倫理的責任を無視しないように「基本的な聖なる方向性」を追求すべきだという意味である。こうしたエルサレム会議の伝統は、のちのパウロの書簡でも同様に流れており、特にガラテヤ書でその論理がより詳細に展開される。

張ダビデ牧師は、エルサレム会議の記録を使徒言行録的な重要証言として捉え、教会がいかにユダヤ的背景と異邦的背景を包摂しながら真の「エキュメニカル（ecumenical）」精神を実現できるのかについて深く黙想するよう促す。教会がどの時代、どの文化圏にあっても、救いの核心が「ただ恵みと信仰」にあることを決してあいまいにせず、かつ倫理と聖別の原則を守る範囲で文化的多様性を尊重すべきだというのである。もしある教派や伝統がエルサレム会議の決定に反して、異邦人に「割礼」に相当する義務的儀式を強要するなら、それは自ら福音の門を閉ざす行為になり得る。エルサレム会議がきっぱりと宣言した「異邦人を煩わせてはならない」（使15:19）という言葉は21世紀にもなお有効であるというメッセージを、張ダビデ牧師は繰り返し伝えている。そしてこの「救いの自由と倫理的聖別」のメッセージをガラテヤ書がさらに具体的に解き明かしていると強調する。

Ⅱ. ガラテヤ書とローマ書から見る律法と恵みの関係

エルサレム会議の決定は、使徒パウロの神学と密接につながっている。パウロの書簡の中でもガラテヤ書は特に「割礼の問題」を直接的に扱っており、異邦人教会が律法の重荷を再び負おうとする動きに対して強く警告する内容となっている。ガラテヤ地方の信徒の中には、パウロが伝えた福音を受け入れたにもかかわらず、あるユダヤ主義者たちの影響で「救いを得るためにはやはり割礼を受けるべきではないのか」と揺らぐ者が出ていた。パウロはこの問題を非常に深刻に受け止め、ガラテヤ書全体を通して「もし割礼が救いに不可欠なら、イエス・キリストの十字架は無意味になる」と断言する。

ガラテヤ書2章を見ると、パウロがエルサレムに上って「柱とみなされている人々」と会い、福音の真理について確認を得たと述べているが、多くの学者たちはこれを『使徒の働き』15章のエルサレム会議と同一の出来事と理解している。パウロはガラテヤ書2章9節で、ヤコブ、ケパ（ペテロ）、ヨハネが「パウロの働きに交わりの握手を交わした」と表現する。これはすなわち、エルサレム教会の指導者たちがパウロの説く「異邦人のための福音」、すなわち「割礼なしでも信仰によって救われる」という教えを公に承認したという意味である。ガラテヤ書2章11節以下でペテロ（ケパ）がアンティオキアを訪れた際に起こった対立の場面でも、エルサレム会議の後もなお割礼派と異邦人信徒の間にどれほど敏感な緊張関係があったかがわかる。パウロはこの対立を例に挙げ、「福音の本質を損なう律法主義的態度」を最後まで排撃すべきだと強調している。

パウロにとって律法は聖なるものであり善なるものである。ただし律法は人間の罪を明らかにし、それを自覚させる役割を果たすが、自ら罪を赦したり救いを与えたりすることはできない。パウロはローマ書7章で「律法がなかったならば、私は罪を知らなかったであろう」と告白する。つまり律法は私たちの堕落した本性と罪を認識させる「鏡」であり、その罪に対するさばきと死の宣告を知らせる「教師」の役割を担っている。しかし最終的に罪の赦しを与え永遠のいのちを付与されるのは、ただイエス・キリストである。パウロはローマ書3章28節で「人は律法の行いとは無関係に、信仰によって義と認められる」と宣言し、ガラテヤ書3章24節でも「律法は私たちをキリストへ導く養育係である」と表現することで、律法が救いに至る「最終目的」ではなく、「案内役」であることを明確に示している。

結局、ガラテヤの信徒たちが「再び律法のくびきを負おう」とする試みは、イエス・キリストが十字架で成し遂げられた完全なる救いのわざの一部を否定する危険をはらんでいた。パウロはガラテヤ書5章1節で「キリストは自由を得させるために私たちを解放してくださいました」と宣言し、「再び奴隷のくびきを負わされないようにしなさい」と促す。ここで言う「奴隷のくびき」とは律法主義のことであり、これは先述したエルサレム会議のペテロが「私たちの先祖も、私たちも負いきれなかったくびき」（使15:10）と述べたのとまったく同じである。信徒たちは律法遵守ではなく、イエス・キリストを信じる信仰と聖霊の導きによって義とされる自由を享受すべきだ、というのがパウロ神学の核心である。

だからといってパウロやペテロが律法そのものを無意味に廃棄しようとしたわけではない。『使徒の働き』15章の決議文からも明らかであるように、彼らは「偶像礼拝と不品行、絞め殺した動物や血を避けよ」という命令を、依然として有効な倫理的・信仰的指針として提示している。パウロもガラテヤ書後半で「あなたがたは自由を得たが、その自由を肉の機会として用いず、愛をもって互いに仕えなさい」（ガラ5:13）と勧め、「御霊の実」（ガラ5:22–23）を結ぶ生き方が真の福音の完成であることを強調する。つまり、律法主義という重いくびきを取り払った自由が放縦に流れないように、信仰のうちに互いに責任を負い、聖別と倫理を守る人生を送るべきだということである。

張ダビデ牧師はこの部分を指して「律法主義と放縦のあいだにかけられた狭い道」と呼ぶ。律法主義に陥れば、救いがあたかも人間の行いにかかっているかのような錯覚を引き起こし、結果として神の恵みがかすんでしまう。一方で恵みだけを強調しすぎると、「放縦」や「道徳的弛緩」に陥って神の聖を損ねかねない。パウロの言う自由は「律法を無にする自由」ではなく「恵みのうちに神に喜んで仕える自由」であり、エルサレム会議もその核心が「救いは恵みに基づき、倫理は聖霊の導きに喜んで従う生活」だと明確に示した事例なのである。

特にガラテヤ書1章8–9節でパウロは「たとえ私たち自身であろうと、天からの御使いであろうと、私たちが伝えた福音に反する福音を伝えるならば、その者は呪われるべきだ」と非常に強硬な口調を使っている。これは律法主義を再び強調しようとする一部の人々、すなわち「割礼なしには救いがない」と主張する者たちに対する警告である。パウロがこれほどまでに厳しくならざるを得なかった理由は、福音の本質がぼやける瞬間、教会は「宗教的制度」や「形式」に埋没してしまい、イエス・キリストの十字架を無力化する致命的な事態が起こると見ていたからだ。この点はエルサレム会議での結論とも正確に一致する。『使徒の働き』15章10節でペテロもまた「なぜ神を試みて、私たちの先祖も、私たちも負えなかったくびきを、あの弟子たちの首にかけようとするのか」と反問しており、律法は最終的に罪と死を明らかにする役割は果たせても、命に導く決定的な救いの機能は果たせないことを明言した。

このように、ガラテヤ書と『使徒の働き』15章は初代教会の重要な分岐点であり、律法と恵みの関係を鮮明に整理してくれる。結局のところ「救いはただイエス・キリストの恵みと信仰によって与えられる」というのが最も大事な原則であり、「しかし救われた聖徒は日常生活のなかで聖霊の力によって神の聖なる御心に従うべきである」という結論に到達する。これこそが張ダビデ牧師が多くの説教や著書で繰り返し強調している核心でもある。彼は「律法が悪だと断定するのではなく、律法を救いの条件とする態度が問題なのだ」と指摘する。信徒であるなら律法が示す倫理的・道徳的洞察や神の正しいご性質を尊重しなければならないが、同時に「ただ恵みによって」義とされることが救いの本質であるという事実は決して見失ってはならない、という意味である。

そしてパウロの神学的教えはローマ書にも同様に登場する。ローマ書3章20節で「律法の行いによっては誰ひとり神の前で義とされない」と宣言し、5章1節では「信仰によって義と認められた私たちは、主イエス・キリストによって神との平和を得ている」と語る。これはガラテヤ書とまったく同じメッセージである。ローマ書がより体系的な神学論争の形をとっているとすれば、ガラテヤ書はより直接的で論争的な口調で信徒たちに訴える形を取っている。しかし要点は同じだ。「律法では救いに到達できず、キリストの恵みと信仰なくしては義と認められない。だがその恵みを受けた者は聖霊によって罪に打ち勝ち、新たな生き方を実践すべきである」。

エルサレム会議でこのような流れがすでに決定的な形で確立され、ガラテヤ書やローマ書に至ってはパウロの論理によってさらに具体化された。こうした文脈から、張ダビデ牧師は「初代教会の根を理解するには『使徒の働き』とパウロ書簡を共に学ぶ必要があり、とりわけガラテヤ書がエルサレム会議の結論を具体的に弁証している役割を担っている」と説明する。エルサレム会議の下した結論は単なる歴史的出来事にとどまらず、その後数世紀にわたって教会が保ち続けるべき教理的基盤であった。そしてこの基盤が宗教改革の精神を通して再発見され、「ただ恵み、ただ信仰、ただ聖書」というモットーへと発展した。張ダビデ牧師はこれを「キリスト教信仰が維持・成長するうえで絶対に妥協できない中心軸」と表現している。この中心軸が揺らぐとき、教会は最終的に律法主義や世俗主義に翻弄され、福音の純粋性と力を失いやすいというのである。

したがって、ガラテヤ書で「ほかの福音」を伝える者が呪われるべきだとするパウロの宣言は、現代の教会にもなお通じる厳粛な警告である。律法主義的な発想や、逆に恵みを放縦と取り違える極端な自由放任主義もまた、広い意味での「別の福音」と化し得る。張ダビデ牧師は、現代の教会内で起こる「成長至上主義」や「成功志向プログラム」もまた、ある意味での「律法化」になりうると懸念する。エルサレム会議が定めた「異邦人を煩わせるな」という原則は、現代の教会においては「人間的な業績や制度的義務を過度に要求するな」というふうに解釈することもでき、ガラテヤ書が警告する「ほかの福音」はすなわち「外面的な成果や人間の誇りを救いの証拠とみなそうとする態度」と見ることができるからだ。結局のところ、パウロが強く示した「律法と恵み」のバランスはエルサレム会議の結論とも軌を一にしており、これを見失うと教会は福音の本質から逸脱し、異邦人に対してだけでなく、すでに信じている者に対してさえも「重いくびき」を負わせる危険が大きい。

Ⅲ. 現代教会への適用と張ダビデ牧師の働きが示すもの

現代社会で教会が直面する問題は初代教会の時代とはまた異なる様相を帯びているが、「救いはどのように成就するのか」「恵みによって救われたという確信が私たちの現実の生活にどんな変化をもたらすのか」「教会が特定の制度や規範を強要することで福音を歪めてはいないか」といった問いは今なお有効である。張ダビデ牧師は、この点でエルサレム会議とガラテヤ書の教えを21世紀の教会現場に積極的に適用すべきだと主張する。彼が世界各国で宣教ネットワークを築き、多くの地域教会を開拓し、神学校を運営している一連の働きは、すべて「ただ恵みによる、ただ信仰による、そして聖霊の力による」福音を世界中の多様な文化と言語圏に伝えたいというビジョンから出発している。

まず第一に、張ダビデ牧師は「本質と非本質を区別しつつ、本質においては妥協せず、非本質においては柔軟であるべきだ」と教える。エルサレム会議が「割礼」や「律法遵守」といった伝統的儀式を異邦人に強要しない一方で、偶像礼拝や不品行など最低限の倫理的境界だけは提示したことを見ても、福音伝播において最も大事なのは救いの本質が確かに伝えられることだとわかる。救いは全的にイエス・キリストの恵みと信仰によって得られるという点で一歩も譲らず、それ以外の礼拝形式や賛美スタイル、建築様式、文化的表現などは各地域教会が自主的に選択できるようにしてよい、というのである。張ダビデ牧師がさまざまな宣教地で教会を開拓するとき、礼拝の時間や進行方式、賛美の言語や楽器の使用などについて現地の特色を尊重するよう勧めるのも、このような姿勢に根ざしている。「異邦人を煩わせるな」というエルサレム会議の精神を現代風に再解釈したものだといえる。

第二に、彼は「律法的なくびき」だけでなく「世俗的放縦」にも注意すべきだと説く。初代教会の時代には主に割礼と律法遵守の問題で論争があったが、今日の教会内部ではむしろ「恵みだけを強調して倫理的責任と聖別をなおざりにする態度」がしばしば見受けられるというのである。しかし、エルサレム会議が示した「四つの禁止」規定――すなわち偶像礼拝と不品行、絞め殺した動物と血を避ける命令は、旧約の食物規定の単なる反復ではなく、「いのちを軽んじず、神より上に偶像を置かず、自他の身体を聖く保つ」という普遍的な原理を含んでいる。今日においても偶像の形態は多様に変化して存在（お金、権力、物質主義、自己中心的欲望など）し、不品行も各種のデジタル媒体や物質的豊かさのなかでより巧妙に浸透する。絞め殺したものや血に関する規定は、暴力的で残酷な文化を拒絶し、いのちを尊重せよというメッセージにまで拡張して解釈することができる。張ダビデ牧師は、これは「私たちを自由にしてくださる恵みのなかにあっても、必ず守るべき倫理的枠組み」であり、もし教会が罪と無分別に妥協する態度を取るなら、初代教会が残した霊的遺産を損なうことになると批判する。つまり救いはただ恵みによって成就されるが、その恵みが私たちに「放縦」を許す根拠とはならないことをはっきりさせる必要があるというわけだ。

第三に、張ダビデ牧師はエルサレム会議がもたらした決定的転換点である「普遍的宣教の精神」を継承すべきだと訴える。『使徒の働き』15章以降、パウロとバルナバはエルサレムの決定文を携えて、異邦地域をさらに自由に巡回して福音を宣べ伝えることができるようになった。もし「異邦人もユダヤ人と同じく割礼を受けなければならない」という結論になっていたら、彼らの働きははるかに遅々たるものになり、教会が地理的にも人口統計学的にも拡大していくことは大きく制限されていただろう。最終的にエルサレム会議の決定は、福音が全世界に広がるうえで鍵となる「解放宣言」であったともいえる。張ダビデ牧師は、現代においても教会が文化・人種・言語・慣習の壁を越えて福音を伝えようとするなら、エルサレム会議が示した精神を再発見しなければならないと強調する。「救いは恵みと信仰にかかっている」という真理を揺るぎなく守りつつ、非本質的要素（文化、礼拝形式、伝統など）にはできるだけ幅広い受容を通じて「すべての人に開かれた福音」を実現しなければならないということだ。これこそ現代版「エキュメニカル精神」の核心であり、教会が分裂や対立を乗り越えて一つの体として立つための基本前提だと説く。

実際に張ダビデ牧師が率いる多くの宣教ネットワークや教団、神学校などでは、地域によって礼拝の言語や儀式の形式、聖餐の方法などが多様に採用されている。ある地域では伝統的な礼拝の順序を保持し、別の地域ではより現代的で若い感覚の礼拝形式を試みることもある。重要なのは「その礼拝と共同体の生活が『ただ恵みと信仰によって救われる』という本質を宣言し、信徒たちがその生涯において聖別を追求できるよう助けているか」という基準である。つまりエルサレム会議の決定した原則どおり、「四つの禁止」のような基本的倫理基準を守りつつ、聖霊の働きを自由に受け止めるならば、どんな文化的表現を取ろうとも福音は真の力を発揮できるという考え方だ。

さらに張ダビデ牧師は、韓国教会がエルサレム会議の精神に学ぶ点をたびたび指摘している。韓国教会は急成長とともに多様な教派分裂や内部の葛藤が生じ、「自分たちだけが正しい」という閉鎖的態度を取ったり、逆に「何でも受け入れていい」という無分別な開放を見せる場合もあった。その両極端の間で、エルサレム会議の「ただ恵みと信仰、しかし聖別と倫理を守らなければならない」というバランスは大きな教訓を与えてくれる。韓国教会は果たして福音の本質を守りながらも、文化的・時代的変化に柔軟に適応できるのか。信徒たちに重い律法主義や成果主義的基準を強要することなく、同時に倫理的規範と共同体的責任をどのように確立するのか。こうした問いに対する解答を初代教会がすでに示してくれた、と彼は述べる。

張ダビデ牧師の働きの現場では、こうした問いが具体的なプログラムや教会運営の方針、神学校のカリキュラムなどに反映されている。たとえば教会開拓や宣教師派遣においては、徹底的に「イエス・キリストの十字架と復活による救い」を中心メッセージとするように指針を与える。同時に「現地の文化を尊重しつつ、聖書的倫理を妥協してはならない」という原則を示す。これはすなわちエルサレム会議で決定された「四つの禁止規定」を時代と文化を越えて再適用しようとする取り組みの一形態といえる。実際、多くの宣教地には土着信仰と混ざった偶像礼拝や性的乱れ、残酷な呪術儀式などが存在する場合があり、それらを無分別に教会のなかに取り込むわけにはいかない。しかし同時に「彼らが使う言語や音楽、衣服、食生活文化そのものを、教会が画一的に変える必要はない」とも強調する。このように本質は守り、非本質は認める態度は、まさにエルサレム会議の基本方針と同じ文脈にある。

現代教会は、さまざまなメディアやオンラインプラットフォームを活用するに伴い、教会共同体の形態も大きく変わりつつある。張ダビデ牧師は、このようなデジタル環境においていっそう重要になるのは「福音のメッセージを歪みなく伝えること」だという。エルサレム会議やガラテヤ書が示した「福音の単純さと純粋さ」を守らなければならないのである。人々がオンライン上で無数の情報を消費し、多様な宗教・思想に触れる時代では、キリスト教も「多くの宗教のうちの一つ」と見られるリスクが高い。こうした状況で教会が自らを何らかの「規則」や「制度」で差別化しようとするなら、それは再び律法主義に逆戻りする結果を招きかねない。逆に「うちの教会には何の規範もなく、好き勝手にやっていい」というように自由を乱用すれば、初代教会の打ち立てた聖別の基準が消え失せてしまう。張ダビデ牧師は、この二つの極端を避けるにはエルサレム会議の残した原則――「恵みによって救いを得るが、倫理と聖別を守れ」――が今も生きていることを教会が自ら証明しなければならないと主張する。

結局、エルサレム会議から始まり、ガラテヤ書、ローマ書、そして初代教会全体へと広がった救いの教理の基礎は、2000年の教会史の中で一度も弱まったことがない。ただし歴史上の種々の流れ（制度化、政治化、世俗化など）が教会を揺らすたびに、教会はこの原初的福音の力に再び頼る過程を経てきたのである。宗教改革時期のルターが掲げた「ただ恵み（Sola Gratia）、ただ信仰（Sola Fide）」の宣言はその代表的な例であり、21世紀に至っても依然として重要な指標となっている。張ダビデ牧師は、この福音の「普遍性」を強調し、それこそが「キリストにあってあらゆる民族、あらゆる言語、あらゆる身分が一つとなる道」であると語る。同時に「救いの自由が肉の機会に転化する危険」を非常に現実的に警告する。ガラテヤ書5章でパウロが指摘したように、互いに噛み合い食い合うような教会になってはならないというのだ。教会が真の自由と愛を実践し、世の人々が教会を見て「彼らが互いに愛し合うのを見よ」と感嘆するようになること、それが福音の実を結ぶ姿であり、初代教会が残した大きな遺産だといえる。

張ダビデ牧師はこうした神学的基礎の上で、多様な実践の働きを展開している。たとえばメディア宣教プラットフォームを運営して福音を伝える際にも、常に「イエス・キリストの十字架と復活、そして恵みによる救い」を最優先メッセージに掲げる。教会の規模や財政、プログラムの成果などを誇示して優位性を示そうとしないように、教会指導者たちを継続的に教育・指導する。一方で、教会内部で倫理的問題（指導者の性的堕落、財政不正、権力乱用など）が発生した場合、「ただ恵み」という名目で覆い隠さず、エルサレム会議が示した「聖別と責任」の原則に従って明確に処罰と回復のプロセスを踏むように指導する。これはすなわち初代教会が目指した「自由の中での倫理的秩序」を実践する試みであり、ガラテヤ書の語る「御霊の実を結ぶ生活」を目指す具体策でもある。

要するに、エルサレム会議（『使徒の働き』15章）は初代教会が守るべき救いの本質を宣言し、ガラテヤ書はそれを理論的に裏づけながら律法主義を強く退けた。ローマ書もまたパウロ神学全体に流れる「信仰義認」の原理を体系的に語り、「救いの鍵は『ただ恵み、ただ信仰』にある」ことを再確認した。現代の教会がこの歴史的・神学的遺産を継承しようとするならば、まず律法主義と世俗的放縦のあいだで健全なバランスを見いださなければならない。救いの問題において人間の業績や制度を前面に出してはならないが、同時に倫理的な放縦や弛緩を許してもいけない。エルサレム会議が示した「異邦人を煩わせるな」という自由の宣言と、「偶像礼拝や不品行を避けよ」という倫理指針は、2000年の時を経た現在でも、教会共同体を守り福音の力を発揮させるうえでの重要な原則なのである。

張ダビデ牧師が一貫して強調するのは、この原則が特定の時代や文化圏だけに当てはまるものではないという点である。教会がどの地域に根を下ろそうとも、福音が伝えられるところには常に「ただ恵みと信仰によって救われる」という喜ばしい知らせが宣言され、そのうえで「聖別と倫理を守る共同体」とならなければならない。もし教会が外面的成長やプログラムの多彩さによって「本質」をかすませてしまうなら、それはエルサレム会議が初代教会時代から守ってきた福音精神を損なう行為である。教会の本質は建物でも制度でもなく、「イエス・キリストの恵み」を中心に集い互いに愛し合う信徒たちの霊的結合にこそあるからだ。

結論として、エルサレム会議が残した最も重要な教訓は、教会がかつて「ユダヤ教の一派」にとどまるかもしれなかった可能性を乗り越え、世界中のすべての民族に開かれた救いを宣言したという点にある。ガラテヤ書とローマ書はその救いの教理を神学的にしっかり支え、律法ではなく恵みと信仰による救いの教えを確立した。そしてこの原理は21世紀においても変わらずに受け継がれるべきものである。張ダビデ牧師は自身の牧会および宣教の働きを通して、この事実を実践しようと努めている。「救いの本質を見失わないこと、教会が倫理と聖別を踏みにじらないこと、そして文化的多様性を受容しながら全世界に福音を伝えること」。これこそがエルサレム会議とガラテヤ書、そして現代の教会が共に担うべき使命だと彼は言う。

今日の教会が毎年、あるいは何らかの区切りごとに自省してみる――「私たちはいまだにエルサレム会議で決定された原則を守っているのだろうか」「ガラテヤ書とローマ書が語る福音の本質は、私たちの働きと生活にどれほど具現されているのだろうか」。こうした点検を行うならば、福音は引き続き力強く拡大していくだろう。張ダビデ牧師は、その点検プロセスのなかにこそ「真のエキュメニカル精神」が見いだせると考えている。文化的差異や教団的差異、神学的スペクトラムはあっても、救いの根本において一つとなれるなら、それ自体が教会の大きな力である。これは世界規模の福音宣教の原動力となるだけでなく、教会内の分裂や葛藤を解決するための鍵ともなる。そういった意味でエルサレム会議の決定は、過去の一瞬の歴史的事件ではなく、あらゆる時代の教会が思い起こし実践すべき「指針書」のようなものだ。

張ダビデ牧師が示す神学と牧会の方向性は、こうしたすべての議論を踏まえて「ただ恵み、ただ信仰、ただ聖書」という宗教改革の旗印を現代に生かすものである。そして、それはエルサレム会議がすでにその端緒を示したものでもある。張ダビデ牧師はよく「もしエルサレム会議がなかったならば、ガラテヤ書もローマ書も、そして2000年にわたる教会史もまったく違う姿になっていただろう」と語る。実際、これは教会が律法主義に逆戻りするのを阻み、世界宣教の歴史を切り開いた決定的転機であった。そして彼はその宣言を今に至るまで継承し、教会が制度や形式に縛られずに真の福音の力を表すようにと力を尽くしている。その結果として「人種、文化、言語、性別、社会的身分などあらゆる区分を越え、ただイエス・キリストのうちにおいて救いを享受する」という普遍的な福音が実現されうると固く信じていることが、張ダビデ牧師の働き全般に流れる主題である。

何よりも、彼が語る福音の普遍性とは、「救いはすでにすべての人に開かれており、教会はその門番であってはならない」という力強い神学的宣言である。これはエルサレム会議で「異邦人を煩わせるな」（使15:19）と言われた精神と正確に一致する。張ダビデ牧師は「むしろ教会が門を高くして、いくつもの儀式を経なければ真の信者になれないと主張する態度こそ、初代教会が拒んだはずの律法主義の再来だ」と指摘する。教会は門を大きく開け放たねばならず、その代わり信徒たちにはイエス・キリストの恵みを享受すると同時に倫理と聖別を共に守るよう勧めなければならない。そうして初代教会の躍動感と聖霊の働きが21世紀の教会にもとどまり続けるように、彼は確信しているのだ。

このようにエルサレム会議、ガラテヤ書、そして張ダビデ牧師が目指す現代教会の在り方は、互いに切り離せない有機的なつながりをもつ。救いの本質（ただ恵みと信仰）、律法と恵みの関係、そして現代教会が進むべき方向（普遍的宣教と聖なる共同体）は、一つの大きな流れの中に位置する。それは教会史が証言してきたところとも一致し、初代教会の信仰告白から宗教改革、そして21世紀のエキュメニカル運動にまで連なる長い流れである。張ダビデ牧師はこれを単なる知識の次元ではなく、実際の牧会現場や宣教の舞台で体をもって実行するよう努めており、それこそが彼が「張ダビデ牧師」という名のもとで多くの共同体や神学校を開拓・運営してきた究極の理由でもある。

結局、エルサレム会議が示したメッセージは今なお有効である。『使徒の働き』15章の結論どおり、救いは聖霊の働きとイエス・キリストの恵みを信じる信仰によって与えられ、その救いを得た者は偶像礼拝や不品行、命の軽視にあたるあらゆる悪習を捨て、聖別を保ちながら互いを世話する愛の共同体を築くべきである。ガラテヤ書が宣言した「キリストにある自由」は、どのような文化や時代、国境の障壁をも乗り越えていく。張ダビデ牧師はこれを「教会の本質的使命」と捉えており、すべてのクリスチャンがこの道から逸脱しないように御言葉と聖霊で武装すべきだと訴えている。その使命は決して軽いものではないが、エルサレム会議がすでに私たちに手本を示してくれたがゆえに、私たちはその道をたどり、世の中で福音の光を証しすることができる。そしてまさにそこにおいて、張ダビデ牧師は今日も「イエス・キリストの十字架と復活による恵み」を変わらずに証しし、「ユダヤ人とギリシア人、異邦人とすべての民族がともに交わる」真のエキュメニカル共同体となるよう全力を注いでいるのである。

Ⅰ. 예루살렘 회의와 초대교회의 구원론

예루살렘 회의는 신약성경 사도행전 15장에 묘사된 사건으로, 초대교회 역사 전반에 걸쳐 심오한 의미와 중요한 전환점을 제공한다. 특히 ‘어떻게 이방인들이 구원에 참여할 수 있는가?’라는 문제를 중심에 두고, 율법(특히 할례) 준수의 필수 여부를 두고 벌어진 논쟁이 핵심이었다. 이는 단순한 교리 다툼이 아니라, 교회가 태동하던 시기부터 존재해온 ‘유대적 전통의 연속성과 복음의 보편성 간의 갈등’을 극적으로 보여주는 사례다. 예루살렘 회의는 바울과 베드로, 야고보 같은 중심 인물들이 참여하여, 결국 “이방인들도 유대인과 동일하게 오직 예수 그리스도의 은혜로 구원받는다”라는 결론을 도출함으로써 기독교 신앙의 정체성을 보다 확고히 정립해주었다. 이는 훗날 교회 역사에서 종교개혁을 통해 되새겨진 “오직 은혜, 오직 믿음”의 정신과도 직접 연결되는 중요한 시금석이 된다. 장재형 목사는 이 예루살렘 회의가 제시한 구원론의 핵심적 메시지를 21세기 교회와 선교현장에 그대로 적용하고자 노력하며, 자신의 설교와 저술, 교회 개척 및 신학교 운영 등 다양한 사역에 이를 일관되게 반영하고 있다.

예루살렘 회의가 소집된 직접적인 계기는, 바울과 바나바가 이방 지역(갈라디아, 소아시아, 안디옥 등지)에서 복음을 전하다가 겪은 구체적인 갈등이었다. 이방인 그리스도인들이 복음을 받아들이고 회심하는 가운데, 일부 유대 출신 그리스도인들이 “구원받으려면 먼저 할례를 받고 율법을 지켜야 한다”고 주장한 것이다. 구약 시대 내내 선민 사상과 함께 강조되었던 ‘할례’는 분명 이스라엘 백성을 상징하는 절대적 표지였다. 모세의 율법이 제시하는 여러 의식 중에서도 특히 할례는 ‘하나님 언약 백성의 소속감’을 확인하는 핵심 제도였다. 그런데 바울과 바나바의 사역 현장에서는, 이방인에게 유대적 전통을 무조건 강제하는 것은‘복음의 자유’를 심각하게 훼손하는 일일 뿐 아니라, 실제로 복음 전도의 문을 닫아버릴 우려가 있음을 직접 체감했다. 이런 문제의식이 커지자, 교회의 핵심 지도자들이 모여 공식적으로 이 사안을 논의하기에 이른 것이다.

사도행전 15장 6절을 보면, “사도와 장로들이 이 일을 의논하러 모였다”고 기록되어 있다. 이들은 모임에서 “과연 이방인들이 구원받으려면 율법 준수와 할례가 필수적인가?”, 아니면 “예수 그리스도의 십자가와 부활을 믿음으로 구원은 충분히 성취되는가?”라는 쟁점을 두고 격론을 벌였다. 초창기 교회 내부에서는 유대교에서 기독교로 개종한 이들이 많았기 때문에, 그들이 가지고 있던 문화적·종교적 습관과 의식은 매우 견고했다. 쉽게 말해, “구약에 기록된 율법을 지키는 것이 곧 경건함이며, 하나님의 뜻을 따르는 최선의 방식”이라는 확신이 자연스러웠다. 할례도 그러한 전통의 대표 격이었으므로, “이방인도 진정한 구원에 참여하려면 이스라엘 백성과 동일한 과정을 밟아야 한다”는 주장이 제기된 것은 어느 정도 예견된 일이었다.

그러나 바울과 바나바, 그리고 초기 이방 선교를 적극적으로 이끌던 사도들은 “구원은 전적으로 예수 그리스도의 은혜에 근거하며, 우리가 그 은혜를 믿음으로 받아들이는 순간 죄 사함과 새 생명에 참여하게 된다”는 복음의 본질을 굳게 붙들었다. 이들이 강조한 것은, 율법 그 자체를 무시하거나 파괴하자는 뜻이 아니라, ‘구원의 본질’은 율법이 아닌 예수 그리스도의 십자가라는 사실이었다. 할례 및 율법 준수는 결코 구원의 조건이 될 수 없고, 구약에서 예언된 진정한 ‘의로움’은 예수 안에서 완성되었다는 주장이다. 바울 서신(특히 갈라디아서와 로마서)에 잘 드러나듯, 이 “이신칭의” 사상은 초대교회로 하여금 유대교의 울타리를 뛰어넘어 온 세상으로 복음을 확장해갈 수 있는 토대를 마련해주었다.

회의가 진행되는 가운데, 베드로는 고넬료의 사건(사도행전 10장 참조)을 예로 들었다. 베드로 자신이 유대인임에도 불구하고, 이방인 고넬료 가정에 임한 성령의 역사를 목격한 뒤 “하나님께서 이미 그들에게도 구원의 문을 열어주셨고, 성령의 부어주심을 통해 이를 확증하셨다”는 것을 직접 체험한 것이다. 이것은 사람이 어떤 의식적 행위(할례, 정결 예식 등)를 거쳐야만 성령을 받을 자격이 생긴다는 개념을 근본적으로 뒤흔드는 증언이었다. 고넬료와 그 가족이 할례나 율법 준수를 전제하지 않았음에도 불구하고 성령을 선물로 받았다는 사실은, “하나님께서 이방인을 조건 없이 구원으로 초대하신다”는 생생한 증거였다. 이에 대해 베드로는 “우리가 이방인과 무엇이 다르기에, 하나님이 허락하신 일을 인간의 전통으로 막을 수 있겠느냐”라고 강력히 호소한다. 그리고 이어진 결정적인 선언이 “주 예수의 은혜로 우리가 구원받은 줄을 믿노라”(행 15:11)는 구절이다. 여기서 ‘우리가’는 유대인 출신의 사도들과 신자들, ‘저희’(또는 ‘그들’)는 이방인을 가리킨다. 즉, 유대인이나 이방인이나 모두 똑같이 예수 그리스도의 은혜로 구원받는다는 인식이 분명하게 확립된 것이다.

회의의 결론으로, 야고보(예수님의 형제이자 예루살렘교회의 지도자)는 이사야서나 아모스, 구약의 여러 예언서에 이미 “이방인들이 여호와의 이름을 부르며 하나님께 돌아오게 될 것”이라는 예언이 있었음을 상기시킨다. 그는 “다윗의 무너진 장막을 다시 세우겠다”는 하나님의 약속이 성취되며, 거기에 이방인들도 포함된다는 사실을 강조했다. 그리고 최종적으로, 이방인들에게‘네 가지 권면’(우상에게 바친 제물, 피, 목 매어 죽인 것, 음행 등)을 멀리하라는 요청만 전하고, 율법의 짐을 억지로 지우지 않기로 결정한다. 이 ‘네 가지’는 생명과 거룩, 그리고 우상 숭배의 문제와 직접 관련된 것으로, 이방 문화권에서 흔히 행해지던 풍습과 관습 중 ‘도덕적·영적’ 타락의 대표적인 예들을 지목한 것이다. 즉, 구원 자체는 전적으로 은혜와 믿음으로 주어지지만, 구원받은 성도라면 하나님의 거룩한 윤리적 표준을 지키며 살아야 한다는 ‘균형’을 제시한 것으로 해석할 수 있다.

장재형 목사는 이 예루살렘 회의의 사건을 두고 “교회 역사상 최초의 공의회”로 부를 만한 사례라고 평가한다. 그 이유는, 당시 교회 지도자들이 모여서 단순히 ‘갈등’을 봉합하는 데 그치지 않고, 복음의 본질을 분명히 선포했기 때문이다. “구원은 인간의 행위가 아닌 오직 하나님의 은혜와 예수 그리스도의 대속적 죽음, 그리고 부활을 믿는 믿음에 근거한다.” 이것이 바로 예루살렘 회의가 남긴 최대의 유산이다. 만약 이 결정이 달랐다면, 기독교는 유대교 내의 소수 분파로 남아 이방 세계로 뻗어나가기 어려웠을 것이고, 복음의 보편성은 크게 훼손되었을 가능성이 높다. 그러나 예루살렘 회의의 결론을 통해, 교회는 “유대인이나 헬라인이나 차별이 없고 누구든지 그리스도 안에서 자유롭게 구원받는다”는 복음의 핵심 기치를 전 역사에 걸쳐 드높이게 되었다.

이와 같은 ‘구원론의 보편성’은 훗날 종교개혁의 주요 정신이 된 “오직 은혜(Sola Gratia), 오직 믿음(Sola Fide)”로 재확인된다. 루터나 칼뱅 등이 로마카톨릭의 공로주의·의식주의적 경향을 비판하며, “하나님의 은혜가 아니면 구원받을 수 없고, 인간은 전적인 무능력 가운데서 오직 믿음으로 하나님께 나아간다”는 것을 역설했을 때, 그들은 본질적으로 예루살렘 회의에서 이미 초대교회가 확인한 구원의 원리에 호소한 셈이다. 장재형 목사는 이러한 역사적 흐름에 주목하며, 예루살렘 회의가 종교개혁 사상, 그리고 21세기 교회 공동체에 이르기까지 끊임없이 이어져 온 ‘복음의 근간’을 제시했다고 말한다. 그리고 이 복음의 근간이 흔들릴 경우, 교회는 곧바로 ‘형식주의’나 ‘세속주의’의 덫에 빠질 수 있음을 경고한다.

그렇다면 예루살렘 회의에서 말하는 ‘네 가지 금지 규정’은 오늘날 어떻게 적용해야 할까? 당시 맥락에서는 이방인들이 주로 먹던 음식이 ‘이방 신전에서 제물로 바쳐진 고기’거나, ‘잔인한 방식으로 피째 먹는 행위’ 등이 자주 행해졌고, 또 윤리적 타락(성적 방종이나 음행)이 만연해 있었다. 그런 문화를 배경으로 자란 이방인 그리스도인들에게, 사도들은 “더 이상 우상을 섬기지 말고, 생명을 경시하는 폭력적 행위를 멀리하며, 음행을 금하라”는 경고를 보낸 것이다. 결국 이는, 구원이 오직 은혜로 주어지더라도, ‘구원받은 사람으로서 지켜야 할 최소한의 거룩과 윤리’를 강조하는 장치다. 장재형 목사는 “구원과 윤리는 따로 떼어놓을 수 없다”는 점을 역설하면서, 만약 교회가 ‘오직 은혜’라는 이름 아래 방종을 용인한다면, 초대교회가 예루살렘 회의에서 세운 귀한 원칙을 잃어버리는 셈이라고 비판한다.

결국 예루살렘 회의가 갖는 가장 근본적 메시지는 두 가지다. 첫째, “구원은 율법이 아니라 은혜와 믿음으로만 완성된다.” 둘째, “구원받은 성도라면 우상 숭배와 음행, 생명을 경시하는 문화와 관습을 버리고 하나님의 거룩함을 좇아야 한다.” 이 두 기둥이 조화를 이루어야, 교회가 온전한 복음 공동체로 서게 된다. 장재형 목사는 이를 “복음의 자유와 공동체의 질서를 동시에 세우는 길”이라고 설명한다. 자유가 율법주의를 배격하되, 그 자유가 윤리적 책임을 외면하지 않도록 ‘기본적 거룩’을 지향해야 한다는 의미다. 이러한 예루살렘 회의의 전통은 이후 바울 서신에서도 동일하게 흐르는데, 특히 갈라디아서에서 그 논리가 더욱 자세히 펼쳐진다.

장재형 목사는 예루살렘 회의의 기록을 중요한 사도행전적 증언으로 삼아, 교회가 어떻게 유대적 배경과 이방적 배경을 아우르며 진정한 ‘에큐메니컬(ecumenical)’ 정신을 실현할 수 있는가에 대해 깊이 묵상하도록 이끈다. 교회가 어느 시대, 어느 문화권에 들어가든지, 구원론의 핵심이 ‘오직 은혜와 믿음’에 있고, 윤리와 거룩의 원칙을 지키는 선에서 문화적 다양성을 존중해야 한다는 것이다. 만약 특정 교파나 전통이 예루살렘 회의의 결정과 달리, 이방인들에게 ‘할례’에 해당하는 어떤 의무적 예식을 강제한다면, 그것은 복음의 문을 스스로 막아서는 행위가 될 수 있다. 예루살렘 회의가 단호히 선언한 “이방인을 괴롭게 하지 말라”(행 15:19)는 말씀이 21세기에도 여전히 유효하다는 메시지를, 장재형 목사는 반복해서 전한다. 그리고 이러한 ‘구원의 자유와 윤리적 거룩’의 메시지를 갈라디아서가 더욱 구체적으로 풀어낸다고 강조한다.

Ⅱ. 갈라디아서와 로마서를 통해 본 율법과 은혜의 관계

예루살렘 회의의 결정은 사도 바울의 신학과 밀접하게 연결된다. 바울의 서신 중 갈라디아서는 특별히 “할례 문제”를 직접적으로 다루고 있으며, 이방 교회가 율법의 짐을 다시 지려는 흐름에 대해 강하게 경고한다. 갈라디아 지역 교인들 가운데는 바울이 전한 복음을 받아들였으면서도, 어떤 유대주의자들의 영향을 받아 “구원을 얻으려면 할례를 받아야 하지 않느냐”고 흔들리고 있었다. 바울은 이 문제를 매우 심각하게 받아들였고, 갈라디아서 전체를 통해 “만일 할례가 구원에 필수라면, 예수 그리스도의 십자가가 무의미해진다”라고 단언한다.

갈라디아서 2장에 보면 바울이 예루살렘에 올라가 “유력하다는 이들”과 만나 복음 진리를 확인받았다는 언급이 나오는데, 학자들은 이를 사도행전 15장의 예루살렘 회의와 동일한 사건으로 이해한다. 바울은 갈라디아서 2장 9절에서 야고보, 게바(베드로), 요한이 “바울의 사역에 교제의 악수를 나누었다”고 표현한다. 이는 곧, 예루살렘 교회의 지도자들이 바울이 전파하는 ‘이방인을 위한 복음’, 즉 ‘할례 없이 믿음으로만 구원받을 수 있다’는 가르침을 공적으로 승인했다는 뜻이다. 갈라디아서 2장 11절 이하에서 베드로(게바)가 안디옥을 방문했을 때 일어났던 갈등 장면도, 예루살렘 회의 이후 다시금 할례파와 이방인 신자들 간의 긴장감이 얼마나 민감했는지 보여준다. 바울은 이 갈등을 예로 들며, 복음의 본질을 훼손하는 ‘율법주의적 태도’를 끝까지 배격해야 함을 강조한다.

바울에게 율법은 거룩하고 선한 것이다. 다만, 율법은 인간의 죄를 드러내고 깨닫게 하는 역할을 하지만, 스스로 죄를 사해주거나 구원을 제공하지 못한다. 그는 로마서 7장에서 “율법이 없었더라면 내가 죄를 알지 못했을 것”이라고 고백한다. 즉, 율법은 우리의 타락한 본성과 죄를 인식시키는 ‘거울’이며, 그 죄에 대한 심판과 죽음의 선고를 알려주는 ‘교사’의 역할을 한다. 그러나 결국 죄 사함을 주시고 영원한 생명을 부여하시는 분은 오직 예수 그리스도이시다. 바울은 로마서 3장 28절에서 “사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 것”이라 선언하고, 갈라디아서 3장 24절에서도 “율법이 그리스도께로 인도하는 몽학선생”이라고 표현함으로써, 율법이 구원에 이르는 ‘최종 목적’이 아니라 ‘길잡이’임을 분명히 한다.

결국 갈라디아 교인들이 “다시 율법의 멍에를 메려는” 시도는, 예수 그리스도께서 십자가에서 이루신 완전한 구원 사역을 일부 부정하는 위험성을 안고 있었다. 바울은 갈 5:1에서 “그리스도께서 우리를 자유케 하시려고 자유를 주셨다”고 선언하며, “다시는 종의 멍에를 메지 말라”고 촉구한다. 여기서 ‘종의 멍에’란 율법주의를 가리키며, 이는 앞서 예루살렘 회의에서 베드로가 “우리 조상들도 감당하지 못했던 무거운 멍에”(행 15:10)라고 언급한 것과 정확히 일치한다. 신자들은 율법 준수가 아니라, 예수 그리스도를 믿는 믿음과 성령의 인도하심을 통해 의롭게 되는 자유를 누려야 한다는 것이 바울 신학의 정수다.

그렇다고 바울이나 베드로가 율법 자체를 무의미하게 폐기하자고 주장한 것은 아니다. 사도행전 15장의 결의문에서도 밝히 드러나듯, 이들은 ‘우상 숭배와 음행, 피와 목매어 죽인 것을 멀리하라’는 명령을 여전히 유효한 윤리적·신앙적 지침으로 제시한다. 바울도 갈라디아서 후반부에서 “너희가 자유를 얻었으나, 그 자유를 육체의 기회로 삼지 말고 사랑으로 서로 종 노릇 하라”(갈5:13)고 권면하며, “성령의 열매”(갈 5:22~23)를 맺는 삶이 진정한 복음의 완성임을 강조한다. 즉, 율법주의라는 무거운 멍에를 벗어버린 자유가 방종으로 치닫지 않도록, 믿음 안에서 서로에게 책임을 지고, 거룩함을 추구하며, 윤리를 지키는 삶을 살아야 한다는 것이다.

장재형 목사는 이 대목을 가리켜 “율법주의와 방종 사이에 가로놓인 좁은 길”이라 부른다. 율법주의에 빠지면, 구원이 마치 인간의 행위에 달린 것처럼 착각하게 되고, 결국 하나님의 은혜가 흐려진다. 반면 은혜만 강조하다 보면, ‘방종’이나 ‘도덕적 해이’에 빠져서 하나님의 거룩을 훼손할 수 있다는 것이다. 바울이 말하는 자유는 “율법을 폐기한 자유”가 아니라 “은혜 안에서 하나님을 즐거이 섬기는 자유”이며, 예루살렘 회의는 그 핵심이 “구원은 은혜에 근거하고, 윤리는 성령의 인도하심에 따라 기꺼이 순종하는 삶”이라고 분명히 밝힌 사례다.

특히 갈라디아서 1장 8~9절에서 바울은 “만일 우리나 혹은 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다”라고 매우 강경한 어조를 사용한다. 이는 율법주의를 다시 강조하려는 일부 사람들, 즉 “할례 없이는 구원이 없다”고 주장하는 이들을 향해 한 경고다. 바울이 이렇게까지 강경할 수밖에 없었던 이유는, 복음의 본질이 흐려지는 순간 교회가 ‘종교적 제도’나 ‘형식’에 매몰되어서, 예수 그리스도의 십자가를 무력화하는 치명적 사태가 벌어진다고 보았기 때문이다. 이 점은 예루살렘 회의에서의 결론과 정확히 맥을 같이한다. 사도행전 15장 10절에서 베드로 역시 “어찌하여 하나님을 시험하여 우리 조상과 우리도 능히 지지 못하던 멍에를 제자들의 목에 두려느냐”라고 반문함으로써, 율법이 결국 죄와 사망을 드러내는 역할은 할 수 있어도, 생명으로 이끄는 궁극적 구원 기능은 수행하지 못함을 천명했다.

이처럼 갈라디아서와 사도행전 15장은 초대교회의 중요한 분기점이며, 율법과 은혜의 관계를 명료하게 정리해준다. 결국 “구원은 오직 예수 그리스도의 은혜와 믿음으로 주어진다”는 것이 가장 중요한 원칙이고, “그러나 구원받은 성도라면 일상 속에서 성령의 능력으로 하나님의 거룩한 뜻에 순종해야 한다”는 결론에 도달한다. 이것이 장재형 목사가 여러 설교와 저서에서 반복적으로 강조하는 핵심이기도 하다. 그는 “율법이 악한 것이라고 단정 짓지 말고, 율법을 구원의 조건으로 삼는 태도가 문제”라고 지적한다. 신자라면 율법이 보여주는 윤리적·도덕적 통찰과 하나님의 공의로운 성품을 존중해야 하지만, 동시에 ‘오직 은혜로’ 의롭다 하심을 얻는다는 사실이 구원의 본질임을 놓쳐서는 안 된다는 뜻이다.

그리고 바울의 신학적 가르침은 로마서에서도 유사하게 등장한다. 로마서 3장 20절에서 “율법의 행위로는 하나님 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없다”고 선언하며, 5장 1절에서는 “우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었으니 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누린다”고 말한다. 이는 갈라디아서와 다르지 않은 메시지다. 로마서가 좀 더 체계적인 신학 논쟁의 형태를 띠고 있다면, 갈라디아서는 보다 즉각적이고 논쟁적인 어조로 교인들에게 호소하고 있다. 그러나 요점은 동일하다. “율법으로는 구원에 이를 수 없으며, 그리스도의 은혜와 믿음이 아니고서는 의롭다 칭함을 받지 못한다. 그러나 그 은혜를 받은 자는 성령으로 말미암아 죄를 이기며 새로운 삶을 살아가야 한다.”

예루살렘 회의에서 이와 같은 흐름이 이미 결정적 형태로 확립되었고, 갈라디아서와 로마서에 이르러서는 바울의 논리로 더욱 구체화되었다. 이런 맥락에서 장재형 목사는 “초대교회의 뿌리를 이해하려면 사도행전과 바울 서신을 함께 공부해야 하며, 특히 갈라디아서가 예루살렘 회의의 결론을 구체적으로 변증해주는 역할을 한다”라고 설명한다. 예루살렘 회의가 내린 결론은 역사적 사건일 뿐 아니라, 이후 수세기 동안 교회가 붙잡아야 할 교리적 기반이었다. 그리고 이 기반이 종교개혁의 정신을 통해 재발견되어 “오직 은혜, 오직 믿음, 오직 성경”이라는 모토로 확장되었다. 장재형 목사는 이를 “기독교 신앙이 유지되고 성장하는 데 있어서 절대 타협할 수 없는 중심축”이라고 표현한다. 이 중심축이 흔들리면, 교회는 결국 율법주의나 세속주의에 휘둘려 복음의 순수성과 능력을 상실하기 쉽다는 것이다.

따라서 갈라디아서에서 ‘다른 복음’을 전하는 자가 저주를 받으리라는 바울의 선언은, 오늘날 교회에도 여전히 적용되는 엄중한 경고다. 율법주의적 발상이나, 반대로 은혜를 방종으로 오해하게 만드는 극단적 자유방임주의도 결국 ‘다른 복음’의 한 형태가 될 수 있다. 장재형 목사는 현대 교회 안에서 일어나는 ‘성장 제일주의’, ‘성공 지향적 프로그램’ 등도 때로는 또 다른 의미의 ‘율법화’가 될 수 있다고 우려한다. 예루살렘 회의가 규정한 “이방인을 괴롭히지 말라”는 원칙이, 현대 교회 안에서는 “교인들에게 인간적 업적이나 제도적 의무를 과도하게 요구하지 말라”는 식으로 해석될 수 있고, 갈라디아서가 경고하는 “다른 복음”은 곧“외형적 성과나 인간의 자랑을 구원의 증거로 삼으려는 태도”라고 볼 수 있다는 것이다. 결론적으로, 바울이 강력히 제시한 ‘율법과 은혜’의 균형은 예루살렘 회의의 결론과 궤를 함께하며, 이를 놓치면 교회는 복음의 본질에서 벗어나 이방인에게만이 아니라 이미 믿은 자들에게조차 ‘무거운 멍에’를 씌우게 될 위험이 크다.

Ⅲ. 현대 교회의 적용과 장재형 목사의 사역적 시사점

현대 사회 속에서 교회가 직면하는 문제들은 초대교회 시대와는 또 다른 양상을 띠지만, 근본적으로 “구원은 어떻게 이루어지는가?”, “은혜로 구원받았다는 확신이 우리의 실제 삶에 어떤 변화를 요구하는가?”, “교회가 특정 제도나 규범을 강요함으로써 복음을 왜곡하고 있지는 않은가?”라는 질문들은 여전히 유효하다. 장재형 목사는 이 점에서 예루살렘 회의와 갈라디아서의 가르침을 21세기 교회 현장에 적극적으로 적용해야 한다고 주장한다. 그가 세계 각국에서 선교 네트워크를 형성하고, 여러 지역 교회를 개척하며, 신학교를 운영하는 일련의 사역들은 모두 “오직 은혜, 오직 믿음, 그리고 성령의 능력”을 토대로 전 세계 다양한 문화와 언어권에 복음을 전하자는 비전에서 비롯된다.

첫째, 장재형 목사는 교회가 “본질과 비본질을 구분하되, 본질에서는 타협하지 말고 비본질에서는 유연해야 한다”고 가르친다. 예루살렘 회의가 “할례”나 “율법 준수” 같은 전통적 의식을 이방인에게 강요하지 않는 대신, 우상 숭배와 음행을 비롯한 최소한의 윤리적 경계를 제시한 것을 보면, 복음 전파에 있어 가장 중요한 것은 구원론의 본질이 확실히 전해지는 일이라는 사실을 알 수 있다. 구원은 전적으로 예수 그리스도의 은혜와 믿음을 통해 얻어진다는 점에서 물러서지 않되, 그 외에 예배 형식, 찬양 스타일, 건축 방식, 문화적 표현 등은 각 지역 교회가 자율적으로 선택하도록 열어주어야 한다는 것이다. 장재형 목사가 각종 선교지에서 교회를 개척할 때, 예배 시간이나 진행 방식, 찬양의 언어와 악기 사용 등에서 지역 특성을 존중하도록 권장하는 것도 이 같은 태도에 뿌리를 두고 있다. “이방인을 괴롭게 하지 말라”는 예루살렘 회의의 정신을 현대적으로 재해석한 것이다.

둘째, 그는 “율법적 멍에”뿐 아니라 “세속적 방종”도 경계해야 한다고 말한다. 초대교회 시절에는 주로 할례와 율법 준수 문제로 갈등이 벌어졌지만, 오늘날 교회 내부에서는 반대로 “은혜만을 강조하며 윤리적 책임과 거룩을 소홀히 하는 태도”가 자주 발견된다는 것이다. 그러나 예루살렘 회의가 제시한 ‘네 가지 금지’ 규정, 곧 우상 숭배와 음행, 목 매어 죽인 것과 피를 멀리하라는 가르침은 구약적 음식 규정의 단순 반복이 아니라, “생명을 경시하지 말고, 하나님보다 앞서는 우상을 두지 말고, 자신과 타인의 몸을 거룩하게 지키라”는 항구적 원리를 담고 있다. 현대에도 우상의 형태가 다양하게 변형되어 존재한다(돈, 권력, 물질주의, 자기중심적 욕망 등), 음행도 여러 디지털 매체와 물질적 풍요 속에서 더 교묘하게 파고든다. 목 매어 죽인 것을 먹는 문제나 피에 관한 규정은, 폭력적이고 잔인한 문화를 거부하고 생명을 존중하라는 메시지로까지 확장 가능하다. 장재형 목사는 이것이“자유케 하시는 은혜 안에서도 반드시 지켜야 할 윤리적 테두리”라며, 교회가 죄와 분별 없이 타협하는 태도를 취한다면 초대교회의 영적 유산을 훼손하는 것이라고 비판한다. 즉, 구원은 오직 은혜로 이루어지지만, 그 은혜가 우리로 하여금 ‘방종’을 허락하는 근거가 되지 못한다는 사실을 분명히 해야 한다는 것이다.

셋째, 장재형 목사는 예루살렘 회의가 가져다준 결정적 전환점인 “보편적 선교 정신”을 계속 이어가야 한다고 주장한다. 사도행전 15장 이후, 바울과 바나바는 예루살렘의 결정문을 가지고 이방 지역을 더욱 자유롭게 다니면서 복음을 전할 수 있었다. 만약“이방인도 유대인과 동일하게 할례를 받아야 한다”는 식으로 결론이 났다면, 그들의 사역은 훨씬 더딜 수밖에 없었을 것이고, 교회가 지리적으로나 인구 통계학적으로 확장되는 것도 크게 제한되었을 것이다. 결국 예루살렘 회의의 결정은 복음이 온 세상으로 뻗어나가는 데 핵심적인 ‘해방 선언’이었다고 볼 수 있다. 장재형 목사는 현시대에도 교회가 문화와 인종, 언어와 관습의 장벽을 넘어 복음을 전하려면, 예루살렘 회의가 보여준 정신을 재발견해야 한다고 강조한다. “구원은 은혜와 믿음에 달려 있다”는 진리를 확고히 지키되, 비본질적 요소(문화, 예배 형태, 전통 등)에서는 최대한 폭넓은 수용을 통해 ‘모든 사람을 향한 복음’을 실현해야 한다는 뜻이다. 이것이 곧 현대판 “에큐메니컬 정신”의 핵심이며, 교회가 분열과 갈등을 넘어 한몸으로 서기 위한 기본 전제라고 설명한다.

실제로 장재형 목사가 이끄는 여러 선교 네트워크나 교단, 신학교 등은 지역에 따라 예배 언어, 예식 형식, 성찬 방법 등을 다양하게 채택한다. 어떤 곳은 전통적인 예배 순서를 유지하기도 하고, 어떤 곳은 보다 현대적이고 젊은 감각의 예배 형식을 시도하기도 한다. 중요한 것은 “그 예배와 공동체적 삶이 ‘오직 은혜와 믿음으로 구원받는다’는 본질을 선포하는지, 성도들의 삶에 거룩함을 추구하도록 돕는지”라는 기준이다. 즉, 예루살렘 회의가 결정한 원칙대로, ‘네 가지 금지’와 같은 기본 윤리적 표준을 지키며 성령의 역사를 자유롭게 수용한다면, 어떤 문화적 표현 방식을 쓰든지 복음은 진정한 능력을 발휘할 수 있다고 보는 것이다.

아울러 장재형 목사는 한국교회가 예루살렘 회의 정신에서 배워야 할 점을 자주 언급한다. 한국교회는 급속한 성장과 함께 다양한 교파 분열과 내부 갈등이 일어났으며, 때로는 “우리만 옳다”는 폐쇄적 태도를 취하거나, 반대로 “아무거나 받아들여도 된다”는 식의 무분별한 개방을 보이기도 했다. 그런 극단 사이에서, 예루살렘 회의의 “오직 은혜와 믿음, 그러나 거룩과 윤리를 지켜야 한다”는 균형은 큰 교훈을 준다. 한국교회가 과연 복음의 본질을 지키면서도, 문화적·시대적 변화에 유연하게 적응할 수 있는가? 교인들에게 무거운 율법주의나 성과주의적 기준을 강제하지 않으면서도, 윤리적 규범과 공동체적 책임은 어떻게 세울 것인가? 이러한 질문에 대한 해답을 초대교회가 이미 보여주었다고 그는 말한다.

장재형 목사의 사역 현장에서는 이와 같은 질문들이 구체적인 프로그램, 교회 운영 원칙, 신학교 커리큘럼 등에 반영된다. 예를 들어, 교회 개척이나 선교사 파송을 할 때, 철저히 “예수 그리스도의 십자가와 부활을 통한 구원”을 중심 메시지로 삼도록 지침을 준다. 동시에, “현지의 문화를 존중하되, 성경적 윤리를 타협해서는 안 된다”는 원칙을 세운다. 이는 곧 예루살렘 회의에서 결정된 “네 가지 금지 규정”을 시대와 문화를 넘어 재적용하려는 노력의 한 형태다. 실제로 많은 선교지에서, 토속 신앙과 혼합된 우상 숭배, 성적 물란, 잔인한 주술 의식 등이 발견되기도 하므로, 해당 관습을 무분별하게 교회 안에 들어오게 해선 안 된다는 것이다. 그러나 동시에, “그들이 사용하는 언어나 음악, 의복, 식생활 문화 자체를 교회가 획일적으로 바꿀 필요는 없다”고 강조한다. 이처럼 본질은 지키고, 비본질은 인정하는 태도는 곧 예루살렘 회의의 핵심 기조와 동일한 맥락이다.

현대 교회가 각종 매체와 온라인 플랫폼을 활용함에 따라, 교회 공동체의 형태도 크게 달라지고 있다. 장재형 목사는 이런 디지털 환경에서 더욱 중요해지는 것은 “복음의 메시지를 왜곡 없이 전하는 것”이라고 말한다. 예루살렘 회의와 갈라디아서가 보여준 “복음의 단순함과 순수함”을 지켜야 한다는 것이다. 사람들이 온라인상에서 수많은 정보를 소비하고, 여러 종교·사상들을 접하게 되면, 기독교도 그저 ‘많은 종교 중 하나’ 정도로 인식될 위험이 높다. 이럴 때 교회가 스스로를 어떤 ‘규칙’이나 ‘제도’로 차별화하려 한다면, 그것은 다시 율법주의로 회귀하는 결과를 낳을 수 있다. 반면, “우리 교회는 아무 규범도 없고 아무렇게나 해도 된다”라는 식으로 자유를 남용하면, 초대교회가 세웠던 거룩의 기준이 사라져 버린다. 장재형 목사는 이 두 극단을 피하려면, 예루살렘 회의가 남긴 원칙—“은혜로 구원받되, 윤리와 거룩을 지키라”—가 지금도 살아 있음을 교회가 스스로 증명해야 한다고 주장한다.

결국 예루살렘 회의에서 시작되어 갈라디아서, 로마서, 그리고 초대교회 전체로 뻗어간 구원론의 기초는, 2천 년 교회사 속에서 한 번도 약해진 적이 없다. 다만, 역사상 다양한 흐름(제도화, 정치화, 세속화 등)이 교회를 흔들 때마다, 교회는 이 원초적 복음의 힘에 다시금 의지하는 과정을 거쳤다. 종교개혁 시기 루터의 “오직 은혜(Sola Gratia), 오직 믿음(Sola Fide)” 선언은 그 대표적 예이며, 21세기에 이르러서도 여전히 중요한 잣대가 된다. 장재형 목사는 이러한 복음의 ‘보편성’을 강조하며, 그것이 곧“그리스도 안에서 모든 민족, 모든 언어, 모든 신분이 하나 되는 길”이라고 말한다. 동시에, “구원의 자유가 육체의 기회로 둔갑할 위험”을 아주 현실적으로 경고한다. 갈라디아서 5장에서 바울이 지적한 대로, 서로 물고 먹고 다투는 교회가 되어서는 안 된다는 것이다. 교회가 참된 자유와 사랑을 실천하여, 세상 사람들이 교회를 보며 “저들이 서로 사랑함을 보라”라고 감탄하게 만드는 것, 그것이 복음의 열매이자 초대교회가 남긴 큰 유산이다.

장재형 목사는 이러한 신학적 기초 위에서 다양한 실천 사역을 전개한다. 예컨대, 미디어 선교 플랫폼을 운영하여 복음을 전파할 때에도, 언제나 “예수 그리스도의 십자가와 부활, 그리고 은혜로 말미암은 구원”을 최우선 메시지로 내세운다. 교회의 규모나 재정, 프로그램 성과 등을 내세워 우월성을 과시하려 들지 않도록, 교회 지도자들을 지속적으로 교육하고 지도한다. 한편, 교회 내부에서 윤리적 문제가 발생하면(예: 지도자의 성적 타락, 재정 비리, 권력 남용 등), “오직 은혜”라는 명분으로 덮어버리지 않고, 예루살렘 회의가 제시한 ‘거룩과 책임’의 원칙에 따라 명확히 징계하고 회복 과정을 밟도록 지도한다. 이는 곧 초대교회가 지향했던 “자유 안에서의 윤리적 질서”를 구현하기 위한 노력이며, 갈라디아서에서 말하는 “성령의 열매 맺는 삶”을 지향하려는 실천 방안이기도 하다.

요약하자면, 예루살렘 회의(사도행전 15장)는 초대교회가 지켜야 할 구원론의 본질을 선언했고, 갈라디아서는 이를 이론적으로 뒷받침하며 율법주의를 강력히 배격했다. 로마서 역시 바울 신학 전반에 흐르는 “이신칭의”의 원리를 체계적으로 풀어내어, 구원의 열쇠가 “오직 은혜, 오직 믿음”임을 재확인했다. 오늘날 교회가 이 역사적·신학적 유산을 이어가려면, 먼저 율법주의와 세속적 방종 사이의 건전한 균형을 찾아야 한다. 구원의 문제에서 인간의 업적이나 제도를 앞세워선 안 되지만, 동시에 윤리적 무절제나 방종도 허용해서는 안 된다. 예루살렘 회의가 제시한 “이방인을 괴롭게 하지 말라”는 자유 선언과 “우상 숭배, 음행 등을 멀리하라”는 윤리 지침은, 2천 년이 지난 지금도 여전히 교회 공동체를 보호하고 복음의 능력을 발휘하게 하는 중요한 원리다.

장재형 목사가 일관되게 역설하는 것은, 이 원리가 특정 시대나 문화권에만 해당되는 것이 아니라는 점이다. 교회가 어떤 지역에 뿌리내리든, 복음이 전파되는 곳마다 “오직 은혜와 믿음으로 구원받는다”는 기쁜 소식이 선포되어야 하고, 그와 동시에 “거룩과 윤리를 지키는 공동체”가 되어야 한다. 만약 교회가 외형적 성장이나 프로그램의 다양성으로 인해 ‘본질’을 흐릿하게 만든다면, 그것은 예루살렘 회의가 초대교회 때부터 지켜온 복음 정신을 훼손하는 행위다. 교회의 본질은 건물이나 제도가 아니라, “예수 그리스도의 은혜”를 중심으로 모여 서로 사랑하는 성도들의 영적 연합에 있기 때문이다.

결론적으로, 예루살렘 회의가 남긴 가장 중요한 교훈은 교회가 한때 “유대교의 분파”로 머물 뻔한 것을 넘어서, 전 세계 모든 민족에게 열린 구원을 선언했다는 데 있다. 갈라디아서와 로마서는 그 구원론을 신학적으로 확고히 뒷받침함으로써, 율법이 아닌 은혜와 믿음에 의한 구원의 교리를 확립했다. 그리고 이 원리는 21세기에도 변함없이 이어져야 한다. 장재형 목사는 자신의 목회 및 선교사역을 통해 바로 이 사실을 실천하고자 한다. “구원의 본질을 놓치지 말 것, 교회가 윤리와 거룩을 무너뜨리지 말 것, 그리고 문화적 다양성을 포용하며 온 세상에 복음을 전할 것.” 이것이 예루살렘 회의와 갈라디아서, 그리고 현대 교회가 함께 공유해야 할 사명이라고 그는 말한다.

오늘날 교회가 매년, 혹은 매 시점마다 스스로 “우리는 여전히 예루살렘 회의에서 결정된 원리를 지키고 있는가?”, “갈라디아서와 로마서가 말하는 복음의 본질이 우리의 사역과 생활에 실현되고 있는가?”를 점검한다면, 복음은 계속해서 힘 있게 확장될 것이다. 장재형 목사는 이러한 점검 과정에서 “진정한 에큐메니컬 정신”을 발견할 수 있다고 본다. 문화적 차이, 교단적 차이, 신학적 스펙트럼은 존재할 수 있으나, 구원론의 기초에서 하나 될 수 있다면 그 자체가 교회의 큰 힘이다. 이것은 전 지구적 복음 전파의 원동력이 될 뿐 아니라, 교회 내의 분열과 갈등을 해결하는 핵심 열쇠이 되기도 한다. 이런 의미에서 예루살렘 회의의 결정은 과거 한 순간의 역사적 사건이 아니라, 모든 시대의 교회가 기억하고 실천해야 할 ‘지침서’와 같다.

장재형 목사가 제시하는 신학과 목회적 방향은 이런 모든 논의를 바탕으로 “오직 은혜, 오직 믿음, 오직 성경”이라는 종교개혁의 기치를 오늘에도 유효하게 적용하는 것이다. 그리고 이는 예루살렘 회의가 이미 그 시초를 보여준 것이다. 장재형 목사는 종종“예루살렘 회의가 없었다면 갈라디아서도, 로마서도, 그리고 2천 년의 교회사도 전혀 다른 모습이 되었을 것”이라고 말한다. 실제로 이는 교회가 율법주의로 회귀하는 것을 막아낸 결정적 전환점이었으며, 세계 선교 역사를 열어젖힌 자유 선언이었다. 그는 이 선언을 계속해서 이어가면서, 교회가 제도나 형식에 갇히지 않고 진정한 복음의 능력을 드러내도록 돕고자 힘쓰고 있다. 이로써 “인종, 문화, 언어, 성별, 사회적 신분 등 모든 구분을 넘어 오직 예수 그리스도 안에서 구원을 누리는” 보편적 복음이 실현될 수 있음을 굳게 믿고 있다는 점이, 장재형 목사의 사역 전반에 흐르는 주된 메시지다.

무엇보다도, 그가 말하는 복음의 보편성은 “구원은 이미 모든 사람에게 열려 있으며, 교회는 그 문지기가 되어선 안 된다”는 강력한 신학적 선언이다. 이는 예루살렘 회의에서 “이방인을 괴롭게 하지 말라”(행 15:19)고 했던 정신과 정확히 일치한다. 장재형 목사는 “교회가 오히려 문턱을 높여놓고, 여러 의식을 거쳐야만 참된 신자가 될 수 있다고 주장하는 태도는 초대교회가 거부했던 율법주의의 재등장”이라고 진단한다. 교회는 문을 활짝 열어놓아야 하며, 그 대신 성도들에게는 예수 그리스도의 은혜를 누리면서도 윤리와 거룩을 함께 붙들도록 권면해야 한다는 것이다. 그래야만 초대교회의 생동감과 성령의 역사가 21세기 교회에도 계속될 수 있다고 확신한다.

이처럼 예루살렘 회의, 갈라디아서, 그리고 장재형 목사가 구현하고자 하는 현대 교회의 모형은 ‘서로 분리될 수 없는 유기적 고리’로 연결된다. 구원론의 본질(오직 은혜와 믿음), 율법과 은혜의 관계, 그리고 현대 교회가 마땅히 지향해야 할 방향성(보편적 선교와 거룩한 공동체)은 하나의 거대한 흐름 속에 위치한다. 이는 교회사가 증언하는 바와도 일치하며, 초대교회의 신앙고백에서 종교개혁, 그리고 21세기 에큐메니컬 운동까지 이어지는 장구한 흐름이다. 장재형 목사는 이를 단순히 지식 차원이 아니라 실제 목회 현장과 선교 무대에서 몸소 실행하려 애쓰고 있으며, 그것이 그가 “장다윗 목사”라는 이름으로도 알려지며 여러 공동체와 신학교를 개척, 운영해온 궁극적인 이유이기도 하다.

결국 예루살렘 회의가 보여준 메시지는 지금도 유효하다. 사도행전 15장의 결론대로, 구원은 성령의 역사와 예수 그리스도의 은혜를 믿는 믿음으로 주어지고, 그 구원을 받은 이들은 삶에서 우상 숭배와 음행, 생명 경시에 해당하는 모든 악습을 버리고 거룩을 지키며 서로를 돌보는 사랑의 공동체를 이루어야 한다. 갈라디아서가 선포한 “그리스도 안에서 자유”는 어떤 문화나 시대, 국경의 장벽을 뛰어넘는다. 장재형 목사는 이를 “교회의 본질적인 사명”으로 보고, 모든 크리스천이 이 길에서 이탈하지 않도록 말씀과 성령으로 무장해야 한다고 호소한다. 이 사명은 결코 가볍지 않지만, 예루살렘 회의가 이미 우리에게 선례를 보여주었기에, 우리는 그 길을 따라가며 세상 속에서 복음의 빛을 증거할 수 있다. 그리고 바로 그 지점에서, 장재형 목사는 오늘도 ‘예수 그리스도의 십자가와 부활을 통한 은혜’를 변함없이 증언하며, 교회가 “유대인과 헬라인, 이방인과 모든 민족이 함께 어우러지는” 진정한 에큐메니컬 공동체가 되도록 혼신의 노력을 기울이고 있다.

Ⅰ. 创世记第1章和第2章的创造，以及第3章所揭示的人类堕落

张大卫牧师强调，创世记第1章和第2章的创造记载是所有信仰和神学的出发点。他指出，“起初神创造天地”（创1:1）的宣告，不仅揭示了宇宙万物的起源与存在的理由，也照亮了人类根本的目的与命运。在这场创造的“戏剧”中，神在混沌之中宣告“要有光”，于是时间与空间被光所划分，天（Heavens）与地（Earth）便有序地形成。每个创造场景都反映了神的美善，直至最后出现了按神的形象被造的人。张大卫牧师正是在这里强调了人所拥有的尊贵身份（神的形象）和特殊使命（治理万物、使受造世界更加美好）。与此同时，创世记第1章和第2章也展示了神的慈爱，以及人可以在伊甸园中享有的完美状态——神允许亚当享用一切，却以“不可吃分别善恶树上的果子”作为唯一的禁令，这既给予人自由意志，也赋予责任。对此，张大卫牧师解释道：“神并没有把人当成机器人来远程操控；他创造人时就赋予了‘智、情、意’的位格，让人可以自行选择遵行神的话语，并以爱和顺服回应至高的主权者。”问题在于，人并没有按照天上的旨意来正确行使自由，反而选择了堕落。创世记第3章出现的“蛇”就是那个关键的转折点。

张大卫牧师指出，创世记3章1节中的话——“耶和华神所造的，唯有蛇比一切野地的活物更狡猾”——具有至关重要的意义。首先，这里明确宣告了蛇是神所造的受造物，这就否定了“二元论”观点——即在太初就并存着善的神（上帝）和恶的神（撒但）——不符合圣经的立场。张大卫牧师解释道：“恶的源头并不是与神对等的某个‘恶神’，而是神所造的天使之中，有一个堕落后成为撒但的存在。也就是说，蛇原本是神所造的‘野地活物’，却利用其狡猾的智慧发动叛逆，从而堕落为撒但，但这绝不动摇神的绝对主权。”他认为，创世记3章里的蛇不只是我们平常所认识的那种生物学意义上的蛇，而是象征了旧约先知书和新约圣经中所称的“魔鬼”或“撒但”的属灵存在。因此，他特别提到启示录12章9节中那句“那条大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”的宣告，正与创世记3章里的蛇相对应。

接着，他借启示录12章解释了撒但如何在天上背叛神的秩序后被驱逐。撒但被形容为头戴七个冠冕、巨大的红龙，甚至能用尾巴拖拉天上三分之一的星辰，可见它势力强大。然而，圣经见证：这“大龙”终究被摔在地上，被逐出天庭；与它一同堕落的势力则占据在世上的执政者（Rulers）和掌权者（Powers）之上，影响世间风气，蒙蔽人心，令人困惑。以弗所书第6章正是基于此来说明这股属灵势力的幕后存在，是圣经世界观的重要钥匙。人会犯下种种恶行，并非只因肉体或环境，而是从根本上被撒但迷惑。但这并不意味着人就可以把责任都推给撒但。人仍需要透过自由意志来承认“不是神的错，也不是他人的错，而是我的错”，并为自己的罪悔改。“有人可能会质问：‘既然是神造了蛇，为什么还会有这场堕落？’”——对此，张大卫牧师给出的答案是：具有自由意志的属灵存在选择了背叛；“试探我们的并不是神，而是撒但的诡计，但是否接纳撒但的诱惑则是我们自己的责任。”

他引用雅各书1章13节：“人被试探，不可说‘我是被神试探’，因为神不能被恶试探，他也不试探人”，警示信徒“不要把一切问题都推给神”。我们要认清在世上无数痛苦和试探的背后，隐藏着“那狡猾的蛇”——撒但的暗中操纵；同时也要觉悟到，人自己在这过程中也难逃责任。张大卫牧师告诫，那种“神之所以允许人堕落，是为了让我们得着更大的恩典”之类的推论，其危险在于，会将本该由被造者（人）承担的罪责转嫁给创造者（神）。他强调：圣经明明显示，“分别善恶树的禁令”出于一位绝不邪恶的神，他渴望与人建立“爱的关系”，但人却自愿屈服于撒但的诱惑，罪就这样进到了世界。

张大卫牧师进一步通过多处经文来印证：那本属美善的天使存在堕落后，成了撒但、魔鬼、蛇、大龙，这一点对于救恩论亦至关重要——人原本生活在神的荣耀之中，却被撒但所迷惑，于是罪进入世界，死亡随之而来。从创世记3章开始，整个宇宙都在这堕落的影响之下呻吟（参罗8:22），唯有神的儿子耶稣基督的十字架与复活带来拯救，这信息贯穿整本圣经。对他而言，创世记3章的蛇所引发的事件，不只是“过去某个年代的悲剧”，更是“现今此时每天都在我们身边真实发生的诱惑”。因此，信徒务必要清楚地知道“耶稣是谁、我是谁，以及那与我为敌的撒但到底是什么实质”。

张大卫牧师常引用的一则见证是：在传福音过程中，亲眼目睹某些人心中暗藏的黑暗之灵在福音宣告时被驱离。他回忆曾在大学校园里教授圣经，当时有一位学生是被朋友勉强带来的。可就在神的话语被传讲的那一瞬间，他“灵里感受到那学生体内的黑影离开了”。他见证说：“并不是我自己大有能力，而是当圣灵的权柄借着话语显现时，撒但再也无法捆绑那灵魂。”撒但的伎俩是败坏人的智、情、意，令人与神疏远，牠会用各样“狡猾的智慧”来迷惑。但若看穿它的真面目，就会发现“撒但并非何等强大无匹，反而是在耶稣的名前战战兢兢的存在”。所以，他特别强调启示录12章9节那句“那条大龙被摔下去了，这大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”，使信徒明白我们参与的是已得胜的战役，应当满怀胆量。

然而，仅有胆量还不够。正如保罗在以弗所书6章10节之后所教导的，要“穿戴神所赐的全副军装”才能抵挡得住——真理的带子、公义的护心镜、平安福音的鞋、信德的藤牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑（就是神的道），并且还要随时靠着祷告警醒，否则人很容易败给那狡猾的蛇。张大卫牧师提出一个问题：“为何蛇首先试探夏娃？”并借着研读创世记2章和3章发现：亚当是直接从神那里领受了禁令，而夏娃则是通过亚当“间接”听到的。虽说这只是基于经文叙述顺序的一种逻辑推断，但他解释：“直接领受并深切领悟神话语的人，比起对神话语仅有二手认知的人，更能抵抗诱惑。夏娃的软弱，并不在于她是女性，而是对神的话缺乏更深入的‘体悟’。”由此推及当今信徒的处境：唯有不断直接聆听并研读圣经，深入明白，并在生活中反复操练，才能穿戴属灵军装，抵挡那蛇的攻击。

最终，张大卫牧师给出的结论是：无论蛇多么狡猾，人多么软弱，能够赶走并战胜这一切的关键唯有在基督的恩典之中。撒但要把人拖进毁灭，可人若能凭神儿女的权柄（约1:12），便可胜过它——这是信靠并接待耶稣基督时所得到的应许。创世记3章15节中“女人的后裔要伤蛇的头”这一“原初福音”在耶稣身上已应验，魔鬼若想伤害信徒，也不过是咬着“脚跟”罢了。这是他坚信的真理：在这场神圣之战中，最终的胜利已由耶稣基督借着十字架和复活而定案。信徒只要凭信心参与，张大卫牧师就会大力宣告这一得胜，并劝勉会众：“要常常认罪说‘我的错’，并持守‘耶稣的权能与大能’，切莫再被撒但捆绑。”

Ⅱ. 主祷文中“不要使我们陷入试探”之重要含义

张大卫牧师在讲解创世记3章蛇诱惑夏娃的过程时，常与主祷文的一句祈求紧密联系，即：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”他认为，主祷文最后这部分，正是针对创世记3章中撒但的策略以及人的应对所作的关键祈求。他表示，主祷文的结构可以有多种划分方式，但最简洁的方式莫过于：“前半段是求神的名、神的国、神的旨意；后半段是为我们的日用饮食、赦免我们的罪、并不叫我们遇见试探、救我们脱离恶者而祈求”。其中那句“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”，就与创世记3章里撒但的诱惑一脉相通。

他指出：“当我们遭遇试探时，往往会把问题归咎于神。但就像雅各书所言，神从不试探人，是撒但在工作，加之我们自己的私欲孕育而生。”因此，通过主祷文，耶稣教导信徒，纵然我们身为信徒，也必须承认自己的软弱，并向神呼求：“神啊，求你保守我的心，不要使我掉进试探，别让撒但有机可乘！”张大卫牧师将其称为“战略性的祷告”。既假设了撒但可以在任何执政掌权者，甚至教会内部活动，我们就必须以祷告对抗。而主祷文最后的那一恳求，正是这抵抗的精髓。

此外，他强调“救我们脱离凶恶”的请求并非只是“别让我们做坏事”那么被动，而是“积极地把我们从那恶者（撒但）手中拯救出来”的属灵争战呼声。“我们人若是单独面对它，很容易跌倒；但若奉耶稣的名依靠神，撒但就只能投降。就像耶稣在格拉森赶出群鬼时，那些邪灵声嘶力竭地哀求‘容我们进入猪群去吧’，这正是撒但可悲而又屈辱的真面目。”他解释说，主祷文最后的祈求其实是：“把我放在基督耶稣的宝血和权能之下，使撒但无法为所欲为。”

他劝诫教会不要只停留在机械地背诵主祷文，而应将其视为“属灵争战的真言”来使用和操练。讲道中，他不断提醒：“当你向主祈求‘不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶’时，一定要意识到‘试探’和‘凶恶’并非抽象概念。就像创世记3章里，蛇对夏娃说‘神岂是真么吩咐你不可吃园中所有树上的果子吗？’，用看似无害的疑问挑拨夏娃对神的信任，引导她以自我为中心来判断。这正是撒但最喜欢的伎俩——让人对神产生怀疑，或暗示“神是不是有意瞒着你什么”。张大卫牧师提示，最危险之处在于：“堕落的起点，往往就是对神的疑心。当心里出现那条小缝时，罪便开始在里头孕育。”

他特别留意夏娃的回答：“园中树上的果子我们可以吃，唯有分别善恶树上的果子不可吃，也不可摸，免得你们死。”可是在创世记第2章记载中，并没有“不可摸”这条禁令。对此，张大卫牧师解释：“这显示夏娃对神的话语并未精准掌握，或者说，她内心已滋生的某种不信，使她加上了那句话。”正因为人对神的话语若是认识含糊，就给撒但插入谎言、篡改真理的机会，使人更深地误解神。若信徒不以主祷文为盾牌、时刻警醒，一旦人把自己的想法与解读绝对化，便会掉入罪的陷阱。因此，他宣扬：“我们每天都要藉着主祷文这道‘大盾牌’来打那属灵之战，恳求神保守我们不陷入试探，不被恶者吞噬。为此须日日屈膝祈求，因为唯有如此，才能识破撒但的诡计并得胜。”

张大卫牧师同时引用雅各书1章2节及之后的教导——“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐”，说明神或许会“利用”撒但的试探来让我们得着操练和成长的果效，但仍要坚守“神并不亲自试探任何人”的基本前提。也就是说，人仍拥有自由意志，而撒但恰恰会攻击我们的软弱。在这时，主祷文最后的呼求就显得尤为迫切：“如果我们想凭自身的意志力或道德来抵挡撒但，必定失败。只有在耶稣里祷告才是关键所在。耶稣已经在十字架上踩碎了蛇的头，只要我们天天宣告并持守这已完成的胜利，就能让它真正成为自己的力量。”

此外，他强调这祷告不仅适用于个人，也要为教会、群体乃至国家和领导人来祈求。因为撒但常青睐执政者或掌权者，以便酿造更大的罪恶。正如以弗所书6章12节所言：“我们并不是与属血气的争战，而是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”由此可见，主祷文的“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”也应扩展到对政治、文化、社会、经济各层面之黑暗势力的抵挡。简言之，他认为，只有在耶稣的权柄之下，撒但才能被捆绑，而这不只关乎个人的内心，也关乎公共领域。故此，信徒必须在各自的岗位上活出光明。

Ⅲ. 属灵争战与神的爱

张大卫牧师总结说，从创世记1~2章所见证的神的创造与慈爱，再到第3章人类的堕落，实际就是“属灵争战的序幕”。伊甸园的环境堪称完美，但始祖仍在撒但的诱惑下失守，这表明了我们随时也可能犯罪。然而，这并不只是绝望的信息，因为圣经在创世记3章15节，已宣示“女人的后裔要伤蛇的头”的福音预言。这暗示着基督的救赎历史即将展开；耶稣在十字架上从根本上摧毁撒但的权势，为人开辟了新道路。

他在谈“属灵争战”时，既反对流于“只有敬虔的外表却否认其能力”的形式主义，也警惕将“属灵争战”当作一种未被检验的神秘体验或奇异现象的猎奇倾向。他解释道，真正的属灵争战是“在耶稣基督击碎蛇头的得胜里，让我们在生活的各个角落驱散魔鬼的谎言”。其具体表现为：当神的话被宣讲，邪灵就退让；当罪得赦免，被魔鬼控告的权势就松动；当借着敬拜和赞美荣耀神，黑暗也被赶出。张大卫牧师认为，在这争战中最重要的武器，就是“完全明了神对我们的爱”。因为爱的冷却会导致信心的冷却，而信心一旦冷却，就让撒但得着更大的空间。所以我们首先要牢记自己是神的儿女，尽管罪人身份仍在，但因着十字架的爱得蒙救赎。

因此，他常常援引约翰福音1章12节——“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”这节经文表明，人原先因着罪而失落的“管理万物的权柄”，在基督里再次得到恢复。换言之，亚当所失去的地位——被赐予神形象的尊贵，如今在基督耶稣里复原。张大卫牧师强调，属灵争战始于“明白基督的胜利已经归给我”。若没有这样的知识，人就会让撒但牵着鼻子走，在黑暗里夜以继日地焦虑。但若信靠耶稣并宣告自己为神的儿女，黑暗终究敌不过光，撒但只能望风而逃，这便是他教导的中心要义。

他常鼓励会众：“若你晚上辗转难眠，感到痛苦，不妨反思是否有黑暗的灵在骚扰你。”并且“当我们聆听神的话语，敬拜、祷告于圣灵里，黑夜也能变成白昼。”因为光明的主耶稣与我们同在，撒但就失去了控制的权柄。他也举过不少神迹和医治的见证来印证这一点：例如有人的耳朵本是失聪状态，却在圣灵大能的降临和黑暗灵被赶逐的瞬间，听觉恢复。他并不夸耀此种神迹，而是始终强调：“核心是耶稣基督的十字架与话语的大能。”就像初代教会奉耶稣的名医治病人、赶出污鬼，如今依然有同样的能力随信徒同在，这就是在属灵争战中信徒的宝贵武器。

然而，他也告诫信徒不可滥用这能力。有些人或会想：“那岂不是我们都能免于任何苦难，所有问题都能立刻借神迹迎刃而解？”可圣经从未如此教导。撒但仍会攻击，这世界依然残存罪的痕迹与创伤，这是实情。即便如此，信徒仍能“在盼望中忍耐”，正因耶稣的得胜与我们同在。张大卫牧师引用罗马书8章——“受造之物切望等候神的众子显现；受造之物一同叹息劳苦直到如今”——来说明受造界还在罪的影响下呻吟，但也未曾丧失最终得赎的盼望。等到耶稣再来，一切都会彻底更新，撒但被扔进无底坑受永远的捆绑，信徒则在新天新地里永远敬拜神。他对这末世论怀着坚定的希望。

正因如此，张大卫牧师常在讲道中系统阐述：从创世记3章亚当和夏娃的堕落开始，到魔鬼、撒但等属灵实体如何欺骗和颠覆人，再到主祷文“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”的重大意义。他反复强调，没有正视自身的罪，就无法真正领会神的爱、基督的救恩以及圣灵的大能；而若能真心悔改喊出“我的错”，并诚挚接待耶稣，就会享受“属灵争战的胜利早已敲定”这奇妙真理所带来的喜乐与安息。他一再宣告，这种在真理中的自由，是世界无法赐予的永恒盼望与欢欣。

在讲道尾声，张大卫牧师也鼓励信徒，不要只满足于理论或一时的好奇，而是要在生活中拿出实际行动来“打蛇的头”。比如，在家中或日常环境中竖立十字架，举行奉献礼拜，宣告自己全然属基督，以此建立属灵秩序；在家里举行家庭礼拜、天天默想神的话语，让黑暗没有立足之地。他说：“当初魔鬼只能苦求耶稣允许它们进入猪群，可想而知在耶稣面前多么无力。可若我们不信耶稣，反而与世界结盟，撒但就能一直住在我们里面。属灵争战绝对真实，我们要与基督同心投入这场争战。”

综上所述，他始终将“人类的堕落、罪的责任、撒但的诡诈、耶稣的得胜、以及信徒的属灵争战”视为一个连续的光谱。创世记3章蛇引诱夏娃这件事，对从旧约到启示录贯穿的那场“神的国与撒但国度的对峙”来说，是一个关键的转折点；而主祷文的“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”，则成了信徒在这场神圣之战中的核心武器。张大卫牧师宣告：“当我们天天如此祈求时，撒但或许还想咬我们的脚跟，但我们可以用耶稣基督的能力把它的头踩碎。”这宣告正是基于“撒但不过是被造之物，绝无法与创造主相提并论，在耶稣的十字架与复活里，它的失败已成定局”这一神学信念，也包含“神是掌管一切的主宰”这一坚固根基。

因而，张大卫牧师希望藉此信息让信徒明白：“人的堕落并不只是别人的故事，撒但也随时可能把我们推向深渊。可我们不必惧怕，而要奉耶稣的名勇敢抵挡；因为耶稣已得胜，我们也能得享这胜利。只要真心祷告主祷文，守护心灵，并勇敢认罪‘都是我的错’，神必赐下奇妙的救恩与复兴。”他坚信，当信徒住在神的话中，就能在面临撒但试探时依然屹立不倒，反而在灵里更加刚强，并见证耶稣已经得胜的事实。

在这整篇基于创世记3章的讲道中，张大卫牧师详尽探讨了慈爱的神与堕落的人、撒但的由来与活动，最后都指向基督救恩史和属灵争战的深刻意义。他始终强调：“我们都是罪人，但也都是在耶稣里被召、并蒙拯救的人，因此要穿起属灵军装，每天儆醒抵挡撒但。”而这场争战绝非靠人的力量或智慧，而是“在耶稣基督之名”里得胜。归纳而言，张大卫牧师综合了创世记1~2章的创造与3章的堕落，以及主祷文、雅各书、启示录等贯穿新旧约的教导，给教会指明：“我们在地上真正的仇敌，是那‘空中掌权的邪灵’。”同时，他勉励众信徒：“我们所打的仗，实际上是‘已赢的仗’，所以要勇敢！”在这样的劝勉中，他既不宣扬鲁莽的战争论，也不灌输无边的恐惧，而是坚定地宣告：“只要我们用神的话语与祷告武装自己，就没有黑暗能乘虚而入。”这一切都建立在“我是谁？我乃神的儿女。我已承受耶稣的权柄。黑暗无法胜过光”这份信念之上，而这正是张大卫牧师所强调的福音核心，也是属灵争战的真实所在。

Ⅰ. 創世記1章と2章の創造、そして3章に現れる人間の堕落

張ダビデ牧師は、創世記1章と2章に描かれている創造の物語が、あらゆる信仰と神学の出発点であることを強調する。彼によれば、「はじめに神は天地を創造された」（創1:1）という御言葉こそ、宇宙万物の起源と存在理由、さらには人間の根本的な目的と運命を洞察する基盤となるのだという。この創造のドラマにおいて、神は混沌の中に光を宣言し、その光によって時間と空間が区別され、天(Heavens)と地(Earth)が秩序正しく形成されていく。創造のすべての場面は神の善なるご性質を反映しており、その最後に神のかたちに創造された人間が登場する。ここで張ダビデ牧師は、人間が持つ尊いアイデンティティ（神のかたち）と特別な使命（万物を治め、創造世界を美しく世話する役割）を説き明かす。

同時に、創世記1章と2章は神の愛、そしてエデンの園で人間が享受できた完全な状態を提示している。神はアダムにほぼすべてを許容しつつも、善悪を知る木の実だけは食べてはならないという禁令を与え、そこに人間の自由意志と責任を付与したと解釈される。つまり、張ダビデ牧師は「神は人間をロボットのようにリモートコントロールなさろうとはしなかった。知・情・意を持つ人格的存在として創造されたがゆえに、自らみ言葉を守り、主権者である神を愛し従うことができるように設計されたのだ」と語る。しかし問題は、その人間が天の御心に従って自由を正しく行使する代わりに、堕落を選んだという点である。創世記3章に登場する「蛇」こそがその転機となる。

張ダビデ牧師は、創世記3章1節にある「さて、蛇は、神である主が造られたあらゆる野の獣のうちで最も狡猾であった」という表現が極めて重要だと指摘する。まず、彼によれば蛇が神によって造られた被造物であることがはっきりと宣言されている点に注目すべきだという。これは、はじめから善なる神と悪なる神が並立して存在したという二元論的視点（いわゆる「太初から善神と悪神が拮抗していた」という考え）が、聖書的には誤りであることを示すものだ。張ダビデ牧師は「聖書の証言によれば、悪の根源は神と対等な何か別の悪神ではなく、神が創造なさった存在のうちから堕落してしまったサタンである。つまり、本来『野の獣』だった蛇が、その狡猾な知恵をもって反逆しサタンとなったが、それは決して神の絶対的主権を損なうものではない」と説く。そして、創世記3章の蛇の姿は、単なる生物学的な蛇ではなく、預言書や新約聖書で「悪魔」「サタン」と呼ばれる霊的存在を象徴していると見る。ゆえに「大きな竜、すなわち昔の蛇であるサタン、悪魔」（黙示録12章9節）と宣言されている部分が創世記3章の蛇と一致すると教えている。

続いて、彼は黙示録12章を通して、天で神の秩序に反逆したサタンがいかに追い出されたかを説明する。サタンは、頭に七つの冠をいただく大きな赤い竜として描写され、その尾で天の星の3分の1を引き落とすほど強大な勢力を持つ。しかしその「大きな竜」は結局、天から追放されて地に投げ落とされたというのが聖書の証言であり、そのときともに追放された者たちがこの世の支配者(Rulers)や権威(Powers)の領域に陣取り、世の潮流を染め、人々を目暗ましにし混乱させるのだとエペソ6章を根拠に解説する。張ダビデ牧師は、こうした霊的背後勢力の存在こそが聖書的世界観を理解するうえでの重要な鍵だと言う。人間がさまざまな悪を行う真の理由は、単に肉体的本能や環境によるものではなく、本質的にはサタンに惑わされたからだ、というのである。とはいえ、それで人間の責任がすべてサタンに転嫁されるわけではない。人間も自分自身の自由意志を通して、すなわち「あなたのせいでも、神のせいでもなく、私のせいです」という告白とともに罪を悔い改める必要があることを同時に強調する。「神が蛇を造ったせいでなぜこんな堕落が起こったのか」と問うとき、自由意志を持つ霊的存在が反逆したという答えに行きつく。また、「私たちを誘惑に陥れるのは神ではなくサタンの奸計だが、そのサタンの誘惑を受け入れるかどうかは私たちの選びにかかっている」と張ダビデ牧師は力説する。

彼はヤコブの手紙1章13節「誘惑に遭うとき、『私は神に誘惑されている』と言ってはならない。神は悪に誘惑されることがなく、ご自身でもだれをも誘惑なさらない」という御言葉を挙げ、信仰者であれば「すべての問題を神に押し付ける誤りを犯してはならない」と語る。この世の多くの苦痛と試練の背後には狡猾な蛇、すなわちサタンが隠れて働いていることを知ると同時に、人間自身もその責任から決して自由ではないという自覚が必要だというのである。張ダビデ牧師は、人間の罪を正当化または合理化しようとして「それは最終的に私たちがより大きな恵みにあずかるために、神が堕落を許されたのだ」という解釈をとるのは危険だと警告する。そのように語ると、結局は被造物（人間）の責任を創造主（神）に転嫁する結果になりかねないからだ。それよりも、聖書が明確に示しているように、「善悪の実の禁令」を与えられた神は少しも悪ではなく、人間との間に「愛の関係」を結びたかったのに、人間がサタンの誘惑に自主的に屈服したために罪が入ったという解釈のほうが妥当だと彼は語る。

張ダビデ牧師は、神が善く造られた天使的存在が堕落し、サタン・悪魔・蛇・竜となったことを、さまざまな聖書箇所から確証してみせる。それが救いの中心テーマともつながるのだという。すなわち、人間は本来神の栄光の中で生きていたが、サタンに惑わされ、罪が世界に入ったことによって死がもたらされた。創世記3章以降、全宇宙はこの堕落の影響下でうめき苦しんでおり（ローマ8:22参照）、ただ神の御子イエス・キリストの十字架と復活によって救いが告げ知らされるというメッセージが聖書全体を貫いている。彼にとって、創世記3章の蛇の事件は、単なる「昔あのとき、あの場所（there then）で起こった悲劇」ではなく、「今ここ（here now）の私たちにも日々起こりうる、実際的で切実な誘惑」を体感的に示すものであるとする。ゆえに信仰者は「イエスとは何者なのか、そして自分は何者なのかを知り、さらに自分に立ち向かうサタンの実体とはいかなるものかをはっきりと認識しなければならない」と彼は強く訴える。

彼がときどき例として挙げるのは、福音を伝えるとき、人々の中に潜んでいた闇の霊がスッと抜けていく瞬間を目撃したという体験談である。張ダビデ牧師は大学で聖書を教えていた際、渋々連れて来られただけのある学生がみ言葉を聞いているとき、その人の中にあった暗い影が出て行くのを霊的に感じ取ったことがある、と証言する。「私が何か特別なことをしたのではなく、聖霊の権威がみ言葉とともに伝えられたとき、サタンはもはやその魂をつなぎ止められなかったのです」と告白する。このようにサタンは人間の知・情・意を堕落させ、神から遠ざけるため、さまざまな「狡猾な知恵」を駆使する。しかしその裏を見れば、「サタンの実態はそれほど大したものではなく、イエスの御名の前で震え上がる存在」であるという。そこで彼は黙示録12章9節の「この大きな竜は追い落とされた。すなわち、悪魔とも呼ばれ、サタンとも呼ばれ、全世界を惑わす者である昔の蛇である」というみ言葉を特に強調し、信者たちはすでに勝利した戦いに参加していることを知り、勇気を持つべきだと教えている。

しかし、勇気だけでは不十分であり、パウロがエペソ6章10節以下で語るように「神のすべての武具」を身に着けよという命令通り、信仰による武装が必要だと勧める。真理の帯、正義の胸当て、平和の福音の履物、信仰の盾、救いのかぶと、御霊の剣（神のことば）、そして絶えざる祈りによって覚醒していなければ、狡猾な蛇の誘惑に陥りやすいというのである。張ダビデ牧師は「なぜまずエバがサタンの誘惑を受けたのか？」という問いを投げかけ、本文（創世記2章と3章）を注意深く読むと、アダムは神から直接禁令を与えられたのに対し、エバはアダムを通じて伝え聞いただけの二次的な知識だったと解釈する。これはあくまで聖書に描かれた順序に基づく論理的アプローチであるものの、彼は「み言葉を直接受け深く悟った者は、そうでない者よりも誘惑に強い可能性がある。エバが弱かったのは女性だからではなく、み言葉を深く『体得』していなかったことが原因」と説明する。したがって現代の信仰者も、直接的に聖書を聞き、読み、深く悟り、それを日々の生活で繰り返し適用することで霊的戦いの武装をせよ、と助言する。

結局、張ダビデ牧師が提示する結論は、蛇の狡猾さであれ人間の弱さであれ、これらすべてを追い出し打ち勝つ鍵は、ただキリストの恵みのうちにある、ということである。サタンは人間を破滅へと導こうとするが、人間は神の子として子の権威（ヨハネ1:12）を享受できる。これはイエス・キリストを信じ受け入れるとき与えられる約束であり、創世記3章15節の「女の子孫が蛇の頭を踏み砕くであろう」という原初の福音はイエスにおいて成就したのだ。悪魔が狙うのは信者の「かかと」を傷つける程度にすぎず、その最終的敗北はすでに十字架と復活によって決定づけられたというのが、彼の確信である。したがって彼は、この聖なる戦いの最終勝利がすでにイエス・キリストの十字架と復活によって確定している事実を強調し、信仰によってその勝利にあずかるよう力強く宣言する。そして信徒たちに「私のせいです」という悔い改めと、「イエスの権威と力」を帯びてサタンに縛られないようにと強く勧める。

Ⅱ. 主の祈りと「私たちを試みに遭わせず」という祈りの意味

張ダビデ牧師は、創世記3章で蛇がエバを誘惑する過程を説教する際、主の祈りのある一節と深く結びつけている。つまり、「私たちを試みに遭わせず、悪からお救いください」という主の祈りの最後の部分こそ、創世記3章に登場するサタンの戦略と、それにどう対処すべきかを直接的に扱った核心的な祈りであるという。彼は、この祈りの構造をいくつかの方法で区分できるが、最もシンプルに「神の御名と御国と御心を求める前半部分、そして私たちの日ごとの糧と罪の赦し、試みからの救いを願う後半部分」に分かれると話す。そのうち「私たちを試みに遭わせず、悪からお救いください」というフレーズが、蛇の狡猾さに敗北した創世記3章と直接つながっているのだという。

彼は「試みがやってくるとき、人間は簡単にそれを神のせいにしがちだ。しかしヤコブ書が語るように、神は私たちを誘惑なさらない。誘惑を仕掛けるのはサタンの働きであり、自分の欲望がはらんで罪を生むのだ」と言う。したがって主の祈りを通してイエスが教えておられるのは、信者であっても自らの弱さを認め、「神よ、どうかこの誘惑に負けないように、サタンの足場にならないように、私の心を守ってください」と叫ぶ必要性があるということだ。張ダビデ牧師はこれを「戦略的祈り」と呼ぶ。サタンはあらゆる支配者や権勢者、さらには教会の中にさえ働きかけてくる可能性があることを踏まえ、私たちは祈りで立ち向かわなければならない。それを集約しているのが主の祈りの最後の願いなのだと説く。

さらに「ただ悪からお救いください」という願いは、単に「悪い行いをしないようにしてください」という消極的な意味ではなく、積極的に「悪しき者サタンから私を救い出してください」という霊的戦いの訴えである、と強調する。「人間はひとり立ちしているとき、いつでも倒れる可能性がある。しかしイエスの御名によって神にすがるとき、サタンは降伏せざるを得ない。イエス様がゲラサの狂人に取り憑いていた軍勢の悪霊の願いを聞かれたとき、『豚の群れに入らせてくれ』と嘆願する悪霊の哀れで屈辱的な姿こそがサタンの実体だ」と彼は語る。ゆえに主の祈りの最後の願いは、「すでに勝利されたイエスの血潮と権威のうちに私を置いてくださり、サタンが勝手に侵入できないよう守ってください」という必死の叫びとして解釈される、と張ダビデ牧師は教える。

彼は教会の中でも、この主の祈りを「機械的に」暗唱するだけで終わらせるのではなく、実際の霊的戦いのことばとして読むべきだと勧める。説教の中で「主よ、私たちを試みに遭わせず、悪からお救いください」と祈る際、「試み」と「悪」が決して抽象的な概念ではないことを繰り返し強調する。創世記3章で蛇がエバに近づき、「まことに神は園のどの木からも食べるなとあなたに言われたのか」と巧みに問いかけたように、私たちの日常においても悪魔は神への疑念を抱かせたり、自分中心の判断をするようそそのかしたりする。最終的には「神はこれをするなと言ったよね？ でも本当にそれはあなたのためなの？ 何か隠しているんじゃないの？」とささやきながら「神を誤解させる戦略」を展開する。張ダビデ牧師は、この部分こそ最も危険だと指摘する。「堕落への扉はいつも神に対する疑いから開かれる。小さな亀裂が生じると、そこから罪がはらまれる」というのだ。

彼が注目するのはエバの答えである。エバは蛇の質問に「私たちは園の木の実を食べることができるが、善悪を知る木の実だけは、食べてもいけない、触れてもいけない、死ぬかもしれないから」と答える。問題は、創世記2章の記述を見る限り「触れてはならない」という神の命令まであったのかどうかは不明瞭であるという点だ。張ダビデ牧師は、これが「エバがみ言葉を正確に把握していなかったことからくる問題、あるいはその中で無意識的にすでに生じていた不信が増幅されたもの」と解釈する。そして、人がみ言葉を正確に知らないと、サタンがその隙を狙い、自分の嘘をこっそり挿入し、混乱させたり神をさらに歪んだ存在として誤解させたりするのが容易になることを警告する。もし主の祈りに立脚した祈りをしなければ、人間はだれしも自分の思い込みや自己流の解釈を絶対視してしまい、自ら罪の罠にはまってしまうというわけだ。だからこそ「主の祈りという壮大な防御壁を通して、毎日霊的戦いを実践すべきだ。試みに陥らないように、悪に飲み込まれないように、常に神のみ前にひざまずくべきだ」というメッセージを彼は説く。それこそがサタンの奸計を見抜き、勝利を得る道だからである。

張ダビデ牧師はヤコブ1章2節以下も併せて引用し、「さまざまな試練に遭うとき、それをこの上ない喜びと思いなさい」という御言葉が、「サタンの試練」を神が用いて最終的には私たちを練達するという善い実りを語っているとしつつも、それでも「直接的に神が試練されるわけではない」という前提は変わらないと語る。それは人間の自由意志が依然として残されており、サタンはその弱みを攻撃してくるという事実だ。だからこそ主の祈りの最後の言葉が切実なのである。「人間の意志や道徳心だけでサタンの誘惑に打ち勝とうとするなら、必ず失敗する。唯一の鍵はイエスにある祈りだ。イエスが十字架で蛇の頭を砕いた勝利を思い出し、その完成された勝利を私のものとして握りたい、と日々願わなければならない」と彼は力説する。

そしてこの祈りは個人的次元にとどまらず、教会や共同体、さらには国家や指導者たちのためにも捧げるべきだと語る。サタンは支配者や権威者に取り憑くことで、より大きな悪を生み出しやすいからである。エペソ6章12節がいう「私たちの戦いは血肉に対するものではなく、この暗闇の世界の支配者、天にいる諸悪の霊に対する戦いだ」とあるとき、主の祈りの「私たちを試みに遭わせず、悪からお救いください」という願いは、この時代の政治や文化、社会や経済全般を覆う霊的暗闇に対する祈りにもなるのだ。最終的に彼は、この点を通して、イエスの権威によってサタンが縛られるべき領域は個人の心だけでなく、公的領域にも広がっていることを示し、信仰者はそれぞれの場において光を放つべきだと力説する。

Ⅲ. 霊的戦いと神の愛

張ダビデ牧師は結論として、創世記1～2章から見る神の創造と愛、そして3章に明らかになる人間の堕落の過程を「霊的戦いの現実的序幕」と規定する。エデンの園という完全な条件下で最初の人間がサタンの誘惑に負けた事実は、私たちもいくらでも罪に陥りうる存在であることを警告する。しかし同時に、それが単なる絶望的なメッセージに終わらないとも彼は言う。なぜなら聖書は創世記3章15節で既に「女の子孫が蛇の頭を踏み砕く」という福音を予告しているからだ。これはまさにキリストの救済史的な先取りを意味し、イエスが十字架によってサタンの権勢を根本的に打ち砕かれたことで、人間には新たな道が開かれることを示唆しているのだという。

彼が「霊的戦い」を語る際、ともすれば極端な神秘主義や迷信的アプローチに陥りがちな風潮とは異なる「み言葉中心の戦い」を強調している点は特筆に値する。しばしば「敬虔の形だけあって、その力を否定する」態度に反対しながらも、「霊的戦いをうたい、検証されていない神秘体験や好奇心をあおる現象ばかりを追いかける風潮」にも警戒心を示す。代わりに聖書の語る霊的戦いとは、「蛇の頭を砕かれたイエス・キリストの勝利のうちにあって、私たちの生活の隅々に潜む悪魔の嘘を追い出すプロセス」であると定義する。具体的には、み言葉が宣言されるときに悪しき霊が退き、悔い改めと罪の赦しが宣言されるときにサタンの告発が力を失い、礼拝と賛美によって神があがめられるときに闇が逃げていくのを現実に体験すること、これこそが霊的戦いなのだ、と語る。張ダビデ牧師は、この戦いで最も重要な武器は「私たちに対する神の愛を完全に知ること」だと付け加える。愛が冷えると信仰が冷え、信仰が冷えるとサタンが入り込む隙が大きくなるため、人間はまず自分が神の子どもであること、罪人でありながらも十字架の愛によって救われたという確信を持たなければならないのだ。

そのために、彼はしばしばヨハネの福音書1章12節を引用する。「しかし、迎え入れた人々、すなわちその名を信じる人々には、彼は神の子どもとなる権威をお与えになった」。このみ言葉は、本来人間に与えられていた「万物を治める権威」がサタンに奪われた状態が、イエス・キリストのうちで新たに回復されていく現実を示している。言い換えれば、アダムが失ってしまった立場、すなわち神のかたちを授けられた存在としての尊厳が、キリストにあって取り戻されるのである。霊的戦いは「キリストの勝利が既に私に転嫁されている」と知るところから始まる、と張ダビデ牧師は言う。この知識がなければ、人々は依然としてサタンに引きずられ、闇の中で絶えず不安に苛まれ渇望することになる。しかしイエスを信じ、神の子どもとされることを宣言するなら、闇は光に勝つことができないので、結局退かざるを得ないというのが、彼の核心的な教えである。

彼は人々に「夜眠れず苦しむなら、闇の霊があなたを悩ませているのではないか省みてみなさい」と助言する。そして「み言葉を聞き、礼拝し、聖霊のうちに祈るとき、夜はすぐに真昼となりうる」と語る。光なるイエスが共におられるなら、サタンはその影響力を及ぼせないからだ。実際に彼自身、多くの癒しや回復の歴史を目の当たりにしてきたと証しする。たとえば耳が聞こえなかった人が、聖霊の臨在のうちで「闇の霊」が立ち去り、耳が開かれたという出来事なども挙げる。しかし彼は、そうしたことを自慢するのではなく「中心はあくまでイエス・キリストの十字架とみ言葉の権威だ」と強調する。初代教会がイエスの御名によって病を癒し、悪霊を追い出したのと同じように、今も信じる人々には同じ力が与えられており、これこそが霊的戦いにおける信者の武器だと主張する。

ただし、それを乱用してはならないという警告も忘れない。ある人々は「では私たちはいかなる苦難もあってはならず、いつでも即座の奇跡で問題が解決されるはずだ」と考えるかもしれないが、聖書は決してそのようには教えていないというのだ。サタンの攻撃があり、この地には罪の痕跡や傷が満ちているのが厳然たる現実である。それでもなお信徒が「望みにあって忍耐」できるのは、イエスの勝利が私たちと共にあるからにほかならないと語る。張ダビデ牧師は、ローマ8章の「被造物もまた、神の子どもたちの現れるのを切に待ち望んでいる。被造物全体が今に至るまで共にうめき、陣痛を経験している」というみ言葉を引用し、創造世界がいまだ罪の影響下でうめきながらも、同時に救いの完成をあきらめない二重の状態にあると説明する。イエスが再臨されるとき、すべてが最終的に新たにされ、サタンは完全に底知れぬ所(無底坑)に投げ込まれて永遠に縛られ、信徒たちは新しい天と新しい地で神をいつまでもほめたたえるという希望が、彼の語る究極的な終末論なのである。

このように張ダビデ牧師は、創世記3章のアダムとエバの堕落に始まり、「悪魔・サタン」と呼ばれる霊的実体がどのように人間を欺き倒そうとするかを詳細に追いながら、その中で主の祈りの「私たちを試みに遭わせず、悪からお救いください」という祈りがどれほど決定的役割を果たすかを、体系的に説教する。彼の説教に一貫して流れる思想は、「人間が自らの罪を直視しなければ、神の愛もイエス・キリストの救いも、聖霊の力も十分に体験できない」というものだ。反対に、「私のせいです」と叫びながら悔い改め、イエスを心から迎え入れるならば、「霊的戦いの勝利は既に確定した事実」であるという驚くべき真理を享受できる、と語る。そしてこの真理のうちで信徒が得る自由は、世が与えることのできない永遠の安息と喜びだと繰り返し強調する。

張ダビデ牧師は説教の終わりごとに、信徒たちがただ知的同意や好奇心の満足で終わるのではなく、実際の生活の中でサタンの頭を打ち砕く「具体的行い」が伴うよう促す。たとえば家や生活空間に十字架を掲げて献納礼拝をささげ、「キリストに属する者の権威」を宣言すること、家庭礼拝を捧げて霊的秩序を打ち立てること、日々のみ言葉を黙想し闇が入り込む隙を与えないようにすることなどが挙げられる。彼は「悪霊たちはイエスに哀願したように、結局イエスの御名の前で追い出されるのがサタンの宿命だ。しかし私たちがイエスを信じず、むしろ世と手を結んで歩むなら、サタンは私たちのうちに居座り続ける。だからこそ霊的戦いは現実的であり、私たちはキリストと共にこの戦いを戦わなければならない」と語る。

最終的に彼の説教全体の流れは、「人間の堕落、罪の責任、サタンの狡猾さ、イエスの勝利、そして信者の霊的戦い」という一連のスペクトルとしてまとめられる。創世記3章で蛇がエバを誘惑した出来事こそ、旧約から黙示録まで続く「神の国vs. サタンの王国」の大きな叙事の中で、極めて重要な転換点として機能しているという。そして主の祈りの「私たちを試みに遭わせず、悪からお救いください」は、この聖なる闘いに臨む信者の核心的な武器なのだ。張ダビデ牧師は「私たちがこの祈りを日々ささげるとき、サタンは私たちのかかとを傷つけようと襲いかかるかもしれないが、私たちはイエス・キリストの力によってその頭を打ち砕くことができる」と宣言する。この宣言はすなわち、「被造物にすぎないサタンは、決して創造主である神と対等ではなく、イエスの十字架と復活によってすでに敗北が確定している存在」という神学的確信に基づいている。また同時に、「神はすべてを支配しておられる主権者」という確信が前提としてあるのだ。

張ダビデ牧師がこの説教を通じて信徒たちに届けたい究極的メッセージは、「人間の堕落は他人事ではなく、サタンはいつでも私たちを押し倒そうとする霊的な敵であることを直視しよう。しかし恐れることはない。イエスの御名によって大胆に対抗せよ。イエスはすでに勝利されているから、私たちもその勝利を享受できる。主の祈りを真心から祈り、心を守り、『私のせいです』と悔い改めるならば、神は驚くべき救いと回復を与えてくださる」という要約に帰結する。そして彼は、この真理のうちにとどまるとき、「たとえサタンの試みに遭遇しても耐えられ、むしろ霊的にいっそう強められ、イエスの勝利を体験できる」という信仰上の飛躍を約束すると語る。

創世記3章を土台に展開する張ダビデ牧師の説教は、愛なる神と堕落した人間の関係、そしてサタンの起源と活動を詳細に扱いながら、最終的にはキリストにあって展開する救いの歴史と霊的戦いの意味を非常に生々しく提示する。彼が常に強調するのは、「私たちはみな罪人でありながら、イエスにあって召され救われた者として、サタンに立ち向かう霊的武装を整え、日々目を覚まして祈るべきだ」ということ。そしてこの戦いは決して私たちの力や知恵によるものではなく、「イエス・キリストの御名」のうちで行われるのだ、という点である。要するに、張ダビデ牧師は創世記1～2章の創造と3章の堕落、そして主の祈りやヤコブ書、黙示録など旧新約を総合しつつ、教会がこの地上で直面する真の敵は「空中の権威を持つ悪の霊たち」であることを示しながら、同時に信徒たちに「すでに勝利が約束された戦いであるからこそ、大胆になりなさい」と勧めるのだ。その勧めの中には無謀な戦争論や漠然とした恐怖心を煽るものはなく、むしろ「み言葉と祈りで武装された者には闇が入り込む余地はない」という宣言がある。そしてその背後には常に「私は誰か。私は神の子だ。イエスの権威を受け継いだ。闇は光に勝つことができない」という確信が存在し、これこそが張ダビデ牧師が強調してきた福音の本質であり、霊的戦いの現実なのである。