张大卫

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1. 传道书与智慧书

张大卫牧师将《传道书》归类为“智慧书”，并强调它在圣经中的地位极其重要。他所说的智慧，既不是单纯的“知识累积”，也不是“生活经验”的积累，而是最终通过对上帝的认识而获得的属灵洞察。《传道书》和《箴言》同为智慧书，二者都具有共同的特征，却也各自传达出独特的信息。张大卫牧师总结道：

• 《箴言》基于“敬畏耶和华”这一宏大主题，提供了具体而实际的生活准则；
• 《传道书》则更多地探讨“存在论”层面的根本问题，如“人生是什么？”、“既然说万事皆虚空，那它的真正含义是什么？”等直白而深刻的话题。

《传道书》的关键词之一是“虚空（헛됨）”。张大卫牧师常将此词与英文圣经中的“meaningless”相比较，指出它并不只是简单地意味着“万事皆无意义、无价值”，更是强调了人类实存会最终归于“无（nothingness）”的命运特质。在《传道书》开头和结尾，都同样宣告了“归于无”的事实，似乎作者“传道者”（《传道书》的作者）对人生本质有一种悲观、荒凉的洞见。然而，张大卫牧师解释说，这种悲观的结论恰恰是为了深刻揭示其灵性的内涵。《传道书》不断强调，即便人能够享尽智慧（传道书第1章）、肉体的快乐或财物（传道书第2章），最后仍然归于虚空。这“虚空”一方面反映了拥有“时间”的人最终无法逃脱死亡、不得不放下一切的“有限性”；另一方面，也昭示若没有上帝，人类就难以寻得真正的意义或永恒价值。

因此，作为智慧书的《传道书》使我们铭记两个前提：

1. “人都会死”。正如《希伯来书》9章27节所言，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”，这条真理亘古不变。张大卫牧师多次提及，这和《传道书》“万事皆虚空”的主题完全契合。人所拥有的时间、才能、财物等，在死亡之后都无法携带，这一事实会迫使我们反思灵性根源。
2. 人的内里已经被赋予了“渴慕永恒的心”（传道书3章11节）。张大卫牧师指出，与动物不同，人总是会思考“死亡之后会发生什么？”、“人生的意义何在？”这正是上帝放在人心中的对永恒的渴望。

张大卫牧师认为，《传道书》由“人生皆虚空”的宣言起首，一路发展到最后第12章：“你趁着年幼，当记念你的造物主”（参见传道书12章1节）的劝勉，充分展现了智慧书的精髓：

• 若我们明白自己最终归于虚空，便会在仍“年轻”之时——这里的“年轻”并不仅指生理年龄，更象征了内心纯真、热情最为旺盛的阶段——切实地记念并抓住造物主，这才是真正的智慧。
• 传道书12章8节“虚空的虚空，凡事都是虚空”的结论，同样提醒我们：人生的一切（拥有、知识、名誉等）最终都会化为虚无；我们应以此为鉴，深刻意识到人的属灵本质。

在这一脉络下，张大卫牧师特别强调要关注《箴言》的核心命题——“敬畏耶和华是知识（或智慧）的开端”。他说，即便人类的知识和学问发展到再高的程度，若缺乏“敬畏耶和华”这一属灵根基，其知识终究只能是局限且暂时的，也难免被《传道书》所说的“虚空”所囊括。于是，《箴言》和《传道书》这对智慧书“双子”，便在“敬畏”（《箴言》）与“虚空”（《传道书》）这看似对立的概念中形成一种紧张又平衡的结构，引领人看清自身存在与信仰的实质。张大卫牧师呼吁，应当将智慧书的教导应用在各个时代和世代中，让年轻人乃至所有年龄段的人都不要回避人生的无常；唯有正视这无常，才能更加敬畏上帝，正如传道者的呼喊那样引人深思。

此外，他提到需要将传道书3章1节和3章11节联系起来读：“凡事都有定期，天下万务都有定时”（传道书3章1节），“上帝造万物，各按其时成为美好，又将永恒安置在人心；然而上帝从始至终的作为，人不能参透”（传道书3章11节）。这两段经文都讲到了人生有限的时间、上帝之永恒，以及人所面对的神秘与敬畏。这里的“时”，不仅仅指流动的时间（Time），也包含实现特定目的（Date）那一时刻的到来。张大卫牧师认为，人心中那份“渴慕永恒的心”，正是引领我们超越此世暂时而有限的时间，进入上帝永恒之中的动力。《传道书》作为智慧书，为基督徒传递了“洞察人生、意识死亡、仰望永恒”的直接信息。

当然，当这信息传递出来时，无论青年还是老年，都要面对同一事实：无人能逃避死亡，而在死亡面前，一切所有、知识、名誉都终将归于“无”。这虽如传道者所言是“虚空”，但对觉察到此虚空的人而言，也是一种让属天智慧临到的契机。张大卫牧师指出，正是在这一点上，对“虚空”和“死亡”的自觉，反而能打开超越悲剧(beyond tragedy)的道路。在《传道书》的脉络向新约推进时，“耶稣基督带来的永生与天国”正是这条道路的答案。换言之，《传道书》宣告的虚空，犹如人之干渴时才会寻求水源，让人意识到对灵的渴望，从而转向耶稣基督，在祂里面找到真正的生命之路。

在这里，张大卫牧师也留意到科学家的观点。他指出，许多科学家在面对宇宙的精妙秩序与宏大无边时，会不由自主地产生敬畏之心，并因此认可一位“神”的存在。《罗马书》1章20节说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”通过观察浩瀚而精密的自然世界，谁也无法否认这背后的秩序；因此，人自然会对这位创造万物的主心生敬畏。最终，《传道书》所谈论的“虚空”既让人想起人类存在的渺小，也成为人认识上帝所造世界和其中永恒法则的门径。渴慕智慧的人，正是顺着“认知死亡、记念造物主”这条传道者所指引的道路前行。

张大卫牧师还指出，《传道书》中那段“你趁着还未年老，要记念你的造物主”（传道书12章1节）之后，便紧接着描绘了人具体衰老的过程（眼目昏花、耳朵失聪、双腿颤抖、牙齿脱落等），将生命迅速衰退的景象展露无遗。他强调，很多人往往在暮年才开始思索生命的意义，但那时身体和心灵都已走向衰颓，行动力也不足了。因此，圣经劝诫要在青年时期就相信上帝、仰望永恒。换言之，要明白“虚空”，却不要困在其中；反而要以其为踏脚石，通往真正的生命之道。这正是《传道书》核心教训的终极意涵，也是张大卫牧师的中心信息。

由此可见，《传道书》所言的虚空、死亡以及“记念造物主”的结构，贯穿了从青年到老年的整个人生历程，是普遍而又振聋发聩的主题。张大卫牧师反复阐明这一信息，并敦促教会内外的所有人，都应当把“对死亡的认知”和“对永恒的渴望”深深铭刻在心。特别是教会应从孩童时代就向信徒教授这真理，让新生代从小就能正确认识人生的本质及其终结——因为人不仅是肉体存在，还是属灵的存在，对真理的渴慕乃是灵的需求。

在这一点上，以《箴言》为代表的“敬畏耶和华之路”，与《传道书》所呈现的“人生虚空与记念造物主之路”，在本质上会结出同样的果实。智慧的核心就是认识上帝、敬畏上帝；一切真正的价值与意义都从这敬畏之心发源。人类的知识再崇高，若没有上帝，仍无法升华到拥有永恒价值(eternal value)的境界，只能停留在部分的省思或暂时的益处上。

张大卫牧师透过对《传道书》的宣讲，想要表达的主旨可归纳为：“人是有限的，终究在死亡面前放下这一切；真正的智慧在于记念造物主，抓住永恒。”他藉着各样的比喻和圣经示例来说明，不仅适用于教会内部，也适用于整个社会。如果我们忽视这份领悟，即使辛苦积累的一切，也会在某个时刻骤然空虚，让灵魂继续干渴。但若我们能紧握《传道书》的真智慧，我们的生命就会对准上帝所设定的“时”(Time)与“目的”(Date)，在其中开始领受那“渴慕永恒的心”的真正意义。

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2. 人类的有限性与永恒

透过《传道书》，张大卫牧师所抛出的核心问题是：“为何人的人生如此虚空？”以及“如何超越这样的虚空？”这两个问题，正是通过对人的有限性和上帝所赐的永恒盼望进行对比而变得更加清晰。他所指的“有限性”，是指人在时间、空间等各方面都受限的本质。无论积累了多高的学识，多富有，多享受快乐，最终都逃不脱死亡——这一点始终不会改变。《传道书》屡次用“虚空”这个词反复强调这一事实。张大卫牧师则在圣经的语言体系里，将这种“虚空”解释为“回归无”或“终极消逝”。

那么，上帝为何要让人感到“虚空”呢？对此，张大卫牧师围绕《传道书》3章11节的核心经文：“上帝造万物，各按其时成为美好，又将永恒安置在人心，只是人不能参透从始至终的作为。”来进行阐释。他认为，人内心对“永恒”的渴慕，才是最强有力的动力，把我们带向上帝。动物不会思考自身存在的意义，也不关心死后状态；但人却无法停止对“我为何而活？为何要死？死后会怎样？”的追问。这份对永恒的渴望，便是《传道书》所说的“渴慕永恒的心”。张大卫牧师将它形容为某种“内化的信仰本能”——即便有人并未接受过正式的宗教教育，当他们在面临宇宙的壮丽或生命的奥秘时，也会本能地对上帝或神性产生好奇。

然而，人在尝试满足这份渴慕时，常常会用世俗的享乐、财物或权力来填补。正如《传道书》1～2章中的传道者也曾享尽人间的欢乐，却发现所有不过是一场虚幻，终究归于虚空。直到当今社会依然如此：现代社会提供了各种物质丰盈与娱乐选择，或信息的海量冲击，但仍无法满足人灵魂深处对永恒的渴求，反而会让心灵更加干渴。对此，张大卫牧师指出，“若离开上帝，人就会在盲目‘努力’和‘积累’中不断循环，最终在死亡面前发现这一切毫无作用”。此时，“万事皆虚空”那句宣言便再次回荡于心。

但在张大卫牧师看来，这并非终局，反而是一个开端。人一旦意识到“虚空”，便意味着通过这种体悟，开始有机会转向真理的主——上帝。人认识到自己的局限，目光自然会投向那位“不受局限”的神。这是任何理性启蒙或道德完美主义都无法真正解决的课题，唯有藉着创造主上帝所赐的属灵方法才能突破。更具体地说，正如新约圣经所启示的：因着耶稣基督的十字架与复活，罪与死亡的权势被击破，人获得了“永生”的应许——这才是《传道书》所提示的虚空问题的终极答案。

在这里，张大卫牧师提出了“你是在‘活着’，还是在‘走向死亡’？”的发问。人随时随地都在朝死亡迈进，这确实是一种悲剧的存在。然而，他所说的“超越悲剧”（beyond tragedy）之道，便在于紧紧抓住耶稣基督的“永生”和“天国”盼望。如此，我们才能真正穿越《传道书》所揭示的“虚空深渊”，并在此过程中发现真实的意义和价值。他用两个角度来解释：

1. “我们里面已经拥有更宝贵的东西。”他借用《使徒行传》3章6节中彼得的话：“金银我都没有，只把我所有的给你”，说明尽管我们可能缺乏世俗的财富或权柄，但只要拥有耶稣基督，就已经拥有了真而永恒的价值。
2. “当下与永恒相连接。”我们的短暂人生并非断裂存在，而是在永恒视角中不断延续。我们若凭着信心迈出每一步，便可参与到神国度的进程当中。神学家所谓的“永恒的现在（eternal now）”正是这个概念的体现。在上帝的应许里，任何悲剧都可能被赋予新意义，并朝永恒方向转化。

随后，张大卫牧师谈到教会群体应当如何在世上活出这份真理。他说，既然看清了人的本质，就不该做“财产的奴仆”。当年耶稣呼召门徒时，明确说“要使他们得人如得鱼”（参见马太福音4章19节），并在升天前留给门徒“直到地极都要作我的见证”（使徒行传1章8节）的托付，亦即“大使命”（马太福音28章19～20节）。但若一个人在物质安逸中停留，终究只能落入“瞎子领瞎子”的光景。张大卫牧师将基督信仰者需要传递的信息总结为“超越对拥有的执着”。我们在地上劳碌并赚取财物以维持生活固然必要，但这绝不能成为人生的“目标”，必须寻求更高的价值——即“先求神的国和神的义”（马太福音6章33节）。唯有这样，人才会得到真正的满足与喜乐。这也正是“在地上拥有期限的生命，却心怀神永恒视角”之生活态度。

他同时提到，若教会要作为群体来实践此真理，就当遵循《加拉太书》6章2节的教导：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”在信心里彼此分担重担，正是“基督的律法”在现实中的实践。当这律法被人遵守时，教会就能形成与世俗不同的文化——充满爱与服事。可人们常会误以为只要“把自己的包袱推给别人”就够了。张大卫牧师提醒我们，耶稣为我们舍命才是最高的“牺牲之爱”典范。当我们彼此舍己、彼此服事时，教会才有能力承担真正的宣教使命与福音见证。

接着，他从历史角度展开说明：教会要完成主耶稣所托付的使命，就需要相应的组织与系统的支持。他指出，耶稣交付了“传福音直到地极”和“使万民作主门徒”（马太福音28章19～20节）的命令，为实践这一任务，就需要建立能开展宣教与差传的基地（中心）、相关设施，以及对不同文化的理解。有些人可能会把教会在财务或组织方面的建设视为“财富积累”而提出质疑，但张大卫牧师则认为，这些都是为完成神给的目标所需的“工具”。关键在于，教会是否能把所得的资源用于神国的扩张，而非被个人野心所左右。

在其所带领或所属的教会历史中，张大卫牧师也常提及一段从“一无所有”起步，走过28年（甚至更久）时光的经历。他见证：“当初我们什么都没有的时候，我常紧紧抓住《哈巴谷书》3章17～18节‘虽然无花果树不发旺……我也要因救我的神而欢欣’这段经文来赞美神。”然而随着时间的推移，上帝赐下各样恩典和资源，就应当明确，这些都不是单纯的拥有，而是为了“更好地照顾众人、分别满足各文化群体的需要，以及向全世界传福音”的器具。若始终记得《传道书》对人生虚空的提醒——人唯有依靠神才有盼望，就能在富足时依然谦卑地将一切归于神的旨意，善加使用。

张大卫牧师强调，正视人之有限性能帮助我们分辨何为更重要的事。《传道书》12章中提到“银链折断，金罐破裂”，又说“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神”（参见传道书12章7节），令我们警醒人生终点无可躲避。这种“末世意识”（或“终极意识”）让我们放下自我骄傲与贪欲，抓住真正的“属灵的宝贵”。张大卫牧师并解析了整章对人衰老过程的写照（眼目昏暗、耳朵失聪、牙齿脱落、满头白发如杏树花），使我们明白，人总会老去、走向衰亡，因而人生的目标应指向“寻求神的国和义”，并用爱去造福他人，而非仅仅追求自我满足。

所以，张大卫牧师所强调的关键是：《传道书》论“虚空”绝不是宣扬一种虚无主义的教义，而是激发信徒灵性成长的催化剂。知道自己终将一死，就会更深刻地明白生命的珍贵，也能避免被“追逐拥有”和“争夺权力”所捆绑。同时也会看到他人灵性的需要，以《加拉太书》6章2节的精神，彼此分担重担，完成基督律法。张大卫牧师认为，每逢教会经历像将临期（圣诞节）这样的节日，更应大力宣讲这信息。因为纪念耶稣基督的降生，本就是在纪念“道成肉身的神来邀请我们进入永恒”——这是圣诞真义所在。人有限的生命藉着耶稣进入无限，使我们真正得着天国的公民权。这才是圣诞节真喜乐的根源。

不仅如此，“人生如箭般飞逝”的认知也促使我们不浪费时机。《传道书》3章所说“凡事都有定期，天下万务都有定时”的原则，对信徒而言更具警醒意义：若有要做的事情，就当“今日能做的绝不拖到明日”。张大卫牧师将之应用于教会事工和宣教策略：若要成为主所说的“得人如得鱼”的人，就必须善用上帝所赐的时机。《传道书》12章1节“你趁着年幼，当记念你的造物主”之劝勉，也再次表明在年轻、最有活力的时刻抓住福音所结的果实是多么重要。当然，所有年龄段都需要福音，但年轻人接受福音时，更能结出长期且丰富的果效——既因为他们尚未被世界深深同化，也因为正值生命决策的关键期。

综上所述，张大卫牧师透过《传道书》传递的信息，终结于这样一条核心：

“人都要死，但心中有渴慕永恒的心；那赐下永恒的，唯有上帝。”
若我们视而不见或故意回避自身的有限性，就会在盲目的欲望与活动中度过余生，最后仍是一场空。但若我们诚实地面对自身的有限，并抓住上帝所赐的永生，就能明确生命的意义与目标，进而去拯救和祝福他人、传扬福音。这正是张大卫牧师所称的真正“智慧之路”；也正是传道者在“凡事皆虚空”的呼喊中，给我们预备的那份“矛盾却宝贵的恩典”。

张大卫牧师还再三强调，教会与信徒不可对“虚空”的主题感到恐惧或回避，反而要勇敢直面，因为正是在承认“虚空”的当下，我们才更能看清上帝、天国与永生的宝贵。而这种觉醒，正是我们深刻明白耶稣基督的降生、受死与复活、以及祂托付给我们的“大使命”之所以宝贵的内在动力。对一个在死亡面前注定无能为力的人来说，神却赐下永恒与得胜的盼望，这才是生命真正的出路。《传道书》的“虚空”，最终将我们引向神的真理；而这份智慧书中的教训，具有跨越时代、拯救全人类灵魂的力量。教会必须同时教导《传道书》对永恒渴望的提醒，以及《箴言》所强调的“敬畏耶和华”的原则，让群羊学习并实践这真理。

张大卫牧师透过对《传道书》的解读，让我们更深地看见“人生的有限”与“永恒”之间的巨大鸿沟。《传道书》所宣告的“虚空的虚空，凡事皆虚空”之反复呼喊，提醒我们：唯有抓住上帝的恩典，生命才能获得真正的意义。这份恩典在旧约时代的“传道者哀叹”并未终止，而是由新约中耶稣基督的福音彻底成全。在信仰层面，这并非可有可无的可选项，而是绝对真理——这是张大卫牧师想要强调的要点。

“你趁着年幼，当记念你的造物主”（传道书12章1节）的紧迫性与宝贵性，以及“凡事都有定期，天下万务都有定时”（传道书3章1节）所传达的时间有限性，都让我们重新认识当下呼吸的瞬间究竟何等宝贵——那是我们敬畏上帝、归向上帝的绝佳机会。而当我们把握住这一机会，便能得着“永生”。这也是圣诞节的意义、信徒生活的核心以及教会群体性的精髓。只有辨明何者是真正重要的，并在有限中仰望永恒，怀抱传播福音与彼此服事的心志，才能真正实践《传道书》所蕴含的智慧。行走在这条道路上，我们终将超越所有的“虚空”，进入那永恒生命的祝福之中。

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1. 以扫和雅各的对比

在张大卫牧师所讲的创世记第25章中，描绘了亚伯拉罕的孙子、以撒的两个儿子——以扫和雅各如何出生，以及他们的人生如何分道扬镳。这段经文极其重要，它围绕“拥有长子名分的以扫”与“虽在出生顺序上居后却最终得到了长子祝福的雅各”的故事展开。在古代近东的游牧社会里，长子在家族中具有极其重要的地位，不仅能继承相当多的财产，还在家族中担任精神和属灵领导的象征。因此，围绕长子权的认知，以及如何守护或失去它的故事，往往相当戏剧化，也能给当今的我们带来深刻教训。

从他们出生开始，以扫与雅各就展现出鲜明的对比。以扫皮肤发红，浑身多毛，日后还因此获得“以东（意思是‘红色’）”的绰号。他擅长打猎，喜欢在田野上活动。圣经记载，雅各则相对安静，喜爱住在帐棚里（创25:27）。如果联想到游牧民族的生活环境，那么以扫这种“外出打猎获取食物”的形象似乎更像“典型的长子”。实际上，他确实先出生，在社会文化层面上拥有成为长子的合法地位。再加上以撒偏爱以扫狩猎所得的野味（25:28），似乎他才是天经地义的继承人。然而，这段经文极具戏剧性地表明，长子名分并不只是由“谁先出生”来决定的。

以扫和雅各的命运转折在创世记25章29节以后表现得尤为明显。以扫打猎回来后极其疲惫，为了缓解饥饿，他向正在熬“红色食物”的雅各索要那红色的汤（25:30）。我们需要仔细观察雅各此时的心态。虽然他平日似乎安静地待在帐棚里，但对祝福和长子权显然极为关注。他很可能在以扫忙于打猎、为家中带回食物的同时，就已经在帐棚里默默筹划、准备。终于，以扫满心疲惫和饥饿地回到营地，张口向雅各要这“红色汤”时，雅各不只是给他食物而已，而是趁机要求以扫将长子名分让给他。可以猜测，这绝非一时兴起的提议，雅各或许早就等待这样的机会。终于在以扫精疲力竭、迫切需要填饱肚子的那一刻，雅各祭出了交易的筹码。

以扫回应道：“我都快要饿死了，这长子名分对我还有什么益处呢？（25:32）” 这句话对他的人生来说是极具决定性的失言。尽管从人性的角度，可以同情当时的以扫多么饥饿与疲乏，但圣经对此评价是：“以扫轻看了他长子的名分（25:34）。” 最终，为了一时填饱肚子，他把包含着灵性与历史性意义的长子权当作废物一样弃之不顾。这不禁让人反思：“以扫对于长子名分的理解，到底有多少分量？” 长子名分绝非只是拥有更多财产或在家族中有象征性地位而已，尤其在创世记的语境下，长子名分意味着对神与亚伯拉罕立约所承载的神学含义与祝福的继承。然而，以扫却为了“一碗红色的汤”极其轻率地放弃了这宝贵的约之继承权。

对雅各而言，长子权尤为重要。他具备强烈的“绝不放弃祝福”的意志。当然，从现代人的视角看，他的行为可以说是“欺骗”或“耍诡计”。后来在创世记第27章，当以撒年迈眼花，准备给长子祝福时，雅各也在利百加的暗中帮助下装扮成以扫，从父亲口中骗取了本该属于以扫的祝福。从人的角度，这种做法看上去狡诈而不道德。然而，从创世记整体的脉络来看，我们能看见雅各对神的作为和历史有着多么迫切的渴求。

张大卫牧师在讲解这段经文时，多次强调，神的作为并非宿命论式地“自动决定”，而是在明确的选择与决断过程中赐下的。以扫即便拥有“长子”这样的头衔，可若他内心没有继承神之约、延续家族祝福的信心与态度，那么那祝福终将落到他人身上。相反，像雅各这样，起初看似能力不足、外表并不出众，但若他能珍视神的祝福，并且努力守护这祝福，那么最终神的作为也会临到他身上。

“有福的人也可能失去祝福，没有福分的人反倒可能得到福分”的事实，让我们不禁在日常生活中检视自己的属灵状态。也许有人会说，以扫不过是“一次失误”就失去了长子权，但他内心对这名分缺乏敬畏与珍视，或许早已根深蒂固。雅各平日似乎安静地待在帐棚中，但当以扫外出打猎时，他心中在思想什么，圣经并未详细描绘。但可以猜想，他早已对长子权怀着极度的关注，并为那关键时刻作好准备。那决定性瞬间，正是以扫因饥饿与疲惫处于软弱之际，雅各向他提出“卖出长子名分”的要求，最终改写了两兄弟的命运。

在当今的信仰旅程里，我们也常常面临此类时刻。看似宿命的情形有时会突然逆转，“本该由我享有的权利”也可能被他人所得。但圣经并不只是把这些说成宿命或巧合。我们的选择与决断也在其中起作用，并且借由这些选择，神展开祂的工作。就像以扫屈服于饥饿这暂时的需要，现实生活中，我们也常常为瞬间的诱惑、短期的利益，而失去属灵价值。无论我们多么饥饿，甚至觉得“要饿死了”，若想持守神的约和带领，就必须有“绝不放弃”的态度。雅各的例子正展示了这点。

张大卫牧师还反复提醒，不要误解这段经文，以为只是雅各熬了一次红豆汤，就诱骗了以扫。更大可能是，雅各常年在帐棚里守候家中事务，在自己所能尽的本分里不断筹备，等待那“时机”。而以扫或许不只是饿一次才“失手”，而是从内心深处就已经对神的祝福与约没有敬畏。正因为如此，圣经对这事件的评价不仅是“雅各欺骗并夺走了祝福”，更是“以扫轻看了长子名分”，神的公平正体现在：对于不珍视属灵价值与责任的人，这祝福并不会自动赐下。如果一个人没有承担与之相匹配的态度，那么这祝福就会转到其他人身上。

围绕长子名分，以扫与雅各所表现出的态度，并不只关乎他们个人，也与整个民族乃至神的救赎历史的走向密切相关。雅各后来被称为“以色列”，并成为十二支派的始祖，这绝非偶然。透过以扫与雅各截然不同的选择，圣经彰显了神的应许不只看外在“长子地位”，而更看谁会珍视并紧抓住属灵价值。

纵观我们当下的生活，其实每天都在类似“以扫与雅各”的境遇中做抉择：到底要像以扫那样，为一时的饥饿、诱惑或现实问题，轻率丢掉长子名分般的属灵福分？还是像雅各那样，即使饥饿困苦也不放弃神的约？这样的决断绝非一朝一夕形成，而是平日累积的习惯与信心态度使然。也许有人会说，这就像“决定命运”。但更准确地说，这并不是消极的宿命，而是透过主动选择而彰显神的作为。

因此，创世记25章27-34节描绘的以扫和雅各，实际上提供了一个关键线索：究竟“神的救赎历史会临到谁身上”？雅各也许在行为上让人觉得狡诈，欺骗了自己的哥哥。但他内心对神的祝福有着强烈渴慕；以扫则截然相反，更在意眼前需要，结果让位于雅各而丢掉了原本属于他的尊贵位置。对今日的基督徒而言，每一天都在做出类似选择。就如张大卫牧师所言，只要我们拥有“绝对不放弃属灵价值”的决心，我们也能承受像雅各那样的祝福。

https://www.youtube.com/watch?v=2fuLEttN1gs

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2. 神的作为与信仰的传承

以扫在饥饿面前放弃长子权，雅各就名义上获得了长子的地位。但这并不是终点，他还得得到实际的祝福——以撒口中的祝福。因此，雅各和利百加再次做出决断。当以撒吩咐以扫去打猎、准备野味时，利百加迅速让雅各行动：他们宰了山羊羔做美味，雅各穿上哥哥的衣裳，且用羊毛裹住自己较为光滑的手臂，成功骗过了以撒（创27章）。从人的角度看，这确实是一场“欺骗”。然而，神却也藉着这过程，最终将祝福赐给了雅各。

张大卫牧师强调，我们要注意雅各当时的内心状态。他与哥哥不同，没有满臂浓密的体毛，且即便利百加鼓励他，他也会担心：“若被父亲发现，我岂不是要受咒诅吗？（创27:12）” 由此可见，他并非天生大胆又能干，而是一个带着软弱与恐惧的人。然而，他的优势在于对“祝福的执着”。特别值得留意的是“母亲利百加的帮助”。若没有利百加的机智与决心，雅各或许连想都不敢想，更无法实现这“冒充以扫”来骗取父亲祝福的举动。从属灵层面而言，这就像初信者需要教会或属灵长辈的引导方能成长。如果缺了利百加的谋划，雅各可能早就被识破或被逐出家门。但借着他母亲的智慧，他最终得以获得祝福。

当然，这个过程不无争议，人性的诡诈与欺骗都显而易见，让人困惑为何神会使用这样“不够正大光明”的方式成就祂的计划。然而，圣经一再表明，神能介入人类有罪且愚昧的历史之中，在其中工作，使祂的约得以实现。以扫的失误、雅各的执着，利百加与以撒各自的偏爱，整个家庭内部的纠葛都被神纳入祂的主权之下，最终“约的继承权”落在了雅各身上。

那么，以扫为何会犯这样的错误？关键正如圣经所言，“以扫轻看了长子的名分（创25:34）”。这表明他在属灵上近乎麻木，对神的约无动于衷。等到发现祝福被夺，他才痛哭流涕地向父亲哀求（创27:34），但为时已晚。从他卖掉长子名分起，到最后以撒将最终的祝福赐给雅各，这一切都无可挽回。要说这是“神的一面之词或偏袒”，也并非完全正确，因为以扫的内心原本就不配承受这关系到神之约的重大责任。

这让人想起创世记第4章该隐和亚伯的故事。该隐与亚伯都是同样的父母所生，但在献祭时就出现了差异：神悦纳亚伯的祭，却不悦纳该隐的（创4:4-5）。原因各有解读，但核心问题可能是该隐的内心态度。神警告他说“罪伏在你门前，你却要制伏它”（参创4:7），但他没有听从，反而出于嫉恨杀害了亚伯，最终远离神的祝福与约。同为“兄长”的该隐与以扫一样，都因内在问题而错失神的救恩主线。

相对地，亚伯与雅各虽然在外表看似“弱者”，却对神展现了更强烈的渴望。尤其是雅各，他没有任何值得夸耀的外在条件，品性上也不尽完美，但他对神的约和祝福“紧咬不放”。这给予我们极重要的启示：已蒙福的人如何守住福分？神要把福分赐给怎样的人？张大卫牧师在多次证道中提到“没有宿命论”，意思就是在神面前，我们的抉择与随之而来的实际行动极为重要。

此外，创世记25章23节神已告诉利百加：“两国在你腹中……大的要服事小的。” 换言之，还在母腹中时，“大的要服事小的”的神圣预言就已存在。然而，这并非自动应验，而是借由合适的事件与人物的决定才得以成就。最终，雅各经由买下长子名分、骗取祝福等过程，使神的话语在历史中具体展开。

对我们今天的信仰生活而言，也要反省自己是否像以扫那样，轻忽神的福分和约。比如，我们是否只是起床随意祷告，或在礼拜时心不在焉，或纵容自己被世俗欲望牵着走，却还自以为“我毕竟是基督徒，应该没事”？就像以扫对“我快饿死了”这样的现实反应过度那般，我们也时常为眼前的财政压力、享乐或成功等所惑。可每当这类诱惑出现，我们若能像雅各般，纵使再困难、再饥饿，也不放弃那属灵价值，那么就能持守神的应许与引导。

张大卫牧师还特别指出，要具有雅各般的决心，每天都需舍己。正如保罗所言：“我天天与死同行（参林前15:31）”、“我已经与基督同钉十字架……（加2:20）”，这并非只是一种属灵口号，而是真正要落实在日常生活的真理。若我们每日都否定自我，放下对金钱和物质的贪恋，让基督在我们心中作主，就能像雅各那样牢牢抓住祝福。这过程并不轻松，因为人性本能地会想依靠金钱或世俗。但当救恩与对基督的经历深植心中，我们就不再被外界拉扯，反而能在基督里得着自由与满足。

值得再三回味的是，雅各初期并不是一个坚强无畏的人。他多次倚赖母亲利百加，甚至害怕被父亲揭穿。然而，他最大的长处在于“对祝福的强烈执念”。若不是他母亲给予智慧与指引，或许他根本无法顺利骗取祝福，而且很可能惹来杀身之祸。这也让人想到教会中的属灵传承：新进信徒要有牧者或长辈的指导才能更好成长。但最终，若雅各本身对长子名分毫无兴趣，纵有利百加的帮助也无济于事。

更深层的意义在于，这不只是一碗饭或一份食物的问题，而是关乎“人生优先次序究竟是什么”。以扫的错误不止于随手卖掉了一碗汤，更在于这汤象征着“为了眼前的满足，贱价出售了长子名分（继承神之约的机会）”。圣经对这事绝不轻描淡写，甚至把以扫比作“贪淫或亵渎神的人”（参来12:16）。由此可见，为一时欲望而出卖属灵价值乃是严重的过犯，对于神的事业而言是重大失败。

反观雅各赢得这场“对决”，并不是因为他后来取得了什么伟业，而是因他在关键时刻坚持抓住了长子名分。得到父亲祝福后，他还因怕哥哥报复而逃亡，历经许多磨炼（创29-31章）。可在这逃亡的路上，神让他经历“伯特利的神显”（创28章），让他一步步成长为神约之民。由此可见，神的旨意并不会“一蹴而就”，就算雅各得了祝福，也要被逼得离家背井，在舅舅拉班家里度过艰辛岁月。正是在这漫长历程中，他逐渐被锻炼为“以色列”，被塑造成神约的见证人。

今天教会的建造、群体的带领也有异曲同工之妙。我们面对经济缺乏、组织管理、人员冲突等压力时，往往会产生“我实在撑不住了，不如就此罢手吧”的念头。但每当此时，都当想起以扫。我们是否正为满足当下的需求，出卖了神赐下的根本性约与使命？正如张大卫牧师一再强调：“纵使再辛苦，我们从未把福音、神的约、神的事业当作筹码卖掉。” 这番自我检视也该应用在我们个人的生活中。

若我们无法守住长子名分，后辈就可能质问我们：“当初为何没有坚守神的约，而为眼前利益把它丢了？” 那将是多么悲惨的结果。雅各虽然软弱也饥饿，却不愿出售那宝贵的名分，反倒当机立断对以扫说：“你要向我起誓，卖给我吧。要向神起誓。” 这股果敢体现了他对属灵福分的热切。

从创世记25章27-34节所见，这对兄弟在“命运关口”的抉择十分鲜明：看似理所当然的长子以扫，竟在一碗“红汤”前屈服，失去了命运转折的关键；而看似弱小的雅各却紧紧攀住那“无形的价值”，从此人生翻转。当然，雅各用的手段并不完美，但这段经文的主题更在于“谁对祝福真正渴慕”。

在张大卫牧师的释经里，这故事并非只是远古家庭的纠纷，而是对今人有着深刻启示：
第一， 我们要摒弃宿命论。并非因你家世或资历高，就能自动继承属灵祝福。若你自己不去珍视，依然可能失去它。
第二， 我们要学会“守住帐棚”。雅各相比以扫更安静、留在家中，但这象征他更在意“守护神的作为”。
第三， 决定性时刻须有果断的行动。雅各平日或许低调，可在抢得长子名分与父亲祝福时却毫不犹豫，正是这行动使他最终成为“胜利者”。

在这所有过程里，“属灵父母”或“智慧者”的帮助必不可少。若缺了利百加的谋划，雅各大概率将功败垂成。但最终能不能抓住祝福，还得看雅各自己。没有他对祝福的渴望，一切外力帮助都是徒劳。

我们也通过雅各的经历，看见神赐福与其说是给人带来物质利益，不如说是把我们带入祂的约里，使我们参与到将来在基督里成全的救赎计划之中。这是珍贵无比的属灵遗产——可被人当作轻贱之物卖掉，也可被人紧紧抓住。纵然在人看来，抓住者也许会被指责为“狡诈”，可只要他有“决断、顺服并接纳属灵智慧”的心，神的约最终会在他身上绽放光芒。

这正是张大卫牧师反复强调的要点：在教会或个人的灵命生活中，我们须学习雅各的“执着与决心”。祝福从不是唾手可得，要想维系它，也需要不断的忍耐与摆上。在此过程中，保罗所言“我天天死”并非虚言，而是要将私欲、偶像都钉在十字架上，一心依靠神。雅各的故事揭示了远超过当时家族内部纠纷的深度属灵意义。

以扫轻看长子名分，错失本可拥有的巨大属灵产业；雅各则抓住了这机遇，并因此得到“以色列”之名，成为十二支派的祖先。若我们谨记此事，就不会为眼前利益而丢弃神的应许，也能确信神随时会使用看似软弱却渴慕祝福的人。创世记25章的这段描述，不仅属于一户人家的过往纠葛，更关乎弥赛亚谱系的延续，并最终影响人类救恩的历史。如今的教会正建基于这福音之上，我们每个人也都因着信得以加入这约。

张大卫牧师在多场讲道中再三强调，这并非“宿命论”，而是“信心的抉择”。神固然预言“将来大的要服事小的”，可若当事人不抓住这应许，结局也可能不同。同理，神所赐的大异象若没有人用信心去承接，祝福也会落空。这是圣经给我们的严肃教训，并且在日常生活中不断上演。

创世记25章27-34节的以扫与雅各，启示我们属灵生命中两大关键：
其一， 切莫为饥饿或世俗欲望等短暂满足，而轻易卖掉属灵价值——以扫日后即便痛哭流涕，终究无法挽回。
其二， 虽然看似软弱，但若像雅各一样坚定不放弃祝福，即便有人的狡诈与不足之处，神仍能使他成为立约的器皿。

若我们时刻谨记这两点，就能在动荡的世代坚守神的应许。“今天”也是如此，我们面对形形色色的抉择时，要时刻警醒，别像以扫沉迷于“那红色之物”，要学会效法雅各的智慧与决断，并留意属灵前辈的教导。同时，更不要忘记张大卫牧师反复强调：神的历史并非被动的命定，而是当有人凭信心选择、决断时，神就要在他身上施行大能。这才是以扫与雅各的故事，在当今时代带给我们最核心、也最切实的启示。

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1. 使徒行传的核心

使徒行传是一卷展示初代教会历史与福音扩张进程的重要书卷，与路加所写的《路加福音》相互呼应，为我们提供了对早期基督教共同体的洞见。事实上，在初代教会中，曾有一些群体将路加福音与使徒行传视为最重要的经典，可见深入了解这两卷书，对于窥探早期信仰团体的根基与信仰遗产至关重要。再者，新约圣经中四福音书加上使徒行传（马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音、使徒行传）这五卷，共同扮演了将“福音”与“历史”衔接起来的核心枢纽，因此有人说要熟悉到“闭上眼睛也能默想内容”的程度，这足见其对基督教信仰之重要性。

使徒行传记载了耶稣升天后，圣灵降临所带来的福音扩展：从耶路撒冷开始，遍及犹太和撒马利亚全境，最终扩展到地极。这其中，保罗使徒的出现与其将福音传至欧洲大陆的旅程占有相当大的篇幅。透过耶路撒冷公会议对外邦人传福音的确认、各个城市的宣教与逼迫、教会的建立，以及保罗在囚禁中的事工等，这些内容在全书28章里都有详尽的展开。

因此，熟悉使徒行传并不只是为了掌握历史事实，更在于通过具体的事例认识“圣灵在现实世界中的引导如何带来大能的作为”。上帝曾通过直接的声音、异象、感动，或对道路的拦阻等方式，来带领保罗和初代门徒确定宣教方向。在哥林多或腓立比的宣教之门被敞开的时候，同时也会看到他们想前往庇推尼亚却被阻挡的经历——这清楚表明圣灵并不只是“无限开门”，也会在合宜的时候“阻拦”。对当代信徒而言，这样的事例也可应用在个人的生涯或事奉抉择上，使我们更深地默想并体会神主权式的带领。

其中一个典型例子就是使徒行传16章中，保罗一行人第二次宣教旅行的过程：“圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道”（徒16:6），以及“到了每西亚的边界，他们想往庇推尼亚去，耶稣的灵却不许可”（徒16:7），这显示保罗原先所计划的道路也会受阻。人在自己的思维中虽想前往某地宣教，但若圣灵不许可，那条路就会被堵住。最终，保罗来到特罗亚，在夜间看见了一个马其顿人向他呼求：“过到马其顿来帮助我们”，于是保罗的脚步转向了西边的欧洲大陆。这也引出了那著名的腓立比教会之建立，并由此让福音在西方世界开始大规模地传播。

这一幕让我们深思：在历史中，神的旨意与时机如何实现，而并非单凭人的意愿。如今，包括张大卫牧师在内的许多牧者，都尝试将这一真理应用到信仰与教会事工的实际当中。决定宣教与开拓方向时，即使有一条看似畅通的道路，人也要相信有时圣灵会亲自为我们预备“另一条路”。从教会史的角度看，也有不少宣教士曾打算前往某区域，却因为疾病、资金匮乏、环境等客观因素受阻，最终转向神所预定的另一处工场，而在那里却结出了更丰硕的果子。这让我们更加确信，“若我们原本想走的路被堵住，一定有神的美意”，并因此持续“向前迈进”。

耶稣在世时曾就末世的预言和教导，集中地阐述在“橄榄山讲论”（Olivet Discourse）里。马太福音24-25章、马可福音13章和路加福音21章中都记录了这一部分，当时耶稣在橄榄山上向门徒预言末后的征兆——“耶稣在橄榄山上坐着”（太24:3），门徒询问祂：“你的降临和世界的末了，有什么预兆呢？”耶稣回答的形式，就构成了我们所说的橄榄山讲论。耶稣在此警戒，末后的日子会有许多“假基督”出现，许多人会说“我是基督”，并行迷惑之事。换言之，唯独耶稣乃是“道路、真理、生命”（约14:6），但随着世界末期的临近，各种异端教导与“替代道路”会出现，推行混合主义或多元主义（Pluralism）。

在当代思想潮流的后现代主义（Postmodernism）语境下，一切都被解构，没有任何所谓的绝对标准，所有的“真理”都被相对化。由此衍生出“不同的‘真理’可以并存，不管走哪条路都有效”的多元主义趋势。而基督教的立场则是，“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4:12）。同样，在橄榄山讲论里，耶稣指出，末日之时，许多人会陷入混乱，但唯有持守真理的人才能免于迷惑。因此，“除了耶稣之外别无他路”的“唯独耶稣”信仰，正是末世信仰的核心。

张大卫牧师一贯从这样的末世论角度宣扬耶稣“只有这一条道路”的真理，并且警醒教会不要轻易陷入后现代主义的多元主义思维。人们以“自由与多样性”为名所创造的那些“替代道路”，极可能成为无神的道路；耶稣在他的临别讲论（约翰福音14章）、登山宝训以及橄榄山讲论里曾亲自警戒的“末世迷惑”，我们唯有倚靠真道和圣灵才能应对。

再往下探究，当教会面对后现代主义冲击时，该如何守护福音？这里就更加凸显了传统改革宗教会（Reformed Church）的价值。宗教改革的核心精神是“回到圣经”（Sola Scriptura），藉着神的话与圣灵，坚守并传扬真理，在神面前持守信仰的本质。包括张大卫牧师在内，不少人呼喊“改革宗教会要更回归圣经”，即是为了防止教会冷淡下去，并保持一个正确的末世信仰姿态。耶稣曾在马太福音24:12中预言：“只因不法的事增多，许多人的爱心就渐渐冷淡了。”如果我们看见这预言在当下教会中也可能成真，就更加需要在真理上站立得稳，唯有如此，我们的灵性“温度”才得以维持。

最终，使徒行传对我们的重大启示就是“圣灵主导下的福音传播”，而这与橄榄山讲论等耶稣的先知性教导互相呼应。耶稣亲口说过：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”（太24:14）。这表明福音传播与末世“时间表”的紧密关系。正如保罗在特罗亚见到马其顿的异象并“过到马其顿去”一样，当代信徒也不可忘记把福音传至地极的使命。因为若不藉着耶稣，就无法到父那里去，教会必须敏锐地聆听那来自世界的呐喊——“过来帮助我们”。

特别是张大卫牧师常提到罗马书8章里“受造之物切望等候神的众子显现”的教导，提醒教会：全世界其实都如同当年马其顿人般，正迫切盼望福音。救恩关乎失去神的世人能否复原，这乃是万物“坏掉后”的根本性议题；要让这些“被破坏的受造物”重新运转，唯有回到创造主那里。而只有耶稣基督的福音才能解决人类的根本问题，把这道路宣扬出去，正是教会的本分与使命。

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2. “过来帮助我们”

使徒行传16章中，保罗得到马其顿异象的情节，是初代教会宣教史上的一个重大转折。保罗原本要往东边去，但多次受阻；在异象的带领下，他转向西边的欧洲。这样，腓立比教会得以建立，包括吕底亚等人在内的众人得蒙祝福，也由此保罗的影响力一路经希腊传到罗马。如果保罗一直留在小亚细亚为中心的地区，那么基督教或许无法在更广阔的地方传播，但神的护理却翻转了历史版图，使福音在西方世界大大扩张。

张大卫牧师在阐明使徒行传的脉络时，会特别关注当今美国在宣教方面所处的位置和意义。曾几何时，美国拥有强烈的“福音派”（Evangelical）特质，曾经派出大批宣教士走向世界，对基督教的全球扩张贡献甚巨。19世纪末到20世纪中叶，美国经历了“大觉醒运动”（Great Awakening），当时美国教会复兴，也成为世界教会宣教的中心。然而，随着现代世俗化、多元主义及自由派神学的渗透，美国教会正逐渐走向削弱，以前那种属灵活力正在消失。这种现状，从先知性的角度看，也许正应验着以赛亚书所警告的：“你的酒用水搀对，你的银子变为渣滓”（赛1:22），暗示当教会失去本质时，属灵衰退就会到来。

然而，这并不意味着美国教会就彻底崩溃了。以赛亚书6:13提到：“境内仍有十分之一存留，却要再被吞灭……但是其中存留的圣洁种子就是这地的树墩。”就像葡萄树虽然被砍伐，仍有树墩可留存一样，美国仍有不少福音火种在一些教会与领袖当中延续着。张大卫牧师指出，今天依然存在那“过来帮助我们”的呼声，正像保罗时代一样。如果说从前美国曾向全世界派遣宣教士，现在似乎轮到世界各地的基督徒“过来”，来帮助美国教会重新坚固根基，重新点燃火种，再次把福音传向世界。

实际上，确有一些韩国或其他国家的福音派基督徒正前往美国不同的州建立教会，摸索新的模式，期盼推动新一轮复兴。这股趋势正逐步扩大。在美国各地，那些原本相对孤立的韩裔教会或少数族裔教会，正更积极地活动，并努力发展成多民族教会或在主流社会中产生更深远的影响力。关键是，他们并非基于“民族优越感”或“文化扩张”的目的，而是为了重新见证福音的普世大能，在美国社会中恢复并扩张福音影响力。

“过来帮助我们”这句话，不仅适用于美国，也同样适用于世界上任何地方。有些地区看似已经接受并扎根了福音，但实际上却可能因文化、思想的扭曲或教义的妥协，陷入属灵危机。在那里，也会发出“为了恢复这片土地、重新播下神圣的种子，别的地方的教会，请过来帮助我们！”的呼唤。当教会敏锐地回应这样的呼声，圣灵就会扭转历史的走向。

张大卫牧师强调：“即使当今的教会正在冷淡，主仍会不断更新教会，来带动整个历史。”从世界各地而来的移民群体，或对福音再次敞开的信徒们，若能在美国50州各地建立新的教会与团契，就能成为一个鲜活的例证。当这种拓植（church planting）运动通过地域教会彼此建立“网络”而扩张时，新的福音运动便会兴起。正如保罗在见了马其顿的异象之后“立刻动身”一样，如今的教会若感受到时代性的呼召，也应该迅速行动。

换言之，美国正在“重新做宣教之梦”的呼声，早已在教会、宣教团体、神学院以及各个宗派内部出现。如果过去美国是“差派宣教士”的国家，如今却成为“需要宣教”的国家，为此国内外的基督徒们正在团结起来，一同领受“再一次宣讲，再一次传扬福音”的使命。《启示录》10:11说：“你必指着多民、多国、多方、多王，再说预言。”许多人在当代的宣教语境里重新审视这节经文，解释为“即使福音已经传进去的地方，其实还是需要再一次听到福音。”

回到前文提及的后现代主义、多元主义、自由主义神学、世俗化等，这些浪潮已冲击着包括美国教会在内的全球教会。教会虽然外表还在，但若失去圣灵与真道的火热，福音也无法真正影响社会。这就像“酒被水稀释”般，失去了力量。但反过来，这种混乱与低迷的氛围反而更能凸显出“圣洁的种子”——数量也许不多，却更加闪耀。神往往使用这样的“余民”（remnant），在大潮退却之际兴起新事工。

张大卫牧师将这种属灵原则与教会史结合，说明当真理的圣灵降临时，会不断使我们回想起耶稣所说的，并让我们在爱中保持火热。宣教士、牧者、教会开拓者，都是神忠实差派的器皿——他们常在艰难处境中勇往直前，正如保罗遭遇热病、同工离散、道路被阻，但仍一次次重新振作，极力实践使徒行传式的宣教精神。

现今在美国各州开拓教会的计划，也正是出于同样的心志。有些地区的既有教会已经衰落，福音在当地失去推动力，但若神对该地另有心意，那里的“呼喊”就如同再次响起的“过来帮助我们”。有人顺服地过去植堂和传讲福音，就会产生新的社区教会，这些教会又成为传教中心，引发更广泛的宣教扩展。如此，曾经萎缩的福音派也能被重新唤醒，而教会则成为“走上前线”的宣教发动机。

马太福音24:14所说的“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”，不光赋予教会一份责任，也昭示了一个事实：福音向普世传扬的过程，是决定末世时间表的关键因素。换言之，如果末后近了，我们越要更紧迫地传福音。尽管会有各种势力阻挡，也会遭遇历史和文化上的困难，但当我们奋力完成此使命，末了才会来到，其中更蕴含着积极的盼望。

纵观教会历史，每当教会大规模复兴时，往往伴随着积极的宣教与差派。18、19世纪英国向世界各地派宣教士的时期，国内的卫理公会、长老会等新教宗派也同时经历了巨大的增长；美国在大觉醒运动时期同样出现了内在属灵更新与海外宣教的同步繁荣。教会一旦不再困守内圈，而是以宣教为导向、不断迈向“前方战线”，就常能见到圣灵的同在与工作。

张大卫牧师同样多次强调，教会不可变得冷淡，“若不持续参与宣教与福音传播，教会终究会走向冷淡”。因为，一旦停止传扬“唯独耶稣是道路”的信息，教会内部的属灵热度便会慢慢降低，世俗化思维也会趁势侵蚀教会。因此，宣教同时也是教会“恢复属灵活力”的关键。当教会不断外展，接纳并关怀新群体，走进世界宣扬因福音而带来的爱与真理，教会内部的“温度”也随之升高。

当“你必须再次预言”（启10:11）的启示录使命，与“过来帮助我们”（徒16:9）的使徒行传呼召相结合，当代基督教的宣教版图将出现令人惊讶的变化。各地教会若能拆除彼此间的隔阂，走向异地或跨国协助建立教会，一同敬拜、分享事工，就有机会扭转后现代主义与世俗化所造成的“坟墓般”低迷。这与保罗“夜间看见异象，就立刻动身往马其顿去”（徒16:9-10）的行动如出一辙。教会理当成为“保罗式共同体”，敏锐于圣灵的带领，勇敢地迈进。

人们常提到张大卫牧师在推动大规模宣教与教会开拓事工方面，有极大的热诚与投入。他会协助或支援许多处于开拓阶段的教会，为它们提供必要的资源与人力，分享宣教策略，支持神学教育或奖学金等种种方式，来兴起更多践行“唯独耶稣”福音的群体。而在所有这些过程中，最核心的原则始终是“并非我们主导”，而是“由圣灵带领”。就像保罗想去庇推尼亚传道却被耶稣的灵所阻，而改往马其顿一样，宣教士也必须不住地祷告、敏锐分辨道路的开合，以便随时调整脚步，遵从更大、更宽的方向。

当然，如此大规模的宣教与开拓教会行动，无论在属灵层面还是物质层面，都会面临巨大的挑战：资金、人员、语言文化与当地法律法规等，困难层出不穷。可是在张大卫牧师看来，“神早已预备了合适的时机与土地”。困难常常成为“信心训练”的机会。初代教会在耶路撒冷遭到逼迫被分散时，福音反而更快地传到撒马利亚和外邦之地，如此看来，苦难与障碍也可能正是神成就更大计划的途径。

因此，张大卫牧师常发出问题：“我们在地上为神的国与祂的义做了什么？”因为耶稣在地上事奉时曾说：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（太6:33），并在升天前嘱咐门徒：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力……直到地极，作我的见证”（徒1:8）。这大体概括了教会存在的目的与方向。若个人或教会迷失了这个方向，便会陷入世俗价值观与属灵枯竭之中。

不论在美国、亚洲或非洲，只要有“过来帮助我们”的呼唤之地，教会就必须回应。这既是保罗所代表的“使徒行传式宣教遗产”，也是对耶稣在橄榄山讲论中“末世预言”的呼应。正因末日只有在“这天国的福音传遍天下”时才会来到，教会就没有时间可以懈怠。即便遇到关门或迷失方向，仍要坚信圣灵必为我们开另一扇门并持续寻求，并为此全力以赴。

在今天，围绕教会开拓所进行的各类项目与宣教策略都在不断出现。网络事工、多族裔事工、移民事工、校园事工等，因应不同的时代与地域而各有形态。但它们的核心脉络却是一致的：唯有“唯独耶稣”才是唯一的道路，不论面对多么严峻的思想与文化挑战，都要持守“除祂以外别无拯救”的福音真理。若教会不能坚守这个真理，就会被后现代主义和多元主义所吞噬。然而，一旦教会紧紧抓住这真理，也就一定会行走在复兴之路上。

张大卫牧师在许多讲道、研讨会和聚会里，反复强调的要点之一就是：“当有人宣称除了耶稣之外还有其他得救之道时，我们必须坚决抵挡。然而在末世论的诠释上，诸如前千禧年、后千禧年、无千禧年等争议，则是教会内部的神学解读差异，并非必须定罪的对象。末世论的方法论可以多样，但救恩论唯独耶稣，这才是不可动摇的核心。”这既承认了福音的唯一性，也承认了教会内部存在不同神学观点的多样性。最重要的是，我们是否始终在传扬福音。

再以美国为例，曾经向全世界派遣大批宣教士、引领福音潮流的教会，如今或许陷入沉寂之中；但神或许正借着他国的信徒，在美国国内兴起一股新的“宣教风”，而宣教的对象正是“美国各地的教会”。这说明宣教并不只是“中心对边缘”的单向模式。纵观历史，福音从未停留在某个地区——哪里衰退，神就可能兴起另一处的火种，再反哺回来。

因此，“过来帮助我们”绝非仅仅是使徒行传时代的陈旧呼喊，而是今日仍在不断回响的呼声。教会必须常常寻求，“我需要前往哪里帮助？”并且在察觉“圣灵阻挡我们道路”时，不要灰心；也要警醒是否有另一个地方正迫切呼喊“请过来帮助！”更重要的是要效法保罗那样“立刻顺服”。使徒行传16:10记载：“保罗看见这异象，我们随即想要往马其顿去”，这指明信心行动不应有迟延。

张大卫牧师也强调这种“迅速顺服”，说“若等待环境条件都完美再行动，就会错过神预备的机会。当神的时机成熟，人、资源和财务都已经预备就绪时，我们就当凭信心决定并采取行动。”由此一步步前行，十年前毫无根基的地方也许就会建立教会，二十年前未及传扬福音的地区或许便会出现众多敬拜群体。美国许多州都曾出现这样的例子：最初只是在某人的家中，5、6个人开始聚会，但十年后却成长为拥有数百人敬拜的教会。

综上所述，唯有当使徒行传16章的“过来帮助我们”与耶稣末世论教导（橄榄山讲论）相互联系，我们才能深切理解为何教会必须不断踏上宣教之路，该如何在多元主义与世俗化中坚守真道，并在一切过程中坚定相信唯有耶稣基督才是通向救恩的唯一道路。若以张大卫牧师为关键人物来看，他始终在不断强调这些要点，并且透过实际推进教会拓植与宣教项目，努力走在“圣灵引领之路”的前方。这样的信仰旅程，正是为着那橄榄山讲论所预示的“世界末了”而进行，也是教会必须坚守的本分与责任。教会若在真理和爱中被充满，“这天国的福音传遍天下”之日才会来临，而那时末世才会来到，这正是基督教信仰的宏大图景。在此过程中，信徒因持守“除了耶稣以外，别无他名”之福音精髓，并因“真理必叫你们得自由”（约8:32）而得到真正的自由，最终将一切荣耀归于神。

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1. 站在彼拉多官邸前的耶稣——苦难的背景与人性的邪恶

约翰福音18章28节到19章16节的经文，记述了耶稣站在彼拉多面前所经历的漫长审问与对话过程。仔细阅读这段经文，我们会强烈感受到人类罪性的黑暗与上帝救恩计划的展开是如何同时显明的。约翰福音的作者对此过程进行了详尽且细腻的描述，强调耶稣并不仅仅遭受犹太宗教领袖的诬陷，还被移交到当时掌控世界霸权的罗马法庭，最终遭受惨烈的十字架刑罚。因此，当我们阅读这段经文时，应当深切默想耶稣所经历的巨大苦难之含义。同时也要省察：我们的信仰是否也会不知不觉中陷入伪善的假面，失去真正的虔敬？并且，这种伪善最终能发展到何等程度？张大卫牧师也多次指出，这段经文的重要性在于让我们看到：形式化的宗教和人心的诡诈虚伪，如何遮蔽了真正的真理。

经文从黎明时分开始叙述：耶稣被犹太宗教领袖带离该亚法的法庭，押往彼拉多所在的官邸（约18:28）。夜色渐渐褪去，天色已亮，但耶稣仍旧被捆绑和羞辱，走向另一个审判场所。在这之前，从亚那的住处到该亚法的家，再到官邸，耶稣一路上饱受侮辱与暴力，走过了漫长而孤独的路程。约翰特别捕捉到耶稣这种孤独与寂寞。事实上，若是门徒真能忠心，他们本该与主同行，但他们却四散逃离。此刻，我们也必须反省自己的信仰：我们口口声声说与耶稣同行，然而当主最痛苦、最绝望的时候，我们是否也曾让祂孤零零地站在一边？我们是否在教会群体或个人信仰生活中，打着与主同行的旗号，却走上了自以为是、自我中心的道路？对此，我们务必要时刻警醒。张大卫牧师在多篇讲道与著述中都提出过同样的问题：“耶稣走上那孤独的道路时，我们怎样才能与祂同行？”他强调，这不仅是受难周或大斋期才短暂思考的议题，而是应当在日常生活每个瞬间都能与主的孤独和苦难同感、同思。

另一个令人震惊的对比是：那些把耶稣带进官邸的犹太宗教领袖，为了“守住逾越节的洁净”，他们自己却不进罗马衙门（约18:28）。这正是极其虚伪和可憎的表现。他们是犹太人的“领袖”，负责解释神的律法，引导百姓走向正途。然而，他们心中对耶稣的仇视与杀机已然满溢，却还坚持“若进入外邦人的院子就会不洁”的礼节。他们想要在“逾越节”这个盛大节日保持表面上的敬虔，但与此同时，却对上帝的儿子怀着仇恨与阴谋，坚决要除掉祂。他们保持外在虔诚的宗教礼仪，却甘愿犯下严重且本质上的罪恶。耶稣正是那真正的逾越节羔羊（林前5:7），祂的身体和宝血才为我们开了通往上帝的道路，但这些人却把耶稣交给外邦总督彼拉多，这不仅是对旧约弥赛亚预言的全然误解，更是为掩饰自己罪恶而祭出的极端两面手法。张大卫牧师对此种宗教虚伪时常给予严厉提醒，认为今日教会和信徒也应引以为鉴。他尖锐地发问：“我们是否也用各种外在义务和形式来定义信仰生活？看似崇拜无缺、礼仪洁净、节期隆重，实际上却对内心的罪与双面性视而不见？”

紧接着的经文（约18:29起），彼拉多出到外面问犹太人：“你们控告这人什么事呢？”对彼拉多而言，他必须先确认这名被交给他的囚犯，是否真的触犯了罗马法律。但犹太人的回答却是：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你”（约18:30），这并未明确说明耶稣违反了哪条罗马法，只是模糊地声称“祂是恶人，所以交给你了”。彼拉多于是说：“你们带他去，按你们的律法审判吧。”他们却回答：“我们没有杀人的权柄”（约18:31）。这说明他们对耶稣没有半点怜悯，目的只有一个：就是置祂于死地，并且要借罗马的死刑——十字架——来执行。这样，他们既可以达到让耶稣“死得更痛苦、更羞辱”的目的，又能避免自己直接背负血债。这一幕令人不寒而栗，也极其悲哀：宣称敬畏神、追求圣洁的宗教领袖们，竟对耶稣怀着如此深的仇恨，渴求“杀人的权柄”。其实，他们本可以像日后对司提反那样用石头打死祂，但显然，他们想让耶稣承受更残酷、更耻辱的刑罚——十字架刑。这已超越一般误解或冲突的范畴，折射出人性罪恶的终极形态。

约翰福音18章32节中写道：“这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话。”意思是，耶稣被送进外邦人的法庭——罗马总督彼拉多面前，正应验了旧约的预言和耶稣本人多次预告的十字架之死。耶稣曾多次提到“人子必须被举起来”（约3:14, 12:32），此处的“被举起”就是被挂在十字架上。如果耶稣没有被交到罗马手中，祂或许会被乱石打死。但最终，祂却遭受了古代社会中最残酷、最羞耻的刑罚——十字架刑，这是犹太人的狡计和罗马残暴刑制结合的结果。张大卫牧师在阐释这段经文时常提到：“人类想出了最恶毒的方式来杀害上帝的儿子，但十字架却也成为上帝成就完全救赎的地方，这是福音的奇妙反转。”人类的罪越深重，上帝的救恩计划就越发显明。

因此，耶稣的死绝非偶然或仅仅是人类阴谋的结局。上帝甚至能将人类最极端的邪恶也纳入祂的救恩计划中，如同旧约约瑟的故事（创50:20）所显示的：哥哥们的恶意最终反倒成就了更大的拯救。同样地，耶稣被钉十字架的事件早已在上帝的预定中成为赎罪之路的一部分。人类的罪不可能因此被开脱，但上帝却在主权之内，掌管一切，成就善工。在彼拉多审问的过程中，我们也面临了一个“耶稣到底有罪吗？”的本质问题。答案再清楚不过：祂毫无罪过，人们也找不出任何确凿的罪名。可是，最终却让“最凶恶的罪人”才会得到的刑罚落在了祂的身上——这正是基督教福音的核心所在。

当彼拉多问耶稣“你是犹太人的王吗？”（约18:33）时，耶稣反问：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”（约18:34）。其意在于：这真是你想探寻的真相，还是你只是在复述他人的指控？彼拉多显然没有深入思考，他回说：“难道我是犹太人吗？”（约18:35）。对彼拉多而言，所谓犹太宗教内部的弥赛亚争议并不重要，他只在意耶稣是否犯了反罗马的叛乱罪或暴动罪。他也问道：“你的本国人和祭司长把你交给我，你到底作了什么事呢？”言下之意是：“我并不关心这宗教争议，但他们如此恨你，你究竟干了什么？”

路加福音22章66-68节也记载了相似的审讯情境。耶稣回答说：“从今以后，人子要坐在神权能的右边”，等同宣告了祂的弥赛亚主权。然而，犹太领袖当时并不打算听取任何真理或救恩，他们已预设要除掉耶稣，只是在寻找罪名来执行判决。时至今日，情况也常如此：若心门已封闭，没有真正的求真欲望，只想着为己见寻求佐证，真理即便再明确，也不会被接受。这正是罪性所带来的僵化与敌意。张大卫牧师在解读这段经文时也指出：“当我们阅读神的话语时，如果心中充满先入为主与骄傲，就无法得到真悟。最终只能像彼拉多或那些祭司长一样，在忙于满足个人欲望的过程中，与真理擦肩而过。”

其实，彼拉多也并非真正想追寻真理，他更关注的是如何在政治上妥善处理此事。他曾利用逾越节释放囚犯的惯例，试图将耶稣释放，并且公开宣称“我查不出他有什么罪来”（约18:38）。但犹太人以“若释放这个人，就不是该撒的忠臣”来威胁彼拉多（参约19:12），迫使他做出了违心的决定。他担心暴乱爆发，也害怕自己在政治上的地位受损，于是下令把耶稣处死。在这里，我们看见彼拉多内心的恐惧以及对世俗权力的执着。他虽一度有过伸张正义的念头，但最终还是屈从于政治压力，背弃了真理。人在面临权势与利益的考验时，往往会放下所谓的原则与道义。彼拉多曾象征性地“洗手”以示清白（太27:24），但他其实并不无辜，因为他明知真理却不去遵行。

这样，我们在约翰福音18章28节到19章16节之间，看到的“人性图景”大致可分为两类：一类是以宗教热心为外衣、合理化暴力与杀戮的虚伪者。他们非常看重表面上的圣洁、节期与礼仪，甚至说“我们没有杀人的权柄，所以请罗马来执行死刑”，以免沾染血腥，似乎还能保持自己“守节”的干净模样，但实际上却在积极推动谋杀上帝的儿子。另一类则如彼拉多，只对真理保持一种形式性的关注，最后出于政治权谋与自保而选择无视真理。他或许不像祭司长们那样怀有深深的恶意，但同样因为害怕失去权位而对真理视若无睹。这两者的罪行本质虽不同，却都是植根于人性罪性的显现。张大卫牧师曾总结说：“宗教领袖的罪和世俗掌权者的罪，都使真光和真理的主——耶稣受到了冷落与苦难。但令人敬畏的是，正是在这样的苦难中，主成就了对我们的救恩。”因此，我们应当深思：自己是否像彼拉多那样面对真理却徘徊不决，与现实妥协？或者像大祭司们那样，假借圣洁之名作出了残酷的定罪？我们应当彻底检点自身。

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2. 真理之王耶稣与我们的信仰回应

继续读下去，会看到彼拉多与耶稣的对话从“你是犹太人的王吗？”延伸至“真理是什么？”（约18:37-38）。彼拉多问“真理是什么？”时，耶稣其实已经事先宣告“凡属真理的人，就听我的声音”。也就是说，耶稣在彼拉多发问前，就已经说明了“祂自己就是那真理，凡属真理者能听见祂的声音”。从约翰福音的整体脉络看，耶稣早先就说过“我就是道路、真理、生命”（约14:6），这里的“真理”不仅是概念，而是指耶稣自己。对彼拉多而言，“真理”或许太抽象，或者说毫无实际意义。他只是个需解决政治、行政问题的总督，并非哲学家或神学家。因此，他的“真理是什么？”未必源于真正的求知欲，而可能带有某种冷嘲：“你所说的‘真理’，在现实政治中有何用？”

但我们须记得，真理从不是一个概念或观念，而是在耶稣基督里活生生地彰显，并在祂的教导与作为中具体呈现。也就是说，真理就是爱，是为拯救罪人而甘心走上十字架牺牲的上帝之心。因此，彼拉多那一句“真理是什么？”最终耶稣以十字架的死来作回答。我们在福音书中清楚看到：耶稣的死亡并非犹太教权势与罗马政治权势联手之下的“无奈牺牲”，而是祂甘愿将自己交托，彰显上帝之爱的主动呈现。从人的角度看，这似乎是失败或羞辱，但属灵意义上，却是最明确的得胜。耶稣确实是“犹太人的王”，也是万国万民的王，但祂登上王位的方式，与世上统治者靠暴力与镇压建权的模式截然不同，乃是以服事与牺牲显明王权。十字架上，耶稣宣告“我的国不属这世界”（约18:36参考），表示祂并不以罗马、大祭司所追求的政权和霸权方式来治理。

这位真正的王，为被罪和死亡辖制的人类背负了十字架。三日后，祂从死里复活，战胜了死亡，赐给信祂之人新的生命。那我们又该如何向这真理作出信仰上的回应呢？张大卫牧师在多篇讲章里，常引用“凡属真理的人，就听我的声音”来强调“聆听并顺服的信仰”。真理不只是头脑里的抽象认同，而是能深深抓住我们的全人格，进而改变我们的生命。如今我们也可能像彼拉多那样，对“真理是什么？”抱以某种冷漠或嘲讽；在被各种现实困境和利益考量裹挟时，偏向用世俗的衡量方式来决定立场；又或者像那些大祭司与众人，外表虔诚却出于自利与排他性，而走向暴力与冷酷。然而，耶稣乃是真王与真理，属祂的人将超越短暂易逝的权势与享乐，仰望永不改变的生命之道。

当耶稣被彼拉多宣判后，祂背着十字架走向各各他，那过程中充满了嘲笑与讥讽，兵丁还给祂戴上荆棘冠冕，嘲弄地呼喊“恭喜犹太人的王”（约19:2-3）。但正是在这沉重十字架的背影里，反而彰显了真王尊严的反转。世俗权力往往依赖武力、财富和排斥，来稳固自身地位；耶稣却把人类所有的暴力与罪恶背负在自己身上，为我们开启“神的国度”的真义。正如四福音所不断证实的，耶稣亲近贫穷人、软弱人，与罪人在一起，怜悯被社会排斥的人，以此宣告：上帝的国度不是用凌驾和威慑来统治，而是用爱、圣洁和公义来掌权。张大卫牧师也常提醒：“基督的王权是以苦难和牺牲为基础的。”从王者甘心谦卑到底这一事实，我们应重新发现“神国”独特的价值观。

从世人的眼光看，十字架的道路充满羞辱与失败；但从信仰的角度看，这却是上帝爱与公义完全彰显之处。约翰福音19章16节记述了耶稣最终被判处死刑，背负十字架上路。在那一路上，耶稣遭遇了多少嘲弄与苦痛，可祂却甘之如饴，成就了我们的救赎，并在复活中击败了罪恶和死亡。正如旧约诗篇与先知所预言的那位“公义之王”，在此得以完全实现，也成为我们引以为荣的得胜。但这得胜并非藉武力或军队或权势，而是藉服事、怜悯与自我牺牲。

那么，这福音故事对当下我们的生活究竟提出什么挑战呢？首先，我们要时时提防宗教形式主义与内心虚伪之间的落差。犹太领袖们自诩在逾越节要保持洁净，不肯踏入外邦人的官邸，却不惜将无辜的耶稣推上十字架。在这里，我们也当自问：“我是否也热衷宗教仪式和敬拜的外壳，却对真正的爱与公义的实践无动于衷？”张大卫牧师常提醒：“我们可能外在礼仪都正确，却在心里天天背叛耶稣。”当教会生活日渐熟悉，参与事工和敬拜成了习惯，最危险的就是只剩下形式，失去初爱和真诚。

其次，属真理的人要留心倾听耶稣的声音。彼拉多问“真理是什么？”时，耶稣并非回避，而是已先表明：“我的国不属这世界”、“凡属真理的人，就听我的声音”。问题在于彼拉多并没有真的去探究这话背后的意义，他只在意“怎样平息纷乱”。即便认出耶稣无罪，他也因为恐惧失去政治地位而放弃伸张真理。我们今天也可能在金钱、名誉、个人安逸的诱惑或恐惧之下，向不义妥协。若属真理，就当甘心跟随耶稣的话语：那是爱、饶恕、服事之道，也是藉着舍己而得复活的道路。张大卫牧师指出：“十字架并不是为了让我们安逸，而是要破碎我们，将我们带向更高层次的生命。”

第三，耶稣在彼拉多面前所遭受的惨烈受难，充分体现了祂对天父旨意的彻底顺服。耶稣在客西马尼园曾祈求：“我父啊，若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思”（太26:39），随后祂完全顺服上帝。人性角度看，这无疑是极端痛苦的抉择，十字架更是残酷。但耶稣在被带到彼拉多面前期间，大多保持沉默，也不主张自己的清白或诉说冤屈，只是坚持：“我岂不应当喝父所给我的杯吗？”（约18:11）。祂的顺服示范了所有信徒应有的生活方式——当我们的意志与上帝的旨意冲突时，若选择“主的道路”，必然并非易事，可能要付出损失，甚至遭受讥嘲或误解。但就像耶稣经过十字架之苦，最终得享复活之荣耀，我们若也顺服神，终将领受永恒的生命与喜乐。

最后，我们必须思考如何真正接受这位逾越节真羔羊耶稣。犹太领袖曾说“我们无权处死任何人”，从而把耶稣交给彼拉多，好让祂被钉十字架，流血舍命。讽刺的是，这“羔羊之死”却成为整个人类罪得赦免的赎罪事件。就像出埃及记记载的逾越节，当羊羔的血涂在门框上时，灭命的使者越过那家（出12:13），以色列也因此经历出埃及的大拯救。如今，耶稣成就了逾越节羔羊的真义，祂的血使我们得以脱离罪的捆绑。施洗约翰看见耶稣时曾宣告：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29），这在十字架事件中被完全印证。我们藉着主的身体和宝血（约6:53-57）得着生命，与祂立下新约。若我们仅满足于守节日、行礼仪，却在内心抵挡耶稣，就会重蹈大祭司们的覆辙，偏离信仰的根基。张大卫牧师多次强调：“逾越节的圆满完成就在十字架和复活里；唯有彻底让耶稣成为我们生命的主，我们才能在祂里边享受真正的安息与自由。”

总之，约翰福音18章28节到19章16节这段漫长的经文，核心信息是：耶稣在走向十字架的过程中，揭示出人性之阴险与残酷，但同时也彰显了上帝坚定不移的救赎计划。彼拉多因政治算计与惧怕而拒绝真理，犹太领袖们则借宗教热心与虚伪绝情抗拒了真生命。但无人能阻止这神圣的牺牲。耶稣用极度羞辱与痛苦的十字架之刑，替我们承受了罪与死的权势。彼拉多曾问：“真理是什么？”却没有真正寻求答案；而我们知道，真理就在耶稣里，且就是耶稣自己。我们要以信心接纳这个真理，把它当作信仰的根基与一切。更重要的是，耶稣的受死并非仅仅显示我们的罪该受何等审判，也同时藉着复活为我们带来生命的盼望。当我们明白这一点，就会情不自禁地向主发出赞美与顺服之心。

现今，在十字架面前，我们要扪心自问：“我是否真的在聆听那位真理之主耶稣的声音？会不会像彼拉多一样，只顾眼前的权势、利益和安全，或如那些宗教领袖般只停留在外在敬虔却拒绝真理？”如果我们真心接纳耶稣这位逾越节真羔羊，就必天天默想祂的死与复活，并在祂的复活生命里得享喜乐。张大卫牧师指出：复活信仰是教会合一的根基，也是我们在世上活出天国价值的动力。若教会事工只剩下宗教活动和组织管理，就无法真正敞开爱、正义、饶恕与和好的大门；唯有在十字架与复活的深切确信里，才能散发出福音的大能。

耶稣曾站在彼拉多的官邸里受审，这不只是历史事件，更是对现今我们如何面对真理、如何与苦难同在、如何接受十字架恩典的终极提问。人性纵然邪恶狡诈，但上帝却藉着祂的儿子揭示并解决了罪的问题。就如彼拉多与犹太领袖的欺骗与虚伪，也无法阻挡耶稣的救赎计划；当我们被十字架的爱抓住，就能被带离罪与虚假，走向自由与生命。当一个人真切领受这恩典，便不会再像彼拉多那样对真理置若罔闻，也不会像大祭司那样陷于伪善，而是在复活大能里享受真正的平安与自由。这正是约翰福音18章28节到19章16节给予我们的深刻信息，也是张大卫牧师在多年来的无数讲道与释经中反复强调的核心真理。那位无罪的耶稣以最残酷的方式死去，正是为我们的救赎；因此，这福音对全世界而言都是敞开的盼望之门。真理必叫人得自由（约8:32），而这真理就在站在彼拉多官邸中的耶稣身上，并在祂的十字架之爱与复活大能中具体彰显。让我们不要忽视、也不觉得厌倦这真理，而是每日重新回味十字架，重温复活的喜讯，归属于真理之人生命的改变也将在其中不断绽放。

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以下内容主要根据张大卫牧师对《罗马书》第3章9-20节的讲道整理而成，核心强调使徒保罗宣告所有人都在罪的权势之下，并且深刻阐述了律法与恩典的关系，以及真正的救赎之路何在。尤其是“在那条道路上有毁灭和苦难”这句话，更清楚地揭示了不把神放在心上的人，其结局将如何悲惨地走向灭亡。本文将涵盖对《罗马书》3章9-20节的整体释经，以及对《诗篇》《传道书》《以赛亚书》《创世记》中的挪亚故事、雅各的预言、《路加福音》15章浪子比喻和16章财主与拉撒路的比喻，以及《雅各书》第3章等经文的联结性探讨。此外，文章将特别聚焦此处所启示的“人性的全然堕落”和“救恩的必要性”。张大卫牧师在信息中，着重宣告罪的本质、离开神的生命如何走向毁灭，以及只有在基督里才能找到的恩典，并强调我们要每日不断“洗涤”罪的污衣。

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1. 所有人都在罪的权势之下

在《罗马书》3章9节，使徒保罗问道：“这样，我们比他们强吗？绝不是的。因为我们已经指控，无论是犹太人还是希腊人，都在罪的权势之下。”这节经文是表明所有人都在罪下的核心证据。这里保罗所说的“我们”，不仅包括当时在罗马教会中听过福音的犹太人和外邦人，也包括所有今日信主之人。早在《罗马书》1章和2章，保罗分别指出了外邦人和犹太人的罪，现在又进一步面向整个罗马教会群体发出质问：“难道我们就比他们强吗？绝不是的。”其用意在提醒，即使是已经得救的群体、信耶稣的人，也依旧生活在罪的影响力之下。

张大卫牧师在解读这段经文时强调，我们虽然“已经”得救，但还处在“尚未”完全成圣的过程当中，这一点必须时刻谨记。保罗在《罗马书》1-5章宣讲“因信称义”的福音，随后在6-7章阐述成圣的过程，直到第8章才言及得荣的盼望。《罗马书》本身的结构就体现了这种“已经—尚未”的张力。确实，在第7章末尾，保罗哀叹：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗7:24）这正说明，即使是已经因信称义的信徒，也仍在与罪的残余争战之中。既然保罗自己尚且如此，对正身处这种争战的教会群体和圣徒而言，更不能轻易地说“我们已经因信称义，不必再论罪”，然后把罪的问题撇在一旁。张大卫牧师在此明确指出，“一旦我们轻视罪，人里面的罪性就会再次缠住我们的心思和行为。”因此，《罗马书》3章9节以下的罪论，对已得救的信徒同样是有力的警戒与提醒。

接下来，保罗援引了《传道书》7章20节、《诗篇》14篇、53篇以及其他先知书中的多处经文，以“没有义人，连一个也没有”为主题，将众人都是罪人的论点巩固。保罗所使用的方法，是犹太拉比常用的“串珠（karaaz）”技巧：就如把珍珠一颗颗串起来一样，将多处旧约经文连缀在一起，以强化论证。这些经文对犹太读者非常熟悉，保罗用他们“早已知道”的话语，来再次宣告“所有人都是罪人”。主要例举如下：

• “没有义人，连一个也没有。”（参见《诗篇》14:1-3，53:1-3）
• “没有明白的，也没有寻求神的。”
• “他们的喉咙是敞开的坟墓，舌头充满了虾蟆的毒（或‘蛇毒’），口中满了咒骂和苦毒。”
• “他们的脚飞跑行恶，所行的路上有毁灭和苦难。”
• “他们眼中不怕神。”

保罗罗列的这些罪状，揭示了“没有神的人”的真实处境。张大卫牧师在说明时，尤其提到三个侧面：

第一，罪从人的思想与内心开始。人在心思中厌弃“将神放在心里”（参罗1:28），这就是罪的起点。神与人的关系本是不可分割的，但人却因骄傲而说：“神啊，我自己能过好我的人生，请不要干涉我。”这样的结局就是“毁灭和苦难”。张大卫牧师举创世记3章亚当夏娃擅自摘食分辨善恶树果子的故事，以及《路加福音》15章浪子离开父家的比喻，二者都根植于“我要离开神而自作主张”的骄傲。

第二，从内心思念滋生的罪，会通过语言表现出来。经文说：“他们的喉咙是敞开的坟墓，舌头充满了毒蛇的毒，口中满了咒骂和苦毒。”内心腐败，就从口里散发出腐败的气味，这显露了人整体的堕落。张大卫牧师并引用《雅各书》第3章来强调舌头的破坏力：舌头虽小，却像一点火星，能点燃整个人生。主耶稣也严厉教导过，“若是右眼或右手让你犯罪，就要剜掉或砍下”，这表明眼和手（行为）以及舌头（言语），都是必须严防的罪之管道。

第三，罪还会延伸到行为和脚步。“他们的脚飞跑行恶”（参罗3:15），可见人一旦不把神放在心里，就会急速冲向邪恶之路。张大卫牧师指出，“人犯罪时，脚步何等迅速；行善时，却总是犹豫不决”，令人讽刺。我们当天天省察：我们的脚步和行为正奔向哪里？主耶稣背起十字架所走的路，是一条受苦与奉献之路；但人却常本能地追逐私利和享乐。就在这样的处境下，“他们所行的路上有毁灭和苦难”这句话精炼地概括了离开神之人的结局。张大卫牧师强调：“若人执意在这条路上行走，就难逃灵魂的毁灭与永远的苦楚。”

此外，张大卫牧师补充说，不“敬畏神”（即“他们眼中不怕神”）是罪最根本的证明之一。保罗在此借《诗篇》36篇1节的话说：“他们眼中不怕神”，暗示罪人对神怀有轻慢之心，也不畏惧神的审判。这种状态，既包括无律法的放纵外邦人，也包括有律法却走向假冒伪善的犹太人，还包括明白恩典却漠视罪的教会中人。正是在宣告人类整体都在罪下后，保罗立即提到律法的功能：“我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫全世界都伏在神的审判之下。”（罗3:19）这表明，“律法并非遮盖罪的盾牌，而恰恰成为显明和定罪的工具”。

犹太人自恃“我们有律法，必然得救恩的特权”，但保罗反问：“既然你们有律法，那就要完全遵行，你们能做到吗？”张大卫牧师在此提醒我们，需要平衡地看待“律法的积极功能”和“律法的局限性”。律法能够抑制罪恶、让人知罪，然而它并非带领人得救的根本途径。相反，律法使我们“哑口无言”，在神面前不可能靠自己主张任何义，因为我们无法完全行出律法。保罗在罗3:20中宣告：“因为凡有血气的，没有一人能因行律法在神面前称义；因为律法本是叫人知罪。”这就是保罗要传达的要旨。

然而，“全人类都在罪下”并不是要让我们陷入单纯的绝望，反而是借此教导我们不要再依靠自己，而要转向耶稣基督。这也是福音的前奏。张大卫牧师指出，正因为保罗将“罪的结构”挖掘得如此深刻，才会紧接着在《罗马书》3章21节之后，讲述那“恩典之路”的主题。但要真正经历那恩典，首先必须承认“我自己是罪人中的罪魁”。若有人因已经称义而自满，就容易跌倒，因此我们务必天天“洗去罪衣”（参启22:14），在圣灵和神的话语面前反省自己。

《创世记》中挪亚的故事也印证了这一点：挪亚是洪水审判中得拯救的“义人”，却在得救后因喝酒醉倒、赤身露体而遭到羞辱。看似帮助他掩盖身体的含，反而被咒诅。乍看令人费解：“含不就是帮父亲遮盖了吗？”但有人解释，当时含并非出于敬重，而是带着嘲笑或骄傲的心态。张大卫牧师借此提醒：“即便得救后，若不对罪保持警醒，我们就有可能像挪亚一样再次暴露自己的软弱；或者像含一样，陷入自以为义的骄傲。”对罪警醒从不该停止。

再者，《创世记》49章雅各对犹大的预言中，有“用葡萄酒洗衣服”的表述，被认为象征着“神圣洁的洗涤”。犹大是将来执“杖”（王权的象征）的支派，最终引出基督的血统。此处所言“把衣服洗在葡萄酒中，把袍子洗在葡萄汁里”，在新约中就与“耶稣基督的宝血洗净我们的罪”连成了暗喻。张大卫牧师指出，我们应“天天靠主的宝血洗净罪衣”，这是信徒的本分。若有人因“我已得救”便否认继续悔改的必要性，实际上违背了《启示录》22章14节所言“那些洗净自己衣袍的有福了”的真理。真正得福之人乃是那些时时警醒，不断洗净罪污之人。

总之，我们每个人都受造与神维持不可分割的关系，但罪破坏了这种关系。即便如此，人仍拒绝把神放在心里，愚蠢地说“没有神我也能活得很好”，结果只能在那条路上遭遇“毁灭和苦难”。通过眼睛去看罪，通过舌头去说罪，通过脚步去奔向罪，这种全方位堕落的景象告诉我们必须怎么办？张大卫牧师的结论是：“惟有抓住耶稣基督的恩典与宝血。”但在奔向基督的恩典之前，先要有“承认自己是罪人”的悔改。正如保罗在罗马书7章24节那句“谁能救我脱离这取死的身体？”的哀叹，正是信仰得以开始的切入点。如果没有对罪的自觉认知，也就无法真正看见恩典的价值——这正是《罗马书》3章9-20节的主旨：罪被看成罪，恩典才能显为恩典。

《路加福音》15章浪子比喻和16章财主与拉撒路的比喻也极具代表性：浪子离开父亲、放纵自己，但当他在绝望尽头再次回到父亲面前，就蒙受了拯救；财主则日日只顾穿紫色袍子、享受宴乐，对门口只想吃点残渣的拉撒路却视而不见，最终死后在地狱中受“舌头干渴”的痛苦，还哀求能得一滴水来润舌，并希望有人去警告他的亲人不要落到同样的地方。这生动地反映了：当一个人用内心选择罪、用舌头犯罪、用脚步走在罪的道上时，最后的结局是何等凄惨。

在这里，张大卫牧师再次强调“舌头”的关键。舌头既可用来传扬救人的善，也可用来散播恶毒。舌头或许成为传递神福音的“属灵车乘”，也可能成为充满谎言和咒诅的“地狱烈火”（参雅3:6）。而财主在地狱里最痛苦的一点正是“舌头火烧般的干渴”，这正提醒我们：舌头和言语在罪与救恩之间占据何等核心的位置。从这个角度说，只有先深刻认识“所有人都在罪的权势之下”，才能真正打开心门，意识到我们多么需要神的恩典与救赎。

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2. 律法与恩典，救恩之路

《罗马书》3章19-20节说：“我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普天下的人都伏在神的审判之下。所以凡有血气的，没有一人能因行律法在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”这里保罗正式宣告“律法并不能解决人的罪问题”。犹太人引以为傲的“我们是律法的持有者”，本身并没有错，律法确实是神的话语。但问题在于：“拥有律法并不等于称义。”张大卫牧师多次强调，无论是律法、理性还是道德，这些都无法从根本上解决人的罪性；只有恩典才是方向。

律法的作用主要有两点：第一，让人知罪（罗3:20）；第二，在一定程度上遏制犯罪（参加3:19）。律法通过教导“什么是罪”，并警戒其后果，起到一定规训作用。但律法无法铲除罪的根源，因为罪的根本在于“人与神隔绝的心”，单靠外在条文并不能医治内心深处的骄傲与黑暗。保罗在《罗马书》7章也自我剖白：“我借着律法才知道何为罪，可是越知道律法，我发现罪就越猖獗地兴起”（参罗7:8-11）。这说明人内在的败坏有多深，律法又有多大的限制。

那么，真正的救恩之路何在？保罗在3章21节之后提出：“但如今，神的义在律法以外已经显明出来……就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。”（罗3:21-22节大意）这里保罗转向那“借着耶稣基督所显明的神的义”。这神的义借着信心转加给我们，使我们虽是罪人，却能“被称为义”。张大卫牧师特别强调，这正是罗马书的核心，也是整本福音信息的核心。恩典的本质就是“白白地给”，我们并非靠自己的功劳或资格，只能靠基督十字架的功劳来凭信接受。

正是基于此，保罗才敢宣告“没有人能凭行律法得称义”。若能靠行为得救，人就可以自夸（参罗3:27），但事实上，在“所有人都在罪的权势之下”且“律法不能彻底除去罪”的背景下，惟独因信才能带来救恩。张大卫牧师解释“信心”一词时说，它是人这方面的“领受”和“倚靠”。神施恩是出于祂的慈爱，但人要领受这恩典，需要向神说“阿们”和“是的”，这包括通过传福音、认罪悔改、接受耶稣基督为主和救主等具体过程实现。

张大卫牧师进而提到《罗马书》5章12节以后的内容：“罪是从一人亚当入了世界，救恩则从另一人耶稣基督而来。”保罗以此证明，不论犹太或外邦，所有人都在亚当里成了罪人，而在耶稣基督里则能得着恩典。这一神学逻辑也在此确立。

然而，得救后的生活并非一劳永逸。信徒仍要在世上与“罪的势力”争战。就如挪亚在洪水后又醉酒露体一样，我们在自以为“已得救”的一刻，也可能再次跌倒。因此保罗在第6、7章谈到信徒成圣的道路，在第8章才将视野转向得荣。张大卫牧师总结道：“称义是救恩的起点，成圣是救恩的旅程，得荣则是救恩的完成。”而这一切若没有耶稣基督的恩典和圣灵的帮助，绝无可能成就。

回到《创世记》49章的“用葡萄酒洗衣服”的预言，它既预示了将来基督带来的赎罪恩典，也提醒已得救的人要持续不断地“洗涤”自己。正如《启示录》22章14节所言“那些洗净自己衣袍的有福了”，并不是指那些完全没有罪的人，而是指懂得时刻认罪悔改，靠主宝血天天洁净自己的人。某些宗派强调“得救后就不用再谈罪，也无需在主祷文中求赦免”，其实与圣经整体的救恩、成圣和悔改精神背道而驰。张大卫牧师认为，“信徒应天天带着‘主啊，怜悯我’的贫穷之心生活，这才是真正看到自己罪孽的人谦卑而完全的态度。”

同时，一旦人再次轻视罪，就会重蹈“在那条道路上有毁灭和苦难”的结局。像挪亚后的人又骄傲地建造巴别塔一样，我们随时可能忘记恩典，回到“我的人生我做主”的思维。每当这时，“毁灭和苦难”这句话就像警示灯一样向我们亮起。张大卫牧师解释说：“毁灭和苦难”不仅限于肉体上的痛苦，更是指“灵性上的灭亡和根本性痛苦”，即人远离神后在深处所感受的可怕状态。人离了神就无法维持真正的生命，也只有在基督里才能享受真正的平安（shalom）。因此，离弃神之处，只会是绝望与荒凉。

在救恩道路上，《雅各书》3章对舌头的警告也持续提醒我们：信徒走在得救之路上，却仍需谨慎对待言语。“舌头就是火，是个不义的世界”（雅3:6）——若舌头用错，破坏力何其大；但同样，舌头也可成为传播福音，带来生命之光的器具。张大卫牧师指出，若在研读《罗马书》3章之后再读《雅各书》3章，我们便能更具体地明白“在罪下的人之舌头”应当怎样转变为“在恩典下的人之舌头”。在教会中，因舌头受伤的情况并不罕见，言语暴力有时比肢体暴力更具毁灭性。所以，得救的人当渴望有“新的言语”“新的舌头”，这不只是满足律法的标准，更是要践行耶稣基督的“彼此相爱”新命令，才能实现。

最后，在《罗马书》3章21节起保罗宣告的福音，正是“在律法之外神所赐的义”，通过耶稣基督的赎罪之工得以实现。张大卫牧师在此再度聚焦救恩的核心：保罗之所以在第2、3章详尽指出罪，并转而宣告“不是靠律法，而是靠恩典”，原因在于我们无法完全遵行律法；即便外在能够部分行出来，也无法解决内心罪的深层问题。主耶稣曾将“不可杀人”提升到心思层面——说弟兄是“拉加”也要受审判；将“不可奸淫”提升到眼中存淫念就算犯罪。由此彻底揭示：罪根本上扎根在人的心里。

所以，真正的救恩并非依赖能外在约束行为的“律法”，而是要更新内心、藉基督宝血完成“赎罪”和“重生”，同时必须伴随着人真诚的“罪人认罪”。保罗在罗马书7章24节发出“我真是苦啊”时，深切地认清自己的无力，这才迎来“靠着我们的主耶稣基督感谢神”（罗7:25）的赞美。这种模式在信仰道路上会反复出现：我们一再看见自己的罪，又一再回到耶稣面前寻求赦免与力量；如此循环往复，我们的生命也渐渐走向成圣。

因此，“在那条道路上有毁灭和苦难”既是对无神之人终局的宣判，更包含“离开那条路，回头吧”之神圣呼召。《路加福音》16章里那位堕入地狱的财主，虽然生前享尽欢乐，死后却落入连一滴水都无法得到的绝望之地；而浪子虽也曾远离父家，但终究在路走到尽头时回转而得救。张大卫牧师总结说：“能在尚且呼吸的时候回转，就是福音的大能。当下我们都有机会悔改，再次归向天父。”

因此，明白“律法与恩典，罪与救恩”的关键要点如下：

1. 律法固然是神所赐的宝贵恩典，却不具备拯救的功效。
2. 认识到律法所揭示的罪性后，不要再依靠自己，而要仰望基督的恩典，因为唯独主能处理我们罪的根源。
3. 当我们因信称义之后，仍会与罪争战，故须天天“用葡萄酒洗衣服”（创49:11的象征），求圣灵带领，谨守我们的“舌头”“脚步”和“眼目”走在圣洁之道上。
4. 这一切得以成就，唯凭圣灵的工作；而我们要以“主啊，可怜我”的谦卑心，常在神面前。

张大卫牧师提醒教会群体，在学习《罗马书》第3章之罪论时，不要只停留在发现别人的罪，而要真正反省自己的罪并悔改，经历灵命更新。同时，也要关心周围的灵魂，用舌头传扬福音，用脚步行到主耶稣走过的牺牲与服事之处，用眼目仰望神所指示的属天异象。尽管人内里的罪性巨大，基督十字架的爱和复活的大能更大。这也就是保罗为何能在《罗马书》8章1节宣告“如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了”的原因，也是我们能同享这盼望的根基。

总而言之，《罗马书》3章9-20节告诉我们，犹太人和希腊人都在罪的权势下，其实所有人都在罪中。这条“不把神放在心上”的道路上，必然“有毁灭和苦难”。为此，张大卫牧师反复提醒已经得救的信徒也要自问：“我们就比他们强吗？绝不是的。”要警醒，每日回到恩典面前。律法只能让我们知罪，却不能使我们在神面前得称义；只有依靠耶稣基督在十字架上的代赎和复活——那“神的义”——才能真正改变我们的心，使我们不再走向毁灭，而是进入平安（shalom）之路。这是人任何智慧或努力都无法达成的，只有靠圣灵的工作和基督的慈爱才得以完成。

张大卫牧师也呼吁，今天的教会若真正听进本段经文的信息，就应抛却“只会论断他人罪”的态度，转而先承认“我是罪人”并在神面前悔改更新。与此同时，还要努力用言语带给人生命的好消息，用脚步去实践服事与帮助，用眼目专注神的引导。如此，个人与教会才能脱离“毁灭和苦难”之路，转而走向“平安和喜乐”的救恩之道。当这种态度被恢复，神的救赎就在我们和群体中丰盛地彰显。

简言之，《罗马书》3章9-20节通过详细揭示人类罪的真相及其悲惨结局，向我们发出“离开那离弃神的道路，回转归向恩典”的严肃呼唤。张大卫牧师的讯息也同样呼吁：“纵然已经得救，但仍未从罪完全自由，我们要每天来到十字架下，靠基督的宝血洁净自己。唯有如此，我们才能脱离罪恶的辖制，活在神的掌权与恩典之中，并最终奔走那不至于毁灭和苦难、而是通往荣耀与盼望的道路。”这正是此段经文蕴含的精髓，也是理解律法与恩典、罪与救恩之路的核心关键。愿我们在圣灵和基督之爱的大能中，得以日日更新，远离毁灭，奔向平安。阿们。

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Ⅰ. 创世记第1章和第2章的创造，以及第3章所揭示的人类堕落

张大卫牧师强调，创世记第1章和第2章的创造记载是所有信仰和神学的出发点。他指出，“起初神创造天地”（创1:1）的宣告，不仅揭示了宇宙万物的起源与存在的理由，也照亮了人类根本的目的与命运。在这场创造的“戏剧”中，神在混沌之中宣告“要有光”，于是时间与空间被光所划分，天（Heavens）与地（Earth）便有序地形成。每个创造场景都反映了神的美善，直至最后出现了按神的形象被造的人。张大卫牧师正是在这里强调了人所拥有的尊贵身份（神的形象）和特殊使命（治理万物、使受造世界更加美好）。与此同时，创世记第1章和第2章也展示了神的慈爱，以及人可以在伊甸园中享有的完美状态——神允许亚当享用一切，却以“不可吃分别善恶树上的果子”作为唯一的禁令，这既给予人自由意志，也赋予责任。对此，张大卫牧师解释道：“神并没有把人当成机器人来远程操控；他创造人时就赋予了‘智、情、意’的位格，让人可以自行选择遵行神的话语，并以爱和顺服回应至高的主权者。”问题在于，人并没有按照天上的旨意来正确行使自由，反而选择了堕落。创世记第3章出现的“蛇”就是那个关键的转折点。

张大卫牧师指出，创世记3章1节中的话——“耶和华神所造的，唯有蛇比一切野地的活物更狡猾”——具有至关重要的意义。首先，这里明确宣告了蛇是神所造的受造物，这就否定了“二元论”观点——即在太初就并存着善的神（上帝）和恶的神（撒但）——不符合圣经的立场。张大卫牧师解释道：“恶的源头并不是与神对等的某个‘恶神’，而是神所造的天使之中，有一个堕落后成为撒但的存在。也就是说，蛇原本是神所造的‘野地活物’，却利用其狡猾的智慧发动叛逆，从而堕落为撒但，但这绝不动摇神的绝对主权。”他认为，创世记3章里的蛇不只是我们平常所认识的那种生物学意义上的蛇，而是象征了旧约先知书和新约圣经中所称的“魔鬼”或“撒但”的属灵存在。因此，他特别提到启示录12章9节中那句“那条大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”的宣告，正与创世记3章里的蛇相对应。

接着，他借启示录12章解释了撒但如何在天上背叛神的秩序后被驱逐。撒但被形容为头戴七个冠冕、巨大的红龙，甚至能用尾巴拖拉天上三分之一的星辰，可见它势力强大。然而，圣经见证：这“大龙”终究被摔在地上，被逐出天庭；与它一同堕落的势力则占据在世上的执政者（Rulers）和掌权者（Powers）之上，影响世间风气，蒙蔽人心，令人困惑。以弗所书第6章正是基于此来说明这股属灵势力的幕后存在，是圣经世界观的重要钥匙。人会犯下种种恶行，并非只因肉体或环境，而是从根本上被撒但迷惑。但这并不意味着人就可以把责任都推给撒但。人仍需要透过自由意志来承认“不是神的错，也不是他人的错，而是我的错”，并为自己的罪悔改。“有人可能会质问：‘既然是神造了蛇，为什么还会有这场堕落？’”——对此，张大卫牧师给出的答案是：具有自由意志的属灵存在选择了背叛；“试探我们的并不是神，而是撒但的诡计，但是否接纳撒但的诱惑则是我们自己的责任。”

他引用雅各书1章13节：“人被试探，不可说‘我是被神试探’，因为神不能被恶试探，他也不试探人”，警示信徒“不要把一切问题都推给神”。我们要认清在世上无数痛苦和试探的背后，隐藏着“那狡猾的蛇”——撒但的暗中操纵；同时也要觉悟到，人自己在这过程中也难逃责任。张大卫牧师告诫，那种“神之所以允许人堕落，是为了让我们得着更大的恩典”之类的推论，其危险在于，会将本该由被造者（人）承担的罪责转嫁给创造者（神）。他强调：圣经明明显示，“分别善恶树的禁令”出于一位绝不邪恶的神，他渴望与人建立“爱的关系”，但人却自愿屈服于撒但的诱惑，罪就这样进到了世界。

张大卫牧师进一步通过多处经文来印证：那本属美善的天使存在堕落后，成了撒但、魔鬼、蛇、大龙，这一点对于救恩论亦至关重要——人原本生活在神的荣耀之中，却被撒但所迷惑，于是罪进入世界，死亡随之而来。从创世记3章开始，整个宇宙都在这堕落的影响之下呻吟（参罗8:22），唯有神的儿子耶稣基督的十字架与复活带来拯救，这信息贯穿整本圣经。对他而言，创世记3章的蛇所引发的事件，不只是“过去某个年代的悲剧”，更是“现今此时每天都在我们身边真实发生的诱惑”。因此，信徒务必要清楚地知道“耶稣是谁、我是谁，以及那与我为敌的撒但到底是什么实质”。

张大卫牧师常引用的一则见证是：在传福音过程中，亲眼目睹某些人心中暗藏的黑暗之灵在福音宣告时被驱离。他回忆曾在大学校园里教授圣经，当时有一位学生是被朋友勉强带来的。可就在神的话语被传讲的那一瞬间，他“灵里感受到那学生体内的黑影离开了”。他见证说：“并不是我自己大有能力，而是当圣灵的权柄借着话语显现时，撒但再也无法捆绑那灵魂。”撒但的伎俩是败坏人的智、情、意，令人与神疏远，牠会用各样“狡猾的智慧”来迷惑。但若看穿它的真面目，就会发现“撒但并非何等强大无匹，反而是在耶稣的名前战战兢兢的存在”。所以，他特别强调启示录12章9节那句“那条大龙被摔下去了，这大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”，使信徒明白我们参与的是已得胜的战役，应当满怀胆量。

然而，仅有胆量还不够。正如保罗在以弗所书6章10节之后所教导的，要“穿戴神所赐的全副军装”才能抵挡得住——真理的带子、公义的护心镜、平安福音的鞋、信德的藤牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑（就是神的道），并且还要随时靠着祷告警醒，否则人很容易败给那狡猾的蛇。张大卫牧师提出一个问题：“为何蛇首先试探夏娃？”并借着研读创世记2章和3章发现：亚当是直接从神那里领受了禁令，而夏娃则是通过亚当“间接”听到的。虽说这只是基于经文叙述顺序的一种逻辑推断，但他解释：“直接领受并深切领悟神话语的人，比起对神话语仅有二手认知的人，更能抵抗诱惑。夏娃的软弱，并不在于她是女性，而是对神的话缺乏更深入的‘体悟’。”由此推及当今信徒的处境：唯有不断直接聆听并研读圣经，深入明白，并在生活中反复操练，才能穿戴属灵军装，抵挡那蛇的攻击。

最终，张大卫牧师给出的结论是：无论蛇多么狡猾，人多么软弱，能够赶走并战胜这一切的关键唯有在基督的恩典之中。撒但要把人拖进毁灭，可人若能凭神儿女的权柄（约1:12），便可胜过它——这是信靠并接待耶稣基督时所得到的应许。创世记3章15节中“女人的后裔要伤蛇的头”这一“原初福音”在耶稣身上已应验，魔鬼若想伤害信徒，也不过是咬着“脚跟”罢了。这是他坚信的真理：在这场神圣之战中，最终的胜利已由耶稣基督借着十字架和复活而定案。信徒只要凭信心参与，张大卫牧师就会大力宣告这一得胜，并劝勉会众：“要常常认罪说‘我的错’，并持守‘耶稣的权能与大能’，切莫再被撒但捆绑。”

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Ⅱ. 主祷文中“不要使我们陷入试探”之重要含义

张大卫牧师在讲解创世记3章蛇诱惑夏娃的过程时，常与主祷文的一句祈求紧密联系，即：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”他认为，主祷文最后这部分，正是针对创世记3章中撒但的策略以及人的应对所作的关键祈求。他表示，主祷文的结构可以有多种划分方式，但最简洁的方式莫过于：“前半段是求神的名、神的国、神的旨意；后半段是为我们的日用饮食、赦免我们的罪、并不叫我们遇见试探、救我们脱离恶者而祈求”。其中那句“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”，就与创世记3章里撒但的诱惑一脉相通。

他指出：“当我们遭遇试探时，往往会把问题归咎于神。但就像雅各书所言，神从不试探人，是撒但在工作，加之我们自己的私欲孕育而生。”因此，通过主祷文，耶稣教导信徒，纵然我们身为信徒，也必须承认自己的软弱，并向神呼求：“神啊，求你保守我的心，不要使我掉进试探，别让撒但有机可乘！”张大卫牧师将其称为“战略性的祷告”。既假设了撒但可以在任何执政掌权者，甚至教会内部活动，我们就必须以祷告对抗。而主祷文最后的那一恳求，正是这抵抗的精髓。

此外，他强调“救我们脱离凶恶”的请求并非只是“别让我们做坏事”那么被动，而是“积极地把我们从那恶者（撒但）手中拯救出来”的属灵争战呼声。“我们人若是单独面对它，很容易跌倒；但若奉耶稣的名依靠神，撒但就只能投降。就像耶稣在格拉森赶出群鬼时，那些邪灵声嘶力竭地哀求‘容我们进入猪群去吧’，这正是撒但可悲而又屈辱的真面目。”他解释说，主祷文最后的祈求其实是：“把我放在基督耶稣的宝血和权能之下，使撒但无法为所欲为。”

他劝诫教会不要只停留在机械地背诵主祷文，而应将其视为“属灵争战的真言”来使用和操练。讲道中，他不断提醒：“当你向主祈求‘不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶’时，一定要意识到‘试探’和‘凶恶’并非抽象概念。就像创世记3章里，蛇对夏娃说‘神岂是真么吩咐你不可吃园中所有树上的果子吗？’，用看似无害的疑问挑拨夏娃对神的信任，引导她以自我为中心来判断。这正是撒但最喜欢的伎俩——让人对神产生怀疑，或暗示“神是不是有意瞒着你什么”。张大卫牧师提示，最危险之处在于：“堕落的起点，往往就是对神的疑心。当心里出现那条小缝时，罪便开始在里头孕育。”

他特别留意夏娃的回答：“园中树上的果子我们可以吃，唯有分别善恶树上的果子不可吃，也不可摸，免得你们死。”可是在创世记第2章记载中，并没有“不可摸”这条禁令。对此，张大卫牧师解释：“这显示夏娃对神的话语并未精准掌握，或者说，她内心已滋生的某种不信，使她加上了那句话。”正因为人对神的话语若是认识含糊，就给撒但插入谎言、篡改真理的机会，使人更深地误解神。若信徒不以主祷文为盾牌、时刻警醒，一旦人把自己的想法与解读绝对化，便会掉入罪的陷阱。因此，他宣扬：“我们每天都要藉着主祷文这道‘大盾牌’来打那属灵之战，恳求神保守我们不陷入试探，不被恶者吞噬。为此须日日屈膝祈求，因为唯有如此，才能识破撒但的诡计并得胜。”

张大卫牧师同时引用雅各书1章2节及之后的教导——“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐”，说明神或许会“利用”撒但的试探来让我们得着操练和成长的果效，但仍要坚守“神并不亲自试探任何人”的基本前提。也就是说，人仍拥有自由意志，而撒但恰恰会攻击我们的软弱。在这时，主祷文最后的呼求就显得尤为迫切：“如果我们想凭自身的意志力或道德来抵挡撒但，必定失败。只有在耶稣里祷告才是关键所在。耶稣已经在十字架上踩碎了蛇的头，只要我们天天宣告并持守这已完成的胜利，就能让它真正成为自己的力量。”

此外，他强调这祷告不仅适用于个人，也要为教会、群体乃至国家和领导人来祈求。因为撒但常青睐执政者或掌权者，以便酿造更大的罪恶。正如以弗所书6章12节所言：“我们并不是与属血气的争战，而是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”由此可见，主祷文的“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”也应扩展到对政治、文化、社会、经济各层面之黑暗势力的抵挡。简言之，他认为，只有在耶稣的权柄之下，撒但才能被捆绑，而这不只关乎个人的内心，也关乎公共领域。故此，信徒必须在各自的岗位上活出光明。

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Ⅲ. 属灵争战与神的爱

张大卫牧师总结说，从创世记1~2章所见证的神的创造与慈爱，再到第3章人类的堕落，实际就是“属灵争战的序幕”。伊甸园的环境堪称完美，但始祖仍在撒但的诱惑下失守，这表明了我们随时也可能犯罪。然而，这并不只是绝望的信息，因为圣经在创世记3章15节，已宣示“女人的后裔要伤蛇的头”的福音预言。这暗示着基督的救赎历史即将展开；耶稣在十字架上从根本上摧毁撒但的权势，为人开辟了新道路。

他在谈“属灵争战”时，既反对流于“只有敬虔的外表却否认其能力”的形式主义，也警惕将“属灵争战”当作一种未被检验的神秘体验或奇异现象的猎奇倾向。他解释道，真正的属灵争战是“在耶稣基督击碎蛇头的得胜里，让我们在生活的各个角落驱散魔鬼的谎言”。其具体表现为：当神的话被宣讲，邪灵就退让；当罪得赦免，被魔鬼控告的权势就松动；当借着敬拜和赞美荣耀神，黑暗也被赶出。张大卫牧师认为，在这争战中最重要的武器，就是“完全明了神对我们的爱”。因为爱的冷却会导致信心的冷却，而信心一旦冷却，就让撒但得着更大的空间。所以我们首先要牢记自己是神的儿女，尽管罪人身份仍在，但因着十字架的爱得蒙救赎。

因此，他常常援引约翰福音1章12节——“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”这节经文表明，人原先因着罪而失落的“管理万物的权柄”，在基督里再次得到恢复。换言之，亚当所失去的地位——被赐予神形象的尊贵，如今在基督耶稣里复原。张大卫牧师强调，属灵争战始于“明白基督的胜利已经归给我”。若没有这样的知识，人就会让撒但牵着鼻子走，在黑暗里夜以继日地焦虑。但若信靠耶稣并宣告自己为神的儿女，黑暗终究敌不过光，撒但只能望风而逃，这便是他教导的中心要义。

他常鼓励会众：“若你晚上辗转难眠，感到痛苦，不妨反思是否有黑暗的灵在骚扰你。”并且“当我们聆听神的话语，敬拜、祷告于圣灵里，黑夜也能变成白昼。”因为光明的主耶稣与我们同在，撒但就失去了控制的权柄。他也举过不少神迹和医治的见证来印证这一点：例如有人的耳朵本是失聪状态，却在圣灵大能的降临和黑暗灵被赶逐的瞬间，听觉恢复。他并不夸耀此种神迹，而是始终强调：“核心是耶稣基督的十字架与话语的大能。”就像初代教会奉耶稣的名医治病人、赶出污鬼，如今依然有同样的能力随信徒同在，这就是在属灵争战中信徒的宝贵武器。

然而，他也告诫信徒不可滥用这能力。有些人或会想：“那岂不是我们都能免于任何苦难，所有问题都能立刻借神迹迎刃而解？”可圣经从未如此教导。撒但仍会攻击，这世界依然残存罪的痕迹与创伤，这是实情。即便如此，信徒仍能“在盼望中忍耐”，正因耶稣的得胜与我们同在。张大卫牧师引用罗马书8章——“受造之物切望等候神的众子显现；受造之物一同叹息劳苦直到如今”——来说明受造界还在罪的影响下呻吟，但也未曾丧失最终得赎的盼望。等到耶稣再来，一切都会彻底更新，撒但被扔进无底坑受永远的捆绑，信徒则在新天新地里永远敬拜神。他对这末世论怀着坚定的希望。

正因如此，张大卫牧师常在讲道中系统阐述：从创世记3章亚当和夏娃的堕落开始，到魔鬼、撒但等属灵实体如何欺骗和颠覆人，再到主祷文“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”的重大意义。他反复强调，没有正视自身的罪，就无法真正领会神的爱、基督的救恩以及圣灵的大能；而若能真心悔改喊出“我的错”，并诚挚接待耶稣，就会享受“属灵争战的胜利早已敲定”这奇妙真理所带来的喜乐与安息。他一再宣告，这种在真理中的自由，是世界无法赐予的永恒盼望与欢欣。

在讲道尾声，张大卫牧师也鼓励信徒，不要只满足于理论或一时的好奇，而是要在生活中拿出实际行动来“打蛇的头”。比如，在家中或日常环境中竖立十字架，举行奉献礼拜，宣告自己全然属基督，以此建立属灵秩序；在家里举行家庭礼拜、天天默想神的话语，让黑暗没有立足之地。他说：“当初魔鬼只能苦求耶稣允许它们进入猪群，可想而知在耶稣面前多么无力。可若我们不信耶稣，反而与世界结盟，撒但就能一直住在我们里面。属灵争战绝对真实，我们要与基督同心投入这场争战。”

综上所述，他始终将“人类的堕落、罪的责任、撒但的诡诈、耶稣的得胜、以及信徒的属灵争战”视为一个连续的光谱。创世记3章蛇引诱夏娃这件事，对从旧约到启示录贯穿的那场“神的国与撒但国度的对峙”来说，是一个关键的转折点；而主祷文的“不要使我们陷入试探，救我们脱离凶恶”，则成了信徒在这场神圣之战中的核心武器。张大卫牧师宣告：“当我们天天如此祈求时，撒但或许还想咬我们的脚跟，但我们可以用耶稣基督的能力把它的头踩碎。”这宣告正是基于“撒但不过是被造之物，绝无法与创造主相提并论，在耶稣的十字架与复活里，它的失败已成定局”这一神学信念，也包含“神是掌管一切的主宰”这一坚固根基。

因而，张大卫牧师希望藉此信息让信徒明白：“人的堕落并不只是别人的故事，撒但也随时可能把我们推向深渊。可我们不必惧怕，而要奉耶稣的名勇敢抵挡；因为耶稣已得胜，我们也能得享这胜利。只要真心祷告主祷文，守护心灵，并勇敢认罪‘都是我的错’，神必赐下奇妙的救恩与复兴。”他坚信，当信徒住在神的话中，就能在面临撒但试探时依然屹立不倒，反而在灵里更加刚强，并见证耶稣已经得胜的事实。

在这整篇基于创世记3章的讲道中，张大卫牧师详尽探讨了慈爱的神与堕落的人、撒但的由来与活动，最后都指向基督救恩史和属灵争战的深刻意义。他始终强调：“我们都是罪人，但也都是在耶稣里被召、并蒙拯救的人，因此要穿起属灵军装，每天儆醒抵挡撒但。”而这场争战绝非靠人的力量或智慧，而是“在耶稣基督之名”里得胜。归纳而言，张大卫牧师综合了创世记1~2章的创造与3章的堕落，以及主祷文、雅各书、启示录等贯穿新旧约的教导，给教会指明：“我们在地上真正的仇敌，是那‘空中掌权的邪灵’。”同时，他勉励众信徒：“我们所打的仗，实际上是‘已赢的仗’，所以要勇敢！”在这样的劝勉中，他既不宣扬鲁莽的战争论，也不灌输无边的恐惧，而是坚定地宣告：“只要我们用神的话语与祷告武装自己，就没有黑暗能乘虚而入。”这一切都建立在“我是谁？我乃神的儿女。我已承受耶稣的权柄。黑暗无法胜过光”这份信念之上，而这正是张大卫牧师所强调的福音核心，也是属灵争战的真实所在。

这是一篇仅以三个小标题来分类、围绕主祷文五大核心祷告主题（尤其聚焦“不要使我们陷入试探”）而展开，结合圣经经文（太6章、创3章、太4章、林前14章、雅1章等）中“试探（诱惑、考验、苦难、测试）”之意义所写的文章。内容综合了张大卫牧师在讲道或教导中常常强调的主题，包括对林前14章“五句话”的提及、雅各书对试探（诱惑）的教训、创世记第3章的亚当与马太福音第4章的耶稣之对比，以及主祷文的核心结构等。现将其归纳为以下三个小标题。

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Ⅰ. 先寻求神的名得荣耀与神国降临的祷告优先性

张大卫牧师在教导主祷文时，一直反复强调其中开头“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”这两大前提在祷告生活中的重要性。也就是说，首先要为“神的名被尊为圣而祷告”，然后要为“神的国和神的旨意得以降临并成全而祷告”。耶稣在登山宝训中所说“你们要先求他的国和他的义”（太6:33），正与这一脉络紧密相连。并且在宣讲八福（太5:3-12）时，耶稣说“饥渴慕义的人有福了”，教导我们怀着对神的国和他公义的强烈渴慕。

此处所指的“义”，并不单单是世俗层面的正义或道德，而是“神的旨意完全得以实现的状态”，也就是与神的国直接相连之概念。因此，我们应当为这个国度而干渴，为其降临而真心祈求。主祷文正是清晰地显示了这种祷告的优先次序：在一切祷告中，最先且最核心的，是愿“神的名得高举”，并且“神掌权的国降临在这地上”。

张大卫牧师之所以反复强调这一点，是因为信仰生活归根到底应当始于敬畏神、为神的荣耀而活。祷告并非先为了满足人的私欲或得着想要的东西，而应先以“愿父神的名被尊崇、愿神的国和他的旨意得以成就”的姿态来祷告，这才是祷告的根本。当我们开口称“在天上的父”，就当意识到自己乃神的儿女，而神儿女所组成的共同体即神的国度。

尤其是对“神国”的理解，是贯穿整本圣经的核心主题。神的国并非单指某个物理空间或政治王国，而是神权柄完全掌管、神的旨意与统治实际落实之所在与状态。耶稣开始传道时宣告“天国近了，你们应当悔改”（太4:17），其所谓的“天国”（神的国）并非人死后才能去的地方，而是在基督里已经临到这世界的神之王权。因此，我们祈求“愿你的国降临”，乃是在日常生活每个层面、在我们内心所有领域，都期待神成为王；也在教会这个群体中，渴望主居首位、完全掌权。

基于对神国之异象，张大卫牧师倡导在教育、宣教、救济及各种社会活动等方面身体力行。耶稣所教导的“先求他的国和他的义”不仅适用于信徒个人的敬虔生活，也是一种呼召，要教会共同体并整个世界在神面前得以恢复，并为此祷告和行动。当我们自觉“乃神国子民”时，祷告便成为首先寻求神的荣耀与旨意的举动——这意味着在一切境况下将自己降服于神，活出敬拜神之生命。有了这样的优先次序，接下来的祷告才会有正确的根基。

主祷文先以“愿神的名尊为圣、愿神的国降临”为开端，随后才接着人所当求的三大祷告：即“求赐我们日用的饮食”、“赦免我们的罪，就如我们饶恕得罪我们的人”，以及“不要使我们陷入试探，救我们脱离那恶者”。张大卫牧师有时将主祷文区分为五大祷告（或五个祷告要点），有时更细分为六条或七条，但无论如何，都可归纳为“先是神的荣耀与国度，继而是日用饮食、赦罪、并试探”这样的次序。

因此，我们在神面前首先应当的呼告是：“神啊，父啊，愿你的名得尊崇，愿你的国降临，你的旨意成就在这地上！”当我们怀着这样的心愿，渴求教会乃至整个世界都变化成神国模样，那么接下来才是祈求日常所需、关系恢复，以及在属灵争战中得胜。倘若颠倒了次序，未曾先求神的荣耀和国度，就径直向神陈述自己的需要，那就违背了主祷文的原本旨意。

所以，先赞美神、寻求他掌权的祷告姿态，对每个基督徒来说都是“最重要的前提”。若我们时刻谨记并坚守这一点，在教会、家庭以及个人生活中，不断祷告“愿主的国降临、愿你的名在全地都被尊崇”，那祷告本身就蕴含巨大力量。张大卫牧师也对此大力强调：唯有确立正确的祷告优先顺序，教会才不会成为“死气沉沉的教会或拜偶像的教会”，而是能够经历又真又活的神之教会。

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Ⅱ. “日用的饮食”与“赦免”的祷告：恢复人与人之间的关系

在主祷文首两大前提（神的名与神的国）之后紧接着的祈求是：“求你今天赐给我们日用的饮食”、“赦免我们的罪，如同我们饶恕得罪我们的人”。张大卫牧师在讲道和演讲中常将这两处串在一起，说明它们关乎人“当下与过去”的重要层面。“求赐我们日用的饮食”指向我们“今天”的需要，“赦免我们的罪，如同我们饶恕得罪我们的人”则指向过去的伤害与罪疚，以及人际冲突的化解。

先来看“求赐我们日用的饮食”这句祷文。它表现了我们向神交托日常所需的心态。人要存活，必须要吃穿住用这些物质条件。耶稣并没有忽视这些必需，乃教导我们“要相信天父会知道并供应我们每日所需，并祈求他”，也因此在登山宝训中说“不要忧虑吃什么喝什么穿什么”（太6:31）——这并不表示物质需要不重要，而是要我们倚靠那位知道我们一切所需的天父。

张大卫牧师指出，“求赐我们日用的饮食”不仅包括物质方面，也涵盖了我们灵性的需用，即神话语的滋养、真正的满足与安息。想到耶稣在旷野中受魔鬼试探（太4章）时，说“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”，这恰与“每日所需之食粮”的祈求相连。向神祈求日用的饮食，就意味着相信他既顾念我们身心灵所需，也在操练我们谦卑仰望、感恩领受的属灵态度。

其后，“赦免我们的罪，如同我们饶恕得罪我们的人”则指明如何解决过去的纠葛与罪错。过去的伤痛、罪恶、冲突若未得到化解，就会继续影响当下的关系与未来的发展。唯有通过饶恕，才能让我们自己和对方都从捆绑中得释放。耶稣基督在十字架上担当了世人的罪（约1:29），神以无比的大爱赦免了我们。那么，我们也当彼此承认彼此的软弱，并互相饶恕、彼此释放。

张大卫牧师常说，饶恕乃是“处理人际关系的关键途径”。既然我们在基督里与神和好了，也就应当努力与弟兄、邻舍和好，而不仅仅停留在“我得了赦免”的喜乐上，而是让神所赐的爱流淌出去，与他人复和。唯有如此，才能让基督教群体真正恢复应有的样式。主祷文正是主耶稣亲自教导我们要如此行，并且在太5:23-24也有“你在祭坛前献礼物，若想起弟兄对你有所怨，就要先与弟兄和好，然后再来献礼物”的教诲。

饶恕并非易事，常常伴随深刻的伤痛。但这正是耶稣对我们的嘱托，也是我们能活出“与世不同”生命力的关键动力。张大卫牧师常言：“若真明白自己被神饶恕了何等多的罪，就更该毫不犹豫地去饶恕曾经伤害过我们的人。虽不容易，却是我们应该走的道路。”正是在这个意义上，主祷文教导我们先“寻求神的名与国”，随后再在祷告中持久操练“求日用所需并彼此饶恕”。当我们在这样的次序里祷告并践行，教会与社会才会萌生真正的宽恕与和解氛围。

保罗在林后13:5劝勉“你们总要自己省察，看你们是否仍在信心之中，也要考验自己”，也可以理解为对我们内在光景的反思：是否真在践行饶恕和爱？若与神恢复和好关系的人，却仍无法与邻舍相和，这信心就难以完全成长。若在教会或个人生活中，因任何缘由而心怀憎恨、拒绝接纳，我们就应当借着饶恕来解开那捆绑。这是主祷文明示我们“蒙恩者理当进行的行动”。

因此，当我们在祷告中牢牢抓住日用饮食与饶恕的教训，就能从物质与灵性的需要、以及因人际关系破裂所带来的创伤中得以释放。在一切所需与彼此冲突方面完全交托神时，我们会经历到过去与现在都在主里得医治、得恢复。张大卫牧师强调这是“祷告操练的核心，也是实践的钥匙”。他也常说，教会无论从孩童到成人，都需要切实经历圣灵的工作和恩赐（包括方言），但更为要紧的是领受并理解神话语、彼此饶恕、彼此相爱。因为即使有方言和预言等恩赐却没有爱，也不过是鸣的锣响的钹（林前13章），真正的基督信仰要以爱与饶恕来彰显。也正因此，保罗在林前14:19说“宁可用悟性的五句话教导人，强如用万句方言”；张大卫牧师将这“五句话”与主祷文中五大祷告要点相互呼应，多次强调教会在追求恩赐之前，应当更注重“用悟性明白真理、并活出饶恕与爱”。

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Ⅲ. “不要使我们陷入试探，救我们脱离那恶者”：祈求胜过诱惑与考验

主祷文最后的祈求“不要使我们陷入试探，救我们脱离那恶者”，可被视为面向“未来”层面的问题。张大卫牧师在阐释此句祷告时，强调要区分“试探”在不同语境所含的多重含义。英文中表达“试探、考验”有多个词，诸如trial（试炼）、test（测试）、suffering（苦难）、temptation（诱惑）等。圣经提到的“试探”，有时指考验与熬炼，有时则是魔鬼的诱惑；在主祷文中，“试探”更偏向后者，即“诱惑（temptation）”。

雅各书1章13节之后写到：“人被试探，不可说‘我是被神试探’，因为神不能被恶试探，他也不试探人”。这段经文鲜明指出，试探（诱惑）的源头并非来自神，而是出自我们内心的私欲；私欲怀了胎就生出罪，罪长成便生出死（雅1:14-15）。换言之，人掉进罪中，不是因为神使人如此，而是自身“肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲”（约壹2:16）所带来的结果。

在这里，张大卫牧师提及创世记3章亚当夏娃的故事：在伊甸园里，蛇（撒但）诱惑夏娃和亚当说：“你们不一定死，吃这果子就会像神一样”，结果二人竟吃了那本受禁止的善恶树果子。那诱惑看似“悦人眼目，且可喜爱的”（创3:6），但神曾明令“吃的日子必定死”。人堕落的原因不在于神，而在于魔鬼的谎言以及人自己内心的私欲。

犯罪之后，亚当归咎于别人。当神问“你在哪里？”（创3:9）时，亚当推脱到夏娃：“你所赐给我，与我同居的那女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”（创3:12）。甚至连带把责任推向神。这正是人罪性的写照。与此相对，马太福音4章里，耶稣在旷野受到撒但三次诱惑，却都以经文胜过，一次也没犯罪。这便是“第一亚当”与“第二亚当”的鲜明对比，对如何面对此类试探给我们以清楚教训。

张大卫牧师强调：“我们也要警醒，知道自己随时可能面临诱惑，应祈求别陷入其中。”主祷文之所以说“不要使我们陷入试探”，正是提醒我们要祈求免陷魔鬼圈套。如果已经陷入了，那么接下来“救我们脱离那恶者”就是我们的最终呼求：“神啊，我已经落入试探的网罗，现在恳求你拯救我，快快把我拉出来。”这是认真悔改、呼求拯救的祷告，也是脱离罪阱的唯一道路。

在雅各书1章的整体脉络中，“试炼(trial)”与“试探(temptation)”同时出现但意义有别。雅各书1章2节说：“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐”，指神所允许用以锻炼和考验我们的那种环境，能使我们信心成长，生出忍耐，使人更趋完全。圣经多处谈到神出于爱而许可试炼，让儿女的信心得以坚固。如创22章神试验(测试)亚伯拉罕，他顺服献以撒得以印证信心（创22:12）；约伯记中的约伯虽遭极大苦难，却最终因坚守信心而被熬炼如精金。这类“试炼”是神用来炼净和建造我们的过程，使我们在盼望中愈加坚固（罗5:3-4）。

然而，雅各书1章13-15节所指的并非这种出于神的试炼，而是出自恶者的“诱惑”。那与人的私欲勾结，生出罪与死。因此雅各使徒才断言：“被试探时不可说‘我是被神试探’”。神决不会借着恶意将人绊倒，反而是当我们面临试探、乃至已经跌倒时，神会伸手拯救，让我们重新站起。张大卫牧师认为，这正是主祷文“不要使我们陷入试探”背后的深层信息：它既是“免陷于诱惑”的祈求，也是“若已跌倒，就求神将我从恶中拯救出来”的呼求。

张大卫牧师教导，要胜过试探和诱惑，首要是“切勿误解神”。若如亚当般把过失归咎于神，责怪是神让自己落到如此光景，那就永远无法真正解决。神是慈爱怜悯的神，他差派耶稣来拯救堕落在罪中的我们——这就是福音。而撒但却常以“神丢弃你了”或“你之所以沦落到此，都是因为神不公平”之类谎言欺骗我们。一旦相信这样的谎言，就更难走出试探。因此，我们要正确认识“等待、盼望我们归回的神”，知晓他的本意是拯救，并绝非要我们灭亡。

主祷文每日让我们铭记此事：“神啊，求你保守不让我陷入诱惑；若我已落入，请现在就把我从那恶者手中拯救出来！”这样的祷告乃是属灵争战中不可或缺的武装。张大卫牧师提醒，教会与信徒在渴慕方言、预言等各种恩赐时，更应当先以神话语作为根基，恪守“用悟性而来的五句话”。哥林多教会曾经历方言等多样恩赐，但也出现混乱、纷争、彼此批判自高的问题（可参林前14章）。因此保罗才说“但在教会中宁可说五句带着悟性的话，好教导人，强如说万句方言”。虽未明确提及那五句为何，但张大卫牧师认为可与主祷文的五大核心祷告相互印证，强调教会必须建立在“话语与祷告”的中心之上，而非单纯依赖恩赐热潮。

换句话说，即便有再热烈的属灵经历，如果缺乏“先尊崇神名与神国、再求日用所需与彼此赦免、并求胜过诱惑与脱离恶者”的祷告生活，就容易失去根基。因此主祷文的最后一句“不要使我们陷入试探，救我们脱离那恶者”，实际上关乎我们未来将要面对的属灵征战，也是呼唤我们悔改与得救的迫切祷告。神希望我们能通过试炼，而若在诱惑中失败了，也仍盼望我们悔改归回。

张大卫牧师指出，这正是信仰生活的伟大旅程：“当人跌倒之时，魔鬼会想尽办法让我们永不能再站起来，叫我们自我定罪并埋怨神；然而圣灵会说‘你还没有结束，快快悔改回到我这里来’。”理解“试探”本质及神的心意正是为此。神若允许“试炼”，我们要欢喜忍耐；若遭魔鬼之“诱惑”，就必须立刻挣脱，而这唯一的出路就是“救我脱离恶者”的悔改与谦卑呼求。

仔细对照创3章与太4章，能清楚看见诱惑如何展开、如何克服、以及两种截然不同的结果。第一亚当在犯罪后推卸责任并躲藏，第二亚当耶稣却用“经上记着说……”明确运用神话语胜过魔鬼。耶稣每次抵挡撒但时都引用圣经：“因为神的话语记载了……你不可这样那样。”这说明，我们胜过诱惑的关键武器就是紧握神的话；若对神的话一无所知，或对神有错误认知，就很容易被诱惑击倒。

综观主祷文，不难发现其核心脉络便是“我们当向神献上的五大重要祈求”。张大卫牧师将之称为“五句话的祷告”，并结合林前14章“用悟性明白的五句话胜过万语方言”之保罗教导，宣讲说：“主祷文浓缩的这五个要点才是真正有悟性的五句话。”当我们在生活中持守“先求神的名与国；其后为日用饮食及赦免祈求；最终祈求不陷试探并得救脱离恶者”时，就能在神面前活得完全，与他人和好，并脱离魔鬼诱惑而得胜。

这条道路虽不容易，却是每日都要面对的属灵争战。主已给出榜样，且在雅各书等新约经文里多次应许：“要忍耐到底，使你们成为完全，毫无缺欠”（参雅1:4）。神所许可的试炼(trial)会炼净我们的信心，使我们刚强而有盼望；但魔鬼的诱惑(temptation)却试图让我们犯罪灭亡。所以我们要警醒祷告，若跌倒就当立刻回转。主一直发出呼唤：“只要你回到我面前，我就医治你、更新你。”主祷文的“救我们脱离那恶者”也正包含这一信息。

张大卫牧师在教会中对儿童到成人各年龄层都鼓励追求方言等圣灵恩赐，与神的能力活泼相遇；但他反复强调，更在此之先须有正确的圣经根基、并借祷告与神建立稳固的相交。因为属灵经历虽宝贵，却若无真理作根基，极易导致骄傲或跌入试探。他因此主张，通过教会教育，使信徒“用神话语充分武装，并在日常生活中实践主祷文的核心祈求”，才是最关键之事。

总而言之，“不要使我们陷入试探，救我们脱离那恶者”这句祷告，让我们直面每日的属灵现实。一方面，它包含“求主带领我们走过试炼与苦难”的含义；另一方面，更是“求主保守，叫我们不陷魔鬼引诱”的积极呼求。若我们已经在诱惑中跌倒，那么它同时也是“求主快把我从邪恶中拯救出来”的急切呐喊。正如雅各书巧妙区分了试炼与诱惑两面，主祷文每日让我们想起这个真理，教我们谦卑伏在神面前，借着他的恩典抵挡诱惑并胜过苦难。

张大卫牧师说，主祷文从“我们在天上的父”之呼求开始，一路走到“不要使我们陷入试探”之请求，正是信仰旅程的典型。我们称呼神为“父”，在祷告中寻求他的荣耀与国度，又将每日生活与纷繁人际交托给他，并彼此饶恕，最后在属灵争战中祈求得胜——这便是信仰的精髓所在。而所有信徒都当聚焦此点，教会则当以这五大祷告要点为核心，彼此扶持、安慰，共同前行。这正是主祷文的核心，也是耶稣亲自教导门徒“你们要这样祷告”所给予我们伟大的“祷告教育”之完整图景。

最终，主祷文告诉我们当向神祈求的最本质、最重要的内容。神以话语对我们说话，而我们则以祷告向神回应并恳求。张大卫牧师强调，这个看似简单的架构里蕴含莫大的属灵奥秘。教会和信徒不应仅停留在背诵主祷文，更要将其中“五句话”的实际要旨，日日在自己生活中默想并付诸行动。同时，也要谨记保罗“用悟性明白的五句话胜过万语方言”的提醒，并明白那带着悟性的五句话与主祷文的精髓息息相通。

因此，主祷文从“愿神的名被尊崇、愿神国降临”这样的大前提开始，经由“日用饮食与赦免之祷告”，最终以“不要使我们陷入试探，救我们脱离那恶者”的恳求收尾。张大卫牧师将这一脉络视为人从过去、现在到未来都交托给神的信心历程。过去的伤害与罪靠饶恕与悔改得以解决，现在的需要靠祈求日用所需来仰望供给，而未来的危险则靠祷告免于试探并得蒙救赎。贯穿这所有时间维度的主角，就是“在天上的父”，而我们乃是他的儿女，必须先看重父神的国与荣耀。

归根结底，试探（시험）既可指神用于熬炼的“试炼(trial)”，也可指魔鬼用来拉人下水的“诱惑(temptation)”。神与后者无关，那叫人跌倒的乃是魔鬼。因此，当我们感到“为何神要这样对我？”时，不要自陷埋怨和误解，而要洞悉蛇（撒但）的谎言，若已跌倒就当立刻归回，求神把我们从恶里救出。经由这过程，信徒会愈发坚固，并终得主所应许的生命冠冕（雅1:12）。这是圣经对试探与试炼的基本观念，也正是主耶稣在主祷文结尾要教导我们的目标所在。

基于这样的理解，张大卫牧师在教会、神学教育、宣教事工与各种牧会现场里，不断坚持这一教导与践行。他作为牧者，不仅提醒信徒别只停留在“求神除去一切试探”这种层面，更要意识到“警醒别掉入诱惑”以及“一旦跌倒须立刻悔改、呼求神把自己救出恶境”的两重真理。这才是真正经历福音大能、让教会保持生机的道路。一个切实在心中铭刻主祷文核心祷告并日日操练的个人或群体，必能在各种患难中靠着神重新挺立、忍耐到底并且得胜。张大卫牧师一次次传递这样的信息。

以上，便是在主祷文五大祷告主题之框架下，围绕“不要使我们陷入试探，只求救我们脱离那恶者”这一段所彰显之张大卫牧师教导的整理。仅以三个小标题（神的荣耀与国度、日用饮食与赦免、试探与诱惑）来审视主祷文的全貌，也使我们再次确认了它的结构与脉络。每当我们称呼“我们在天上的父”并敬拜时，神早已侧耳垂听，也敞开他的心扉。他不仅供应我们一切所需，也担当我们过去之罪与今日之需，并且保守我们度过将来的险恶。因此，“不叫我们遇见试探，救我们脱离那恶者”的祷告绝不只是被动的哀求，而是每日“愿与神同行”的儿女所发出的勇敢宣告。真正认识神、正确理解他的话语，并藉祷告依靠他时，无论怎样的诱惑和试炼，我们最终都能坦然胜过——这正是主祷文所传递的宝贵应许。

Ⅰ. 彼得与犹大的对比与重生的必要性

在《约翰福音》第13章中，彼得和犹大的故事被戏剧性地加以对比。耶稣与门徒共进最后的晚餐时，这两个人都坐在同一张桌子旁。他们同是耶稣的门徒，一起聆听主的教导，一起见证诸多神迹，也一起经历了主恩典的现场。然而，在关键的时刻，这两个人却走上了截然不同的道路。彼得虽然犯下三次不认主的重大罪行，但最终悔改归回；而犹大则以三十块银子出卖了耶稣，却没能悔改，最后自缢身亡。同样跟随过同一位老师、听过同样的真理，一个却走上了戏剧性的恢复和恩典之路，另一个则最终选择了灭亡之途。

这两位人物的故事给我们带来很多关于人性软弱与信仰本质的启示。为什么同为耶稣的门徒，却会有如此泾渭分明的结局？在《约翰福音》第13章中，耶稣为门徒洗脚的事件里，主提到：“已经洗过澡的人，只需把脚洗干净就够了。”这里“已经洗过澡”意味着从根本上经历了罪的赎价，并在主的爱里得着新生命，即象征真正“重生”的状态。彼得虽然后来三次不认主，但最终因为再一次想起那无尽的爱而悔改归回；然而犹大由于没有重生的经历，在犯罪后即使有机会回转，却无法完全将自己交托给主，最终走向了绝望。

张大卫牧师在其他讲道中常强调：“我们的软弱，唯有在耶稣基督十字架的爱里才能带来根本性的改变。但要进入这爱之境，需要先承认自己是罪人，通过真正的重生得以完全更新。”这就是彼得在犯罪之后依然能够再次归回的原因，也是犹大长期跟随主却未能真心领受主爱、最终选择自我毁灭的根本缘由。重生意味着一个人从被罪辖制的旧人中脱离，因相信主的爱而得着新的生命。拥有这种经历的人，即使犯罪，也会回转到主那里寻求恢复；若没有重生，就可能在罪的重担下崩溃，最终彻底毁灭。

在《约翰福音》第3章里出现的尼哥底母，同样清楚地说明了这一点。尼哥底母身为法利赛人的领袖，也懂律法，但耶稣却对他说：“人若不重生，就不能见神的国。”若没有从水和圣灵而来的重生、没有摆脱罪性而成为新造的人，就无法得见神的国度。这也是彼得与犹大命运分野的关键所在。在给门徒洗脚时，彼得一开始不理解，以至于反驳说：“主啊，你永不可洗我的脚！”但当耶稣回答“我若不洗你，你就与我无份”时，彼得立刻回应：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！”这表明彼得从内心深处有接受耶稣主权之爱的预备。彼得并非一个完美的人，后面也犯了严重的过错，但由于他“已经洗过澡”，在重生的根基上，他依然能够重新站立起来。

与之相对的是犹大。虽然他听过耶稣的教导，却从未经历真正的重生。他很可能并不真正把耶稣当作弥赛亚，而只是把祂看作满足自己野心的工具，或者打算借耶稣的政治影响达到某种目的。根据福音书记载，犹大常常在经济利益和自以为是的义上打转。以三十块银子出卖耶稣的时候，他心里或许更多地在打“这或许是个千载难逢的机会”的算盘，而不是“出卖主是绝不该做的罪”。可当一切成定局后，沉重的现实砸向他时，他被罪疚感吞噬，却没有在主的爱中悔改，反而选择了自尽。对一个没有经历重生的人而言，这正是一种悲剧性的结局。

张大卫牧师在另一篇讲道中也提到：“真正的信仰，归根结底要从重生开始，即与主建立个人性的关系。即便人投入大量的宗教活动，经常参加礼拜、努力事奉，如果缺少实质性的重生，一旦环境骤变，就会不堪一击。”彼得与犹大同样坐在主的膝前，听过无数次教导，但犹大拒绝在内心深处接受主带来的改变。他从未正确地向耶稣做出“你是我生命之主”的信仰告白，始终活在自我中心的状态里。最终，他完全被自我的重负与罪疚感击垮。

因此，这两人的对比并非在评判“谁的罪更小、更大”。实际上，两人都犯了背叛主的严重罪行。但一个是已经重生、认识到主奇妙之爱的彼得，他能悔改并再次归回；另一个是对主的爱没有实质性体会、仍旧沉浸在自我中心的犹大，他放弃了自己，将自己推进绝望的深渊。因此，我们应当获得的核心教训是：“我是否真正接受并领受了主的爱与恩典？我是否真实地经历过重生？当我跌倒时，我里面是否有能让我回归主怀的信心根基？”

事实上，重生并非只是一时的感性体验，而是在我们日常生活里持续地发生功效。就算重生之人也可能犯罪，就像彼得一样犯下严重的过错。然而，有了重生的人，在主的爱里仍有悔改和回头的道路。彼得曾与主最亲近，却在关键时刻三次否认主，但他在再次与主对视时痛哭流泪，并重新领会了主的爱。正是抓住了这份爱，他悔改并重拾“使徒”的使命。犹大却选择拒绝这条路，虽然同在一处，却因为没有经历重生的改变，而最终无法归回。

我们也应以此为鉴，认真省察自己：我是否真实地经历了重生？或者虽然在教会中生活已久，却依旧只想借耶稣来实现个人野心或世俗目标？是不是依赖自己的义或功劳，以至于在罪中跌倒时连自己都无法饶恕，最终陷入无望？这类问题让我们得以回观自己到底是“已经洗过澡”的人，还是“尚未洗过澡”的人。如果没有经历重生，就可能像犹大一样，被罪的重担压倒，甚至走上一条无法挽回的不归之路。

重生不仅仅意味着“去教会、读圣经”。它在本质上是相信并接受十字架与复活的福音，在基督的爱里让我们的旧人死去，而以新生命复活的根本性改变。经历过这种改变的人，就算在世界上遭遇失败，陷入罪恶的深坑，也仍能找到悔改之路，因为主那强有力的爱会再次将他挽回。彼得亲身经历了这个真理，我们也应当如此经历。这不在于知识的积累，而在于内心深处对“主的爱能再次救活我”的笃定。如果缺少这样的确信，我们也难免会像犹大一样，被绝望或自我毁灭所吞噬。

对于“已经在主的爱里洗过澡”的人来说，现在就应当天天洗脚。因着肉体的软弱，我们在生活中仍会沾染罪的尘土，因此耶稣才说：“已经洗过澡的人也要洗脚。”这意味着我们要每天在主面前谦卑悔改、寻求新的恩典。就像彼得那样，纵然有过失，也要常常记得主的爱，随时回转。犹大却没有走上这条路，因为他犯下的罪太沉重，难以自己承担，最终以极端的方式自我了结。正如耶稣在《马太福音》26章24节中所说，“那人不生在世上倒好”，他所堕入的绝望是永远的黑暗。

因此，通过彼得与犹大的对比，我们更深刻地意识到“必须重生”的迫切性。如果我们的旧人仍然活着，尚未真实接受主的爱，没有重生的确据，那么在关键的时刻，我们的选择也许并不会比犹大好多少。我们需要的不只是教会活动或宗教知识，而是借着钉在十字架并复活的耶稣基督之爱，从根本上改变我们的生命。正如《约翰福音》第3章与第13章、《马太福音》第26章等多处经文的核心信息所示，张大卫牧师在不同的讲道中一再强调：“一个人若能在重生的经历上站立，他的信仰就会成功；若只停留在没有重生的宗教活动里，最终就一定会坍塌。”这对当今的我们同样具有深刻的意义。

Ⅱ. 罪与悔改，以及爱的能力

谈到重生为何如此必要，还有另一个核心理由：人本身就是无法避免犯罪的软弱者。彼得对耶稣曾满怀热情，也有明确的信仰告白，但在决定性的时刻，他还是否认了主。犹大则因缺乏爱、为着自利自义，被金钱诱惑而背叛主。这两个人都犯罪了，然而为什么彼得能悔改，犹大却没有呢？

悔改是当人发现自己的罪时，回转并重新归向主的行为。比“不犯罪”更关键或同样关键的是“在犯罪之后如何回应”。若是一个重生的人，由于他已明白并相信主的爱，他能在犯罪之时仍旧回归主面前，说：“主啊，我犯罪了，求你饶恕我。”彼得就是在主的注视中，被自己所犯的罪深深刺痛，然后痛哭流泪、回转归向主，并在复活的主面前得到恢复。

犹大在意识到自己的罪时，却没有回到主的面前，而是选择了自缢。并不是因为他的罪比彼得更大，而是因为他最终不信主的爱。张大卫牧师在另一篇讲道中说：“阻止罪人回到神面前的最大陷阱，就是撒但的控告。”撒但会不断对犯罪的人低语：“你犯下了不可挽回的罪，主绝不会接纳你。”如果无法分辨这种谎言，就会像犹大一样深陷绝望，最终自我灭亡。然而真正的悔改能突破撒但的谎言，因为主始终等待罪人回转。就像《路加福音》第15章浪子回头的比喻里所说，父亲常常张望，当儿子回转时立刻跑出去拥抱他。这就是福音的核心。

彼得在痛苦中悔改，而这悔改背后是对“主仍然爱我”的坚信。因此，纵然犯罪，他仍紧抓比罪更大的主之爱，彻底改变成为新人，继续承担主交付的使命。犹大却看不见那条路，因而沉溺于绝望。这提醒我们千万不要轻视悔改。不断犯同样的罪固然严重，但若犯罪之后始终不回头，那才是真正的灭亡之路。

张大卫牧师也说：“悔改不仅是简单的后悔或者罪疚感，更意味着从罪转向义的决定，是改变整个人生方向。”不是停留在“我错了，对不起”这种层面，而是生命轨迹的彻底翻转。在耶稣为门徒洗脚的事件以及彼得日后的经历中，我们可以清楚地看到这一点。彼得在不认主后固然痛苦，但他遇见复活的耶稣时，曾三次说出“主啊，你知道我爱你”，与他三次否认主形成对应。主回应说：“你喂养我的羊。”这意味着主把使命再一次托付给他。若没有悔改，那条新路就无从谈起。

因此，一个真正经历重生的人，在犯罪后仍能勇敢地再次来到十字架前悔改，因为他相信主的爱必定托住他。哪怕心里愧疚、恐惧，也依然能回归。这正对应了耶稣在《约翰福音》第13章所言：“已经洗过澡的人也要洗脚。”从根本上来说，重生的人已经“全身洁净”，但在现实生活中还会沾染罪的灰尘，这就需要以悔改来“洗脚”。彼得的人生起伏很大，但他从未放弃这条回归的道路。

犹大则缺乏这样的根基。彼得之所以能不断悔改并归回，是因为他曾经历过“重生”的根本性转变，真实体验过主爱，并让旧我被破碎，从而得以拥抱新生命。支撑着他回转的动力，正是比罪更大的主爱。旧约里，大卫虽然犯罪（如拔示巴事件），却能因真诚悔改而重新得到神的赦免和使用。所有人都有可能犯罪，但这个罪会否导致我们灵魂永远的败亡，还是通过悔改和赦免再次被主唤醒，取决于我们自己。而让这个选择成为可能的力量，正是对主爱的信靠，以及在重生里获得的新生命。

张大卫牧师在另一篇讲道中提到：“我们因着软弱可能会跌倒，恰恰是在跌倒后跪在十字架面前悔改时，我们才能再次体会那深厚而伟大的爱。这才是真正的悔改，也正是在这里我们重新成为主所用的人。”并不是说“不犯罪就最好”就足够，虽然尽力不犯罪当然重要，但我们不完全，纵然严谨自律，仍有可能跌倒。在那时，愿意悔改、归回才更重要。就像彼得那样，重新站起来，继续为神而活，这才是有福之路。

耶稣对罪人的爱是到底的。即使是犹大，在背叛之前也依旧得到耶稣的款待，与主同席共餐。耶稣希望他回头。彼得背叛后，主同样接纳并恢复了他。《约翰福音》第21章记载了耶稣三次问彼得“你爱我吗”，也三次委托他“你喂养我的羊”，这就是主爱的体现。罪虽严重，主却没有完全撇弃，只要罪人愿意悔改，主就使他重新得力。这就是福音的大能。

因此，犯罪之后最首要之事就是“悔改”。支撑我们悔改的力量，正是比罪更大更深的主爱。只要我们记得这一点，无论犯何种罪，我们都能回转归向主，从挫败里站起来。若看不见这爱，我们只要稍陷入沉重的罪疚感，就可能像犹大那样选择自我毁灭。没有重生，就很难真实悔改，因为没有重生的心仍把自己视为主宰，一旦跌入“大罪”或巨大失败中，就更容易被自责与绝望吞噬，错失归回的机会。

耶稣曾说：“我来本不是召义人，而是召罪人悔改”（参《马可福音》2章17节）。这意味着当人意识到自己是罪人，并相信主愿意赦免时，才能有真正的悔改。这个真理也一直是教会最根本的讯息；正如张大卫牧师在讲道时所强调的，教会不应该只是不断定罪，而应该成为帮助真心悔改的人重新站立并开始新生活的恩典群体。悔改的起点是“离开罪，回到主面前”，背后永远都有主的爱作为基础。

彼得“已经洗过澡”的事实，就意味着他已经真正体验了主的那份爱，经历了十字架赦罪与救恩的大能，于是他的旧人被对付，成了新造的人。可犹大并没有接受这份爱。虽然他也曾有悔改的机会，但他宁信自己的绝望，而没有相信主的饶恕。也正因此，我们在这里看到了“罪—悔改—爱”这三者之间的紧密关系：人人会犯罪，但通过悔改可以回到正路，而支撑悔改的正是比罪更大的主的爱。明白了这点，我们就不会因为罪而彻底绝望，而会像彼得一样重新站立。

Ⅲ. 死而复活——重生生命的实际

重生、悔改，以及对主之爱的信靠，最终都可归结为“死而复活的经历”。彼得的悔改即意味着旧我被瓦解，新人得以复活；犹大却拒绝这条死与复活的道路，结果被罪疚感吞噬，选择自杀。福音的核心就是：若不先经历死亡，就无法得到复活。正如耶稣在十字架上死而复活一样，我们也要将旧人钉在十字架上，才能成为新造的人。

使徒保罗在《加拉太书》2章20节里这样告白：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”这句话道出了重生的真谛：曾经以自我为中心的“旧我”在十字架上被处死，如今在我们生命中掌权的是复活的基督。由此产生的新生命，才是重生的实质。因此保罗在《罗马书》第8章宣告：“如今，那些在基督耶稣里的就不被定罪了。”并坚定地相信没有什么能使我们与基督的爱分离。重生正是这种信心的根源。彼得也好，保罗也好，初代教会的众圣徒都是抓住这个真理，即使面对世界的逼迫和压力，也依然屹立不倒，传扬福音。

然而，不经历“死”，就没有“复活”。正如《腓立比书》第2章所言，耶稣基督“反倒虚己，取了奴仆的形象，自己卑微，顺服至死”。祂正因为穿越了这条道路，才得以享有复活的荣耀。我们同样也是如此，如果不愿意将旧人钉十字架、让自我死去，就无法真正经历重生的复活。张大卫牧师常常提到：“现代人惧怕彻底否定自我，觉得十字架的道路太艰难，很容易中途放弃；但真正的信仰之路，唯有经过苦难与死亡，才能品尝到生命的喜乐。”这正是彼得所走的路，也应当成为所有真信徒的路径。

彼得最初信心满满地说过：“主啊，为你下监、为你舍命，我都愿意。”可当耶稣被捉拿时，他因惧怕而否认主，暴露了旧人仍未彻底死去。然而在失败后，尤其是复活的主向他显现时，他完全被击碎并重新得到更新。于是我们在《使徒行传》里看到，一个完全不一样的彼得：勇敢传扬主耶稣，即使被关进监牢，甚至面临殉道也绝不退缩。他的旧人已经死去，活在他里面的是基督的生命。

犹大则恰好相反。他在出卖主后意识到罪的恐怖，但那重担让他无法破碎重生，反而选择了绝望与自我毁灭。他错把自己整个存在都抹杀了，而非只让“旧人”死在十字架上。拒绝重生，就只能在罪疚感和自我毁灭之间挣扎，最终走向崩溃。

因此，重生的生命，必然是效法耶稣“舍己、背十字架”的生命。我们在日常生活中，也要经历大大小小的自我否定与牺牲。比如，需要饶恕某个人，放下自己的成见或骄傲；需要放下个人的欲望或计划，选择顺服神或服事教会，花费自己的时间与资源。若旧我还活着，就会抗拒：“为什么要我来受亏损？”“为什么要我来饶恕？”但重生的人已经与主同死，他深信基督在自己里面活着，因而能够顺服地说：“为主的缘故，这样做才是正道。”一个真正在主爱里重生的人，会体认到爱与舍己正是生命之道。

同时，重生的生命也能胜过撒但的控告。撒但常常来质问：“你过去犯下过多大的罪？你怎么配得神的爱？”或是挑拨说：“你看你现在境况这么糟，神真地顾念你吗？”若没有重生，这种诱惑就会让人易于倒下；但已经在主爱中“洗过澡”的人，会宣告“谁也不能使我们与基督的爱隔绝”（参《罗马书》第8章）。因此，重生之人即便软弱跌倒，也会再次回到主面前，不会因罪疚或羞耻而选择离弃主。

张大卫牧师曾在一次讲道里提到：“今日教会中也有像彼得的人，也有像犹大的人。他们都自称跟随耶稣，可有人真正重生，以主的爱为生命根基；也有人只是把耶稣当作工具，或只满足于表面活动，最终也可能像犹大那样走向远离主的结局。关键在于我们是否真重生，是否真的活出重生后的新生命。”对我们而言，这依然适用。纵然我们勤跑教会、热心参与各项事工，但若没有经历死而复活的重生，信仰可能在苦难或考验来临时霎时坍塌；而重生之人则会在各种患难中始终握住主的手。

重生的生命更多地依靠主的恩典，而不是依赖自己的行为。犹大恰恰是把目光放在自己身上，倚仗自己的判断和标准，到头来一无所有。彼得虽犯罪，却更深地倚靠那高过罪的主之爱，于是再次回到主面前，最终成为初代教会最伟大的使徒之一。我们的生活也是如此：我们每个人都可能像犹大一样软弱背叛，也同样有机会像彼得一样悔改归回。区别就在于我们是否在重生中“真正认识主的爱”，是否让“我的旧人”死去，让基督在我里面活着。

耶稣曾对尼哥底母说：“人若不重生，就不能见神的国。”这里的“见”不只是肉眼看见，更包括亲身体验、进入并享受神国度的含义。若不经历死而复活的重生，就无法明白神国的荣耀与奇妙，也觉得十字架之路或主的爱只是空洞的道理。可对一个真正重生的人而言，他能切身感受到这道路才是生命的根本，因此不会被任何痛苦或挑战击败，而是持守在主内。

此外，重生的生命会在教会群体中更加丰盛地展现。我们在彼此分享真理、彼此饶恕和服事的过程中，每天都经历旧人的进一步破碎和新生命的成长。教会不是一群完美之人的聚集，而是像彼得一样，都有犯罪软弱的可能，但同样也能在主的爱里一次又一次地得以重生、再确认、再更新。犹大最大的悲哀不在于他犯罪，而在于犯罪后没有带着罪悔改回归教会和主的面前。他若肯回转，也能像彼得一样得到恢复，可惜他被绝望吞噬，走上了自我毁灭的不归路。

在现实生活里，我们也可能面临同样的抉择：当我们犯罪或经历严重的失败时，能否想起“我已经在主的爱里洗过澡了吗？”若真经历了重生，无论罪多么严重，失败多么大，我们仍有盼望回到主怀里，因为我们相信主在十字架上已经担当我们的罪，并且祂爱我们到底。如果缺乏这重生的确信，就很可能像犹大那样，把自己定在死局里，错过悔改之路。

张大卫牧师说：“撒但会让人质疑神的爱，不断暗示罪人‘你已经完了’，而圣灵却呼召：‘纵然你犯罪，仍可回头。只要悔改，你就能再活过来。’教会的职责是帮助罪人辨识这场属灵争战，让他们抓住主的爱和赦免。”这同样是每个信徒都应肩负的责任。我们自己要先经历重生，在看到别人的罪时，不只是斥责或批判，而是用爱帮助他悔改归回、重新开始，因为主也如此饶恕并接纳了我们。

最后，死而复活的重生生命能在世界面前见证福音的大能。彼得从懦弱之人变成勇敢宣扬基督的使徒，面对犹太公会的逼迫也毫不退缩，这种惊人的改变打动了许多人的心。同样，若我们原本自私、罪恶缠身，如今却因重生在爱与服事中结出果实，身边的人就会问：“他（她）怎么变了一个人？”我们就有机会见证：“因为我与基督同钉十字架，如今活着的不再是我，而是基督在我里面活着。”

总之，彼得与犹大的对比，清楚地呈现了重生的必要性、罪与悔改的关键，以及死而复活的重生生命的实际。他们同为耶稣的门徒，也都犯罪得罪主，但彼得因着重生之恩和对主爱真切的认识而悔改；犹大则因不曾体会那爱而掉入绝望。今天我们的信仰之路也同样面临考验。每一天，我们都会受到罪的诱惑，甚至可能有朝一日经历重大的试炼。那时，能决定我们结局的，正是“我是否已经在主的爱里重生？”重生之人不会长期沉湎罪中而不肯回头，反而必能悔改、重新站起，并一生顺服主的旨意。

张大卫牧师在多次讲道中强调：“重生虽然是一刹那的事件，但它的果效却需要我们天天洗脚的悔改、天天更新对主爱的确认来维系。若我们像犹大那般绝望，就会沉沦；若像彼得那般悔改，就能再次活过来。这就是福音，也是教会的使命，更是重生之人的生活写照。”最终，我们的道路唯有通往十字架与复活的耶稣基督。若要走这条路，就必须让旧人死去，与主同死同复活。这就是“重生”，其果实便是爱、悔改与勇敢的福音见证。愿我们今天也能效法彼得的悔改与对主爱的回应，在日常生活中活出复活的喜乐。让我们都能真正经历那住在主的爱里的重生之路，让“死而复生”的大能在我们每一个人的生命中充满彰显。阿们。