Pasteur David Jang

1. L’Ecclésiaste et les Livres de Sagesse

Le pasteur David Jang classe l’Ecclésiaste parmi les « Livres de Sagesse » et souligne l’importance majeure qu’il occupe au sein des Écritures. Selon lui, considérer l’Ecclésiaste comme un livre de sagesse montre que la sagesse humaine ne se limite pas à une simple « accumulation de connaissances » ou à des « leçons de vie », mais qu’elle constitue essentiellement une perspicacité spirituelle acquise en connaissant Dieu. Il met particulièrement en lumière le fait que l’Ecclésiaste et les Proverbes appartiennent tous deux à la même catégorie littéraire des Livres de Sagesse, tout en délivrant chacun un message distinct. Les Proverbes proposent des préceptes concrets et pratiques pour la vie quotidienne, fondés sur le grand thème de la « crainte de l’Éternel », tandis que l’Ecclésiaste aborde des questions plus existentielles : « Qu’est-ce que la vie ? », « Que signifie réellement le fait que tout soit vanité ? » – des interrogations fondamentales et directes sur la condition humaine.

Le terme-clé caractéristique de l’Ecclésiaste est « vanité ». Le pasteur David Jang compare souvent ce mot au terme « meaningless » (dénué de sens) dans certaines traductions anglaises de la Bible, pour illustrer que la portée de « vanité » va bien au-delà de la simple absence de valeur ou de signification. Il s’agit plutôt de souligner le destin fatal de l’existence humaine, contrainte de retourner au « néant ». Cette réalité d’un retour inéluctable au « néant » est proclamée aussi bien au début qu’à la fin de l’Ecclésiaste, laissant paraître une lucidité sombre et pessimiste de l’auteur, « le prédicateur » (l’Ecclésiaste). Cependant, le pasteur David Jang insiste sur le fait que cette conclusion apparemment pessimiste constitue en réalité le moyen de révéler la signification spirituelle la plus profonde du livre. Tout au long de l’Ecclésiaste, l’auteur souligne que, malgré la jouissance de toutes les capacités intellectuelles (Eccl. 1) et de toutes les formes de plaisir physique ou de richesses (Eccl. 2), le résultat final demeure la vanité. Cette « vanité » traduit la finitude de l’homme, qui est lié au temps et qui doit tout abandonner au moment de la mort, et démontre combien il est difficile de trouver une signification ou une valeur éternelle sans Dieu.

Ainsi, en tant que livre de sagesse, l’Ecclésiaste rappelle deux postulats que l’on a vite fait d’oublier. Premièrement : « L’homme est mortel ». Comme l’enseigne Hébreux 9 : 27 : « Il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement », un principe invariable pour toute l’humanité. Le pasteur David Jang note que ce thème correspond exactement à celui de l’Ecclésiaste : « Tout est vanité ». Ni le temps, ni les talents, ni les biens ne peuvent être emportés après la mort, ce qui nous pousse à un examen spirituel fondamental. Deuxièmement : l’homme porte déjà en lui « la pensée de l’éternité » (Eccl. 3 : 11). Le pasteur David Jang remarque que, contrairement aux animaux qui ne s’interrogent ni sur ce qui se passe après leur mort ni sur leur but ultime, les humains se demandent naturellement : « Qu’y a-t-il au-delà de la mort ? », « Quel est le sens de la vie ? ». Pour lui, cette soif de l’au-delà est la preuve même du désir d’éternité que Dieu a mis dans le cœur de l’homme.

Le pasteur David Jang considère que le cheminement de l’Ecclésiaste, du commencement (« Vanité des vanités, tout est vanité ») jusqu’à la conclusion au chapitre 12 (« Souviens-toi de ton Créateur pendant les jours de ta jeunesse », Eccl. 12 : 1), illustre à merveille le propre des Livres de Sagesse. Autrement dit, si l’homme sait que son existence finira en pure vanité, il fera preuve de la vraie sagesse en se souvenant de son Créateur pendant ses « jours de jeunesse » — un concept qui ne se limite pas seulement à l’âge, mais symbolise la période où la pureté du cœur et l’ardeur de la foi s’expriment avec le plus de vigueur. De plus, Ecclésiaste 12 : 8, « Vanité des vanités, tout est vanité », scelle la conclusion que possessions, connaissances et honneur finissent tous par retourner au néant. Mais cette découverte amène l’homme à se souvenir de sa nature spirituelle la plus profonde.

Dans cette optique, le pasteur David Jang relève l’affirmation centrale des Proverbes : « La crainte de l’Éternel est le commencement de la science (ou de la sagesse) ». Peu importe l’avancée des connaissances humaines ou le progrès scientifique : sans la « crainte de l’Éternel » comme fondement spirituel, toute connaissance reste limitée et provisoire, vouée à être reprise par la « vanité » décrite par l’Ecclésiaste. Ainsi, l’Ecclésiaste et les Proverbes forment un duo de sagesse : la « crainte de l’Éternel » (Proverbes) et la « vanité » (Ecclésiaste) semblent contradictoires, mais elles interagissent en tension et en équilibre pour éclairer la condition humaine et la foi. Le pasteur David Jang souligne la nécessité d’adapter cet enseignement aux différentes époques et générations. Il exhorte aussi bien les jeunes que les plus âgés à ne pas fermer les yeux sur la futilité de la vie, mais au contraire à prendre conscience de cette réalité pour mieux vivre dans la crainte de Dieu, comme le recommande le prédicateur.

Le lien entre Ecclésiaste 3 : 1 et 3 : 11 est pour lui essentiel. « Il y a un temps pour tout, un temps pour toute chose sous les cieux » (Eccl. 3 : 1), et « Dieu fait toute chose belle en son temps ; même il a mis dans leur cœur la pensée de l’éternité, bien que l’homme ne puisse pas saisir l’œuvre que Dieu fait, du commencement jusqu’à la fin » (Eccl. 3 : 11). Tous deux insistent sur la brièveté du temps humain, la dimension éternelle de Dieu, ainsi que la portée mystique et la crainte respectueuse devant ce mystère. Le mot « temps » n’implique pas uniquement une durée qui s’écoule (Time), mais aussi l’accomplissement d’un but à un moment précis (Date). Selon le pasteur David Jang, « la pensée de l’éternité » qui habite en nous est la force motrice qui nous fait dépasser la temporalité de ce monde et nous fait entrer dans l’éternité de Dieu. De la sorte, l’Ecclésiaste, en tant que livre de sagesse, lance aux chrétiens un message explicite : « Scrute ta vie, rappelle-toi que tu mourras, et oriente ton regard vers l’éternité. »

Cependant, qu’il s’agisse de jeunes ou de personnes âgées, chacun est concerné par cette vérité : personne ne peut échapper à la mort et, devant elle, tous nos biens, connaissances et honneurs retournent au néant. Comme le dit le prédicateur, c’est un constat amer de « vanité », mais cette prise de conscience ouvre aussi la possibilité pour la sagesse céleste d’entrer dans le cœur de celui qui reconnaît son destin. Le pasteur David Jang souligne qu’être conscient de la mort et de la vanité n’est pas un drame définitif, mais plutôt la voie pour dépasser la tragédie (beyond tragedy). Avec le regard du Nouveau Testament, ce chemin s’éclaire : « La vie éternelle et le royaume des cieux par Jésus-Christ ». Ainsi, la proclamation de la vanité dans l’Ecclésiaste agit comme la soif qui nous pousse à chercher de l’eau. Elle révèle la soif spirituelle afin de nous faire trouver en Jésus-Christ la réponse et la vraie voie de la vie.

À ce stade, le pasteur David Jang évoque le point de vue des scientifiques. Bon nombre d’entre eux avouent éprouver un sentiment de respect et d’admiration devant la précision et l’immensité de l’univers, ce qui peut les conduire à reconnaître l’existence d’une divinité. Le verset de Romains 1 : 20 l’exprime clairement : « En effet, les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se voient depuis la création du monde, quand on les considère dans ses ouvrages. Ils sont donc inexcusables ». Face à la complexité et à l’ordre subtil de la nature, on ne peut nier qu’il y ait une intelligence créatrice, ce qui suscite nécessairement une forme de crainte révérencielle. En fin de compte, la « vanité » dont parle l’Ecclésiaste nous rappelle la faiblesse de l’être humain, tout en nous conduisant à discerner dans le monde la providence éternelle de Dieu. Le pasteur David Jang insiste à nouveau : le chemin de la sagesse consiste à « reconnaître la réalité de la mort, se souvenir du Créateur », comme l’exprime l’Ecclésiaste.

Le pasteur David Jang souligne aussi la description de l’Ecclésiaste invitant à « se souvenir de son Créateur avant que le jour du malheur n’arrive » et dresse un tableau réaliste du vieillissement humain (la vue qui baisse, l’ouïe qui diminue, les jambes qui tremblent, les dents qui tombent, etc.), révélant à quel point la vie se dégrade rapidement. Beaucoup ne se demandent quel est le but de la vie qu’à l’approche du crépuscule de leur existence, alors que le corps et l’esprit sont déjà émoussés. D’où l’importance que l’Écriture donne à rencontrer Dieu et à aspirer à l’éternité dès la jeunesse, lorsque l’on est encore plein d’énergie et d’enthousiasme. Autrement dit, si l’on reconnaît la « vanité » de l’existence, il ne s’agit pas de s’y enfermer pour sombrer dans le pessimisme, mais plutôt de s’en servir comme tremplin afin de découvrir la véritable voie de la vie. C’est là le principal enseignement de l’Ecclésiaste selon le pasteur David Jang.

Dans ce sens, l’Ecclésiaste, évoquant la vanité, la mort, puis l’injonction « souviens-toi de ton Créateur », interpelle autant les jeunes que les aînés. Le pasteur David Jang ne cesse de réitérer cette idée : tous, à l’intérieur comme à l’extérieur de l’Église, devraient graver dans leur cœur la reconnaissance de la mort et la soif de l’éternité, telles qu’énoncées dans l’Ecclésiaste. Et cette vérité devrait être transmise dès l’enfance dans l’Église, afin que les générations montantes connaissent d’emblée la nature et la finalité de la vie. En effet, l’être humain n’est pas seulement chair, il est aussi esprit, et c’est par le désir de l’esprit qu’il est conduit vers la vérité.

Sur ce point, le pasteur David Jang affirme que la « crainte de l’Éternel » (les Proverbes) et « l’appel à se souvenir du Créateur face à la vanité de la vie » (l’Ecclésiaste) produisent finalement le même fruit. Au cœur de la sagesse se trouve la connaissance de Dieu, la crainte et le respect que l’on lui doit. C’est de cette crainte que découlent toutes les valeurs et significations véritables ; aussi grandes que soient nos connaissances humaines, si elles n’ont pas Dieu pour appui, elles ne pourront s’élever vers la valeur éternelle (eternal value), demeurant cantonnées à une utilité relative ou éphémère.

En insistant sur l’Ecclésiaste, le pasteur David Jang veut montrer que « l’homme est limité, qu’il ne peut rien emporter avec lui devant la mort, et que la vraie sagesse consiste à se souvenir de son Créateur et à saisir l’éternité ». À travers des paraboles, des exemples bibliques ou des témoignages, il clame que le message de l’Ecclésiaste concerne aussi bien la communauté ecclésiale que le monde en général. Si l’on passe à côté de cette révélation, on peut avoir l’impression de bâtir beaucoup de choses au cours de sa vie, mais tôt ou tard on en constatera l’inanité et on souffrira d’une soif spirituelle. Au contraire, si on s’empare de la sagesse énoncée par l’Ecclésiaste, on découvre que notre existence s’aligne sur « le temps » et « le moment » fixés par Dieu, et que cela nous permet de vivre pleinement « la pensée de l’éternité » inscrite en nous.

2. La finitude de l’être humain et l’éternité

La question fondamentale que le pasteur David Jang propose, en s’appuyant sur l’Ecclésiaste, est : « Pourquoi la vie humaine est-elle vanité ? Et comment peut-on dépasser cette vanité ? » Cette interrogation est rendue d’autant plus limpide par le contraste entre la finitude de l’homme et l’espérance éternelle que Dieu offre. Le terme « finitude » renvoie ici à la nature de l’être humain, enfermé dans un cadre temporel et spatial. Ni l’accumulation du savoir, ni l’acquisition de richesses, ni les jouissances de la vie ne changent l’issue inéluctable de la mort. Le prédicateur répète ce constat sous le mot « vanité », et le pasteur David Jang explique que ce terme peut aussi se comprendre, dans le langage biblique, comme un « retour au néant » ou « anéantissement ultime ».

Pourquoi, alors, Dieu permet-il que l’homme fasse l’expérience de cette « vanité » ? À cette question, le pasteur David Jang répond par Ecclésiaste 3 : 11 : « Dieu fait toute chose belle en son temps ; même il a mis dans leur cœur la pensée de l’éternité… ». C’est précisément cette soif d’éternité, implantée dans l’être humain, qui le pousse à se tourner vers Dieu. Les animaux ne réfléchissent pas au sens de leur existence ni à ce qui suit leur mort. Mais l’homme, lui, se demande pourquoi il existe, pourquoi il doit mourir, ce qui l’attend après la mort. Cet élan spirituel est ce que l’Ecclésiaste appelle « la pensée de l’éternité ». D’après le pasteur David Jang, on peut l’assimiler à une sorte d’« instinct spirituel intérieur ». Même s’il n’a jamais reçu d’enseignement religieux, l’homme, en faisant l’expérience de l’émerveillement face à l’univers ou face au mystère de la vie, en vient spontanément à s’interroger sur l’existence d’un Dieu.

Cependant, souligne le pasteur David Jang, bien des hommes essaient de combler cette soif d’éternité par les plaisirs de ce monde, par la richesse ou le pouvoir. Dans les deux premiers chapitres de l’Ecclésiaste, le prédicateur déclare qu’il a goûté à toutes sortes de jouissances ici-bas, et qu’il en a conclu qu’elles n’apportaient qu’un bonheur éphémère, retombant inévitablement dans la vanité. Aujourd’hui encore, le surcroît de biens matériels, l’abondance de divertissements et le flot d’informations n’étanchent en rien la soif spirituelle. Pire, ils tendent à l’attiser encore davantage. Dès lors, le pasteur David Jang affirme que « celui qui vit sans Dieu s’agite en vain à accumuler et à déployer de grands efforts, mais un jour il se retrouve face à la mort et comprend la futilité de tout cela ». C’est précisément à ce moment que réapparaît la fameuse conclusion de l’Ecclésiaste : « Tout est vanité ».

Toutefois, pour le pasteur David Jang, ce constat ne marque pas la « fin », mais le « commencement ». En prendre conscience signifie en effet disposer d’une chance de tourner le regard vers Dieu, qui est la Vérité. Dès lors que l’homme touche à sa propre limite, ses yeux s’élèvent instinctivement vers Celui qui la dépasse. Nulle démarche purement intellectuelle ou morale ne peut résoudre cette question. Seul le remède spirituel offert par Dieu, et plus précisément l’œuvre de la croix et de la résurrection de Jésus-Christ décrite dans le Nouveau Testament, est capable de briser la puissance du péché et de la mort, apportant ainsi la « vie éternelle ». Telle est, pour le pasteur David Jang, la réponse ultime à la problématique de la vanité soulevée par l’Ecclésiaste.

C’est à ce stade qu’il pose la question : « Vivons-nous vraiment ou sommes-nous en train de mourir ? » Vu sous l’angle de l’Ecclésiaste, l’homme se dirige à chaque seconde vers la mort, ce qui fait de lui un être tragique. Pour surmonter cette tragédie (beyond tragedy), il n’y a pas d’autre voie que de saisir la promesse de « la vie éternelle et du royaume des cieux » offerte par Jésus-Christ. Dès lors, le gouffre de la vanité évoquée par l’Ecclésiaste se transforme : il devient le point de départ d’une quête du sens véritable et des valeurs les plus profondes. Le pasteur David Jang illustre cela de deux manières. D’abord, « Nous possédons déjà un trésor de plus grande valeur ». En référence à Actes 3 : 6, où Pierre déclare : « Je n’ai ni argent ni or, mais ce que j’ai, je te le donne », il rappelle que celui qui a Jésus-Christ est déjà en possession de la vraie richesse éternelle. Ensuite, « Le présent est relié à l’éternité ». Notre vie terrestre n’est pas coupée de l’éternité, mais s’y poursuit. Chacun de nos pas de foi s’inscrit déjà dans le royaume de Dieu. Les théologiens parlent d’un « éternel présent (eternal now) ». Ainsi, toute réalité tragique peut être investie d’une nouvelle signification et convertie en perspective d’éternité.

À partir de cette vision, le pasteur David Jang explique la manière dont l’Église doit vivre et agir dans le monde. Celui qui a compris la nature de l’homme ne peut rester asservi à ses possessions. Lorsque Jésus a appelé ses disciples, il a dit : « Je vous ferai pêcheurs d’hommes » (Matthieu 4 : 19), puis, juste avant de monter au ciel, « vous serez mes témoins… jusqu’aux extrémités de la terre » (Actes 1 : 8) – ce qu’on désigne souvent comme la « Grande Commission ». Mais si nous sommes enchaînés à nos biens matériels, ne cherchant que notre confort, nous nous retrouvons tels des « aveugles guidant d’autres aveugles ». C’est la raison pour laquelle le pasteur David Jang résume le message chrétien en invitant à « surmonter la logique de la possession ». Certes, il est inévitable de travailler et de gagner sa vie pour subvenir à nos besoins. Cependant, cela ne doit pas devenir « le but » ultime. Il faut viser un bien plus grand : « Le royaume et la justice de Dieu » (Matthieu 6 : 33). Alors et alors seulement, on peut jouir du vrai contentement et de la joie. Telle est l’attitude de celui qui, même en menant ici-bas « une vie limitée par le temps », embrasse dans son cœur la « perspective de l’éternité ».

Pour que l’Église applique effectivement ce principe en communauté, le pasteur David Jang évoque Galates 6 : 2 : « Portez les fardeaux les uns des autres, et vous accomplirez ainsi la loi de Christ ». C’est ce que la Bible appelle « la loi de Christ » : porter conjointement les fardeaux dans un esprit de foi. Ainsi l’Église peut devenir un lieu de véritable amour et de service, différent de l’esprit du monde. Or, l’erreur courante est de vouloir reporter ses difficultés sur autrui. David Jang rappelle le modèle de Jésus : « Celui qui a donné sa vie pour nous ». De même, en Église, quand nous nous sacrifions et nous engageons mutuellement, nous devenons une communauté vraiment apte à la mission et à l’évangélisation.

À ce propos, le pasteur David Jang élargit la perspective à l’Histoire. Pour accomplir le mandat confié par le Seigneur, il faut que l’Église dispose de structures et d’organisations concrètes. Jésus a dit : « Allez par tout le monde », et « Faites de toutes les nations des disciples » (Matthieu 28 : 19-20), ce qui implique des centres de mission, des bases d’accueil et une compréhension culturelle suffisante pour annoncer l’Évangile. Certains pourraient y voir une « accumulation de biens », mais le pasteur David Jang estime qu’il faut considérer cela comme des « outils » permettant de réaliser la volonté de Dieu. La question décisive est : « À quoi ces biens servent-ils ? Sont-ils employés pour la gloire de Dieu ou pour l’ambition personnelle ? »

Dans son expérience personnelle ou à travers les communautés qu’il a dirigées, David Jang mentionne souvent ses débuts, lorsqu’il ne possédait rien. Il cite alors Habacuc 3 : 17-18 : « Même si le figuier ne fleurit pas, […] moi, je veux me réjouir en l’Éternel », comme le cantique qu’il chantait. Puis au fil du temps, Dieu a pourvu, permettant l’édification de diverses bases. Le pasteur David Jang tient cependant à rappeler que ce ne sont pas là de simples biens, mais des instruments destinés à « prendre soin des gens, transmettre l’Évangile dans chaque culture et envoyer des missionnaires dans le monde ». L’essentiel étant de ne jamais oublier la leçon de l’Ecclésiaste sur la vanité : « Sans Dieu, tout s’évanouit ». Conserver ce souvenir nous rend capables de demeurer humbles, même lorsque nous disposons de ressources, et de consacrer ces ressources au service de la mission divine.

David Jang enseigne que, si nous regardons en face la réalité de notre finitude, nous comprenons mieux ce qui est vraiment important dans l’existence. L’Ecclésiaste 12 décrit avec force images la fragilité humaine : « Avant que le cordon d’argent se détache, que le vase d’or se brise », « avant que la poussière retourne à la terre, comme elle y était, et que l’esprit retourne à Dieu, qui l’a donné » (Eccl. 12 : 6-7). Chacun devra faire face à « cet inévitable dernier jour », ce qui nous pousse à nous détourner de l’orgueil et de la convoitise pour saisir la vraie valeur, celle du « spirituel ». Selon David Jang, les images du chapitre 12 sur la dégénérescence du corps – la vue qui s’obscurcit, l’ouïe qui faiblit, les cheveux blancs comme les fleurs de l’amandier – doivent nous convaincre que le sens de la vie consiste à chercher d’abord « le royaume de Dieu et sa justice », et à aimer et à aider ceux qui nous entourent.

Ainsi, le pasteur David Jang souligne que la « vanité » exposée par l’Ecclésiaste ne se réduit pas à une philosophie du désespoir. Au contraire, elle sert d’aiguillon pour faire grandir la foi. Celui qui connaît la mort valorise davantage la vie, en prenant conscience de l’inanité des biens et du pouvoir. Et cela éveille une compassion envers les autres qui, eux aussi, ont besoin de réponses spirituelles. L’invitation de Galates 6 : 2, « Portez les fardeaux les uns des autres », devient alors un mot d’ordre pour mettre en pratique la loi du Christ. Le pasteur David Jang réitère qu’à l’occasion de l’Avent (Noël) ou d’autres temps liturgiques, l’Église doit proclamer avec force le message suivant : la naissance du Christ nous rappelle que « Dieu est venu dans un corps humain pour nous convier à l’éternité ». C’est la base même de la joie de Noël. Jésus s’est fait homme, a vaincu la mort et nous a offert la citoyenneté du ciel. Il est donc primordial de rendre ce message clair, que l’on célèbre Noël ou un autre moment clé du calendrier ecclésiastique.

De plus, lorsque l’on sait que « la vie file à toute vitesse », on évite de remettre à plus tard ce qui doit être fait aujourd’hui. Ecclésiaste 3 enseigne : « Il y a un temps pour tout, un temps pour toute chose sous le ciel ». Le pasteur David Jang rappelle que c’est un principe que les croyants doivent prendre au sérieux. L’adage « Ne remets pas à demain ce que tu peux faire aujourd’hui » résume une sagesse d’ordre spirituel. Il applique ce principe à l’action missionnaire et au service de l’Église. Devenir « pêcheur d’hommes », comme Jésus l’a ordonné, requiert d’exploiter le moment et l’occasion que Dieu nous donne. C’est également la raison pour laquelle la priorité va souvent à l’évangélisation auprès des jeunes. Leur cœur et leur esprit étant plus ouverts, moins submergés par les contingences du monde, la rencontre avec l’Évangile y porte d’autant plus de fruits. Bien sûr, toutes les tranches d’âge sont concernées, mais, conformément à Ecclésiaste 12 : 1, « Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse », il est crucial de rencontrer Dieu dans cette période la plus dynamique.

Bref, le message que le pasteur David Jang retire de l’Ecclésiaste est celui-ci : « L’homme est mortel, il ne peut rien emporter avec lui dans la mort, et la véritable sagesse consiste à se souvenir de son Créateur pour s’attacher à l’éternité ». Celui qui ignore sa finitude court le risque de se perdre dans une poursuite aveugle de désirs vains, pour se retrouver finalement dans le vide. Mais celui qui l’accepte honnêtement, et embrasse le don de la vie éternelle offert par Dieu, découvre le sens et la finalité de la vie : aimer son prochain et porter l’Évangile. C’est la voie de la sagesse véritable selon le pasteur David Jang, et la « vanité » que proclame l’Ecclésiaste devient alors une sorte de « cadeau paradoxal », car elle nous force à rechercher ce qui compte vraiment.

En présentant conjointement l’enseignement de l’Ecclésiaste et des Proverbes, le pasteur David Jang exhorte l’Église et les croyants à ne pas redouter ni fuir la « vanité », mais à la confronter. Car c’est dans cette rencontre avec la vanité que l’on prend la pleine mesure de la grandeur de Dieu, de la réalité du ciel et du salut éternel. Cette prise de conscience constitue la principale motivation pour comprendre la naissance, la mort et la résurrection de Jésus-Christ, et pour s’investir dans la « Grande Commission » de prêcher l’Évangile « jusqu’aux extrémités de la terre ». Face à la mort qui rend la vie si souvent « vide », l’homme, en Dieu, s’inscrit dans la perspective de l’éternité et connaît une victoire ultime. En ce sens, pour vivre pleinement, il faut saisir cette certitude spirituelle. Voilà ce que le pasteur David Jang clame vigoureusement. Il nous rappelle aussi que la communauté ecclésiale, au milieu du monde, est appelée à proclamer ce message jour après jour, pour éveiller dans les cœurs l’aspiration à l’éternité.

C’est dans cette perspective que, jeunes, adultes ou aînés, chacun peut découvrir que sa vie n’est pas un hasard mais s’inscrit dans le plan parfait de Dieu. Alors on en vient à glorifier la souveraineté de Dieu qui « fait toute chose belle en son temps » (Eccl. 3 : 11). Enfin, le pasteur David Jang conclut sur le fait que, si grands que soient nos succès ici-bas, personne ne peut se sauver lui-même de la mort ; comme le dit la Bible, tous les descendants d’Adam y sont soumis. C’est pourquoi « la pensée de l’éternité » nous fait transcender les valeurs passagères et corrompues pour avancer vers la vérité spirituelle. Sans cette dimension, l’homme se forge rapidement sa propre norme (norm), entre en conflit avec autrui, et achève sa vie dans le vide. Mais lorsqu’il reconnaît l’ordre que Dieu a disposé dans ce monde, lorsqu’il admet sa finitude, et s’attache à la grâce salvatrice de Jésus-Christ, il vit non plus dans le désespoir mais dans l’espérance. La « vanité » dont parle l’Ecclésiaste nous conduit en dernier ressort à Dieu, qui est la Vérité. Le pasteur David Jang rappelle avec insistance qu’il s’agit là d’un enseignement de sagesse assez puissant pour toucher toutes les générations. Ainsi, l’Église doit enseigner à la fois la soif de l’éternité que révèle l’Ecclésiaste et la « crainte de l’Éternel » mise en avant par les Proverbes, afin que les croyants, comme un troupeau guidé, apprennent et pratiquent cette vérité.

La lecture que fait David Jang de l’Ecclésiaste place en vis-à-vis la finitude humaine et l’éternité divine, creusant l’abîme entre elles pour nous pousser à réfléchir. Le double appel : « Vanité des vanités, tout est vanité » nous rappelle, au bout du compte, que seule la grâce de Dieu peut donner un sens réel à la vie. Cette grâce, déjà esquissée à l’époque de l’Ecclésiaste, se complète dans l’Évangile de Jésus-Christ au temps du Nouveau Testament. Et pour le pasteur David Jang, cela ne relève pas d’une option, mais d’une vérité catégorique. L’avertissement solennel « Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse » (Eccl. 12 : 1) et le constat « Il y a un temps pour tout » (Eccl. 3 : 1) nous rappellent l’urgence et la valeur spirituelle de chaque instant de notre vie. Quand on se tourne vers Dieu dans la crainte, on hérite de « la vie éternelle ». C’est ce qui donne tout son éclat à la célébration de Noël, à la vie du croyant et à la communauté ecclésiale, d’après l’enseignement de David Jang. En percevant clairement ce qui est prioritaire, en entretenant l’espérance au sein de nos limites humaines et en portant les fardeaux les uns des autres, nous réalisons en pratique la sagesse dont parle l’Ecclésiaste. Ainsi, nous pouvons réellement dépasser la vanité pour partager la bénédiction de la vie éternelle.

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1. Le contraste entre Ésaü et Jacob

Le chapitre 25 de la Genèse, sur lequel le pasteur David Jang a prêché, relate la naissance des deux fils d’Isaac, Ésaü et Jacob, qui sont aussi les petits-fils d’Abraham, et montre comment leur vie a pris deux chemins radicalement différents. À travers ce passage, nous découvrons l’histoire d’Ésaü, le fils aîné détenteur de son droit d’aînesse, et de Jacob, le cadet qui finira par recevoir la bénédiction réservée au premier-né. Dans le contexte de la société nomade du Proche-Orient ancien, le statut d’aîné était éminemment important : il assurait à celui qui l’occupait non seulement une part considérable de l’héritage, mais aussi un rôle de guide spirituel et moral au sein de la famille. Ainsi, la manière dont le droit d’aînesse est compris, préservé ou perdu revêt une dimension particulièrement dramatique et demeure porteuse d’enseignements précieux pour notre époque.

Ésaü et Jacob se distinguent dès leur naissance. Ésaü naît rouge et velu, ce qui lui vaudra plus tard le surnom d’« Édom » (qui signifie « rouge »). Il devient un chasseur habile et passe beaucoup de temps aux champs. Jacob, en revanche, est présenté comme un homme plus calme, préférant rester sous la tente (Gn 25.27). Dans le mode de vie nomade, on peut aisément considérer Ésaü, chasseur et pourvoyeur de nourriture, comme le prototype même du premier-né. Il naît en effet le premier et possède donc, d’un point de vue socioculturel, toutes les prérogatives de l’aîné. Son père Isaac, qui apprécie le gibier, a d’ailleurs pour lui une préférence marquée (25.28). Mais, comme le démontre ce passage de la Genèse, le droit d’aînesse ne dépend pas uniquement de l’ordre de naissance.

Le renversement de situation entre Ésaü et Jacob apparaît clairement à partir du verset 29 du chapitre 25. Ésaü rentre de la chasse, épuisé. Il a tellement faim qu’il supplie Jacob de lui donner « ce potage roux » (25.30). C’est là qu’il faut observer attentivement l’attitude de Jacob. Bien qu’il semble calme et discret, Jacob porte un intérêt profond au droit d’aînesse et à la bénédiction. Tandis qu’Ésaü, occupé à la chasse, assure la subsistance de la famille, Jacob, lui, demeure près de la tente, probablement en train de guetter une occasion. Au moment précis où Ésaü est affamé et vulnérable, Jacob exige de lui qu’il cède son droit d’aînesse en échange de ce simple plat de lentilles. On peut supposer que ce n’est pas une idée de dernière minute, mais plutôt le fruit d’une longue réflexion. Jacob avait peut-être préparé cette ruse avec soin, dans l’attente de l’instant décisif.

La parole d’Ésaü — « Je vais mourir ! À quoi me sert un droit d’aînesse ? » (25.32) — scelle son destin. Du point de vue purement humain, on peut compatir à l’extrême fatigue et à la faim d’Ésaü. Cependant, la Bible condamne clairement sa réaction : « C’est ainsi qu’Ésaü méprisa le droit d’aînesse » (25.34). Pour un besoin momentané, il renonce à un privilège spirituel et historique. La question surgit alors : « Que représentait ce droit d’aînesse pour Ésaü ? » Il ne s’agit pas simplement d’un droit matériel à l’héritage ni d’une simple reconnaissance familiale, mais d’une responsabilité sacrée, liée à l’alliance de Dieu transmise par Abraham et Isaac, et destinée à bénir toutes les nations. Malgré son envergure spirituelle, Ésaü l’a troqué contre un simple plat de lentilles.

Pour Jacob, en revanche, le droit d’aînesse est d’une importance capitale. Il est prêt à tout pour obtenir cette bénédiction. Vu sous un angle strictement humain, il semble rusé et manipulateur : plus tard, dans la Genèse 27, profitant de la cécité de son père, Jacob se fait passer pour Ésaü pour arracher la bénédiction d’Isaac. Jugé à l’aune de notre morale contemporaine, son comportement peut apparaître malhonnête. Mais replacé dans le contexte global de la Genèse, il révèle surtout l’ardent désir de Jacob de s’emparer de la promesse divine et de l’héritage spirituel.

Le pasteur David Jang, commentant ce récit, insiste sur le fait que l’œuvre de Dieu ne relève pas d’un « fatalisme », mais qu’elle comporte une phase décisive de choix et d’engagement. Quel que soit le titre ou le statut — Ésaü est « l’aîné » —, si la personne ne possède pas la foi et l’attitude spirituelle propices à perpétuer la bénédiction, cette dernière peut être transmise à quelqu’un d’autre. À l’inverse, même celui qui semble dépourvu de qualifications particulières peut, comme Jacob, attirer sur lui la bénédiction divine s’il la juge précieuse et s’il choisit de s’y préparer avec détermination.

Ainsi, ce récit illustre que « celui qui était appelé à la bénédiction peut la perdre, tandis que celui à qui elle ne semblait pas destinée peut la recevoir ». Il nous invite à examiner constamment l’état de notre cœur. On pourrait considérer que tout s’est joué en un instant pour Ésaü, mais sa légèreté envers ce droit d’aînesse avait sans doute des racines plus profondes. Jacob, au contraire, se tenait « auprès des tentes », préparant des plats, assurant l’intendance, méditant peut-être sur la manière de s’emparer de la bénédiction. La Bible ne donne pas de détails précis à ce sujet, mais l’on voit bien, au moment décisif, qu’il était fin prêt à agir.

Notre vie de foi actuelle connaît les mêmes « instants critiques ». Les circonstances peuvent changer subitement, le droit que nous estimions naturellement nôtre peut nous échapper. La Bible ne présente pas cela comme un simple événement fataliste, mais comme une conséquence de nos propres choix. Comme Ésaü, nous pouvons céder devant la pression d’un besoin passager et mépriser la valeur spirituelle d’une bénédiction reçue. Malgré la faim et l’inconfort, l’exemple de Jacob souligne l’importance de chérir l’alliance divine, de la protéger et de la faire fructifier à tout prix.

Le pasteur David Jang souligne souvent qu’il ne faut pas mal interpréter le récit : Jacob n’a pas fait cuire un seul potage pour « tenter » son frère. C’est plutôt le fruit d’une préparation de longue haleine : Jacob est resté près des tentes, veillant sur la famille, cultivant un fort intérêt pour le droit d’aînesse, pendant qu’Ésaü chassait à l’extérieur. Et si Ésaü a réagi aussi impulsivement, c’est qu’en lui-même, il ne valorisait pas suffisamment cette bénédiction. La Bible ne se contente pas de dire que Jacob a volé la bénédiction ; elle ajoute qu’Ésaü a méprisé son privilège d’aîné. La justice de Dieu se reflète ici : s’il n’y a ni ferveur spirituelle ni attitude responsable, alors la bénédiction ne saurait demeurer.

Le choix d’Ésaü de vendre son droit d’aînesse ne se limite pas à son destin personnel ; il influe sur l’avenir d’un peuple tout entier et sur la portée universelle du plan divin. Plus tard, Jacob sera appelé « Israël » et deviendra le patriarche des douze tribus. Rien de tout cela n’est dû au hasard ; c’est la démonstration que l’alliance de Dieu ne se confine pas aux apparences extérieures (le titre de premier-né), mais se réalise en faveur de celui qui reconnaît toute la valeur et la portée spirituelle de cette promesse.

Aujourd’hui encore, chacun de nous peut osciller entre l’attitude d’Ésaü et celle de Jacob. Allons-nous, comme Ésaü, laisser passer la bénédiction pour un plaisir éphémère, cédant à un besoin immédiat ? Ou bien, malgré les difficultés, persévérerons-nous dans la fidélité à l’alliance divine ? Il est essentiel de noter que cette détermination ne s’improvise pas du jour au lendemain. Elle se construit dans les habitudes quotidiennes, l’intimité avec Dieu et la constance dans la foi. Ce sont ces choix répétés, inscrits dans la durée, qui finissent par « décider de notre destinée ». Toutefois, on ne saurait parler d’un destin subi ; c’est un chemin que l’on choisit activement, où Dieu se manifeste et agit en réponse à notre foi.

La leçon tirée du récit d’Ésaü et de Jacob, rappelée par le pasteur David Jang, est que l’histoire du salut ne se décide pas fatalement, mais qu’elle s’établit au travers de notre adhésion et de nos résolutions. Même si Ésaü porte le titre officiel d’aîné, sans la préparation spirituelle requise, il risque de passer à côté. Jacob, lui, semble plus fragile, voire rusé, mais il possède cet ardent désir de la bénédiction et de l’alliance divine. Et c’est bien ce désir-là qui finit par triompher.

En définitive, nous apprenons que la bénédiction peut être perdue même par ceux qui la possèdent, alors que ceux qui ne l’avaient pas peuvent se la voir attribuer. Cette vérité nous pousse à l’examen quotidien de notre vie spirituelle. Ésaü a peut-être commis une unique faute, mais elle révèle son peu d’intérêt latent pour le droit d’aînesse. Jacob, lui, n’a pas hésité à préparer, jour après jour, le moment décisif. Il a ensuite saisi l’occasion lorsque son frère est rentré épuisé. Le même principe s’applique à nous aujourd’hui. Plutôt que de céder à l’épuisement et d’abandonner la promesse de Dieu, il s’agit de s’accrocher à cette dernière, même quand la situation paraît désespérée.

David Jang souligne que la Bible ne présente pas cette histoire comme une simple rivalité fraternelle. En effet, c’est le cœur de l’homme et son attitude envers l’alliance qui sont jugés. Ésaü, submergé par sa faim, vend sans scrupule son droit précieux. Jacob, lui, y voit un bien d’une valeur inestimable. Loin d’être un arbitraire divin ou un fatalisme, cette transmission de la bénédiction résulte des choix conscients et successifs de chacun. Ainsi, la grâce divine se révèle auprès de ceux qui, plutôt que de tout miser sur les apparences, choisissent de vivre pour l’alliance et de la valoriser dans leur quotidien.

Dans le prolongement de ce contraste entre Ésaü et Jacob, nous découvrons combien leur destin individuel a influé sur toute l’histoire du peuple d’Israël, et même sur l’histoire du salut universel. Le fait que Jacob devienne « Israël » et soit le père des douze tribus ne relève pas d’une simple coïncidence. L’alliance de Dieu s’incarne chez celui qui, au-delà du statut de premier-né, s’approprie en profondeur le sens de cette promesse et la chérit avant toute chose.

De même, nous sommes chaque jour placés devant des décisions comparables. Sommes-nous prêts à sacrifier la perspective de l’alliance pour satisfaire une envie passagère ? Ou bien, dans l’adversité, allons-nous tenir ferme ? Comme l’enseigne le pasteur David Jang, la clé se trouve dans notre choix de ne jamais renoncer à la valeur spirituelle essentielle que représente l’alliance divine, mais de persévérer avec une foi ferme, même lorsque la faim, le besoin ou l’épuisement nous assaillent. Ce n’est pas un simple hasard ou un déterminisme : c’est dans notre engagement que Dieu agit et accomplit son dessein.

2. L’œuvre de Dieu et la transmission de la foi

En cédant son droit d’aînesse à cause de la faim, Ésaü a permis à Jacob de s’approprier la légitimité d’aîné. Mais l’affaire ne s’arrête pas là. Il ne suffit pas d’avoir le titre ; il faut aussi recevoir la bénédiction effective, transmise par la parole d’Isaac. C’est pourquoi Jacob et sa mère Rébecca passent à l’action une seconde fois. Alors qu’Isaac, devenu presque aveugle, demande à Ésaü d’aller chasser pour lui rapporter un mets savoureux, Rébecca incite rapidement Jacob à préparer un plat à partir d’un chevreau. Jacob se grime ensuite pour se faire passer pour Ésaü (Gn 27). D’un point de vue humain, c’est un subterfuge évident. Pourtant, Dieu s’en sert comme d’un canal pour confirmer la bénédiction de Jacob.

Le pasteur David Jang s’interroge sur l’état intérieur de Jacob à ce moment-là. Physiquement, Jacob n’a rien de l’apparence velue d’Ésaü. C’est sur les conseils de sa mère qu’il s’enduise de peaux pour tromper son père, et il redoute clairement de se faire prendre : « Peut-être mon père me touchera-t-il… je passerai à ses yeux pour un menteur et j’attirerai sur moi la malédiction au lieu de la bénédiction » (Gn 27.12). Malgré ses hésitations et sa crainte, Jacob se fie aux directives de Rébecca et agit. Ainsi, Jacob n’était pas un héros parfait. Il était craintif, fragile. Mais son avantage, c’est sa ferme volonté de ne pas rater la bénédiction.

Un élément clé ici est l’intervention de la mère, Rébecca. Jacob n’aurait jamais réussi seul un tel stratagème. Sans l’expérience et la perspicacité de Rébecca, il aurait peut-être été démasqué ou n’aurait pas osé tenter quoi que ce soit. De la même manière, dans l’Église et la communauté de foi, le soutien et la transmission intergénérationnelle sont indispensables. Un nouveau croyant a souvent besoin de l’accompagnement d’un « mentor » spirituel pour grandir. Jacob a pu compter sur la sagesse de sa mère, mais c’est son propre désir de la bénédiction qui l’a maintenu sur cette voie.

On peut se demander pourquoi l’Écriture relate un processus aussi « malhonnête ». Pourquoi l’histoire sacrée passe-t-elle par un mensonge ? La Bible nous montre à maintes reprises que Dieu intervient au cœur de l’humanité pécheresse et défaillante, pour accomplir malgré tout son dessein. Le « mépris » d’Ésaü, le « zèle » de Jacob, la « préférence » de Rébecca et d’Isaac… Dans cette famille dysfonctionnelle, Dieu agit quand même pour assurer la transmission de la promesse à Jacob.

Qu’est-ce qui a vraiment fait chuter Ésaü ? Selon la Genèse, c’est le fait de ne pas avoir estimé à sa juste valeur ce droit d’aînesse (Gn 25.34). Cette attitude témoigne de sa tiédeur spirituelle. Par la suite, il implore son père en pleurant : « Bénis-moi aussi, mon père ! » (Gn 27.34), mais il est déjà trop tard. Depuis le moment où il a vendu son droit d’aînesse, et plus encore depuis que la bénédiction a été prononcée sur Jacob, Ésaü se trouve devant un fait accompli. C’est moins une question de « choix arbitraire de Dieu » que de responsabilité personnelle. Ésaü n’était pas prêt, ni capable de porter cette bénédiction.

Cette situation rappelle également l’épisode de Caïn et Abel en Genèse 4. Deux frères issus de la même famille offrent un sacrifice à Dieu ; Dieu agrée celui d’Abel, pas celui de Caïn (Gn 4.4-5). Bien des explications ont été avancées, mais il apparaît clairement que le problème se trouvait dans le cœur de Caïn. Dieu lui dit : « le péché est couché à ta porte… mais toi, domine sur lui » (Gn 4.7). Consumé par la jalousie, Caïn assassine son frère, s’éloignant ainsi de la bénédiction. Ésaü et Caïn partagent ce statut d’« aîné », mais pèchent tous deux par une disposition intérieure coupable, les privant de la faveur divine.

Abel et Jacob, en revanche, ont l’apparence de « petits » ou « faibles », mais sont plus ouverts à Dieu. Jacob, en particulier, est loin d’être parfait ; son caractère comporte bien des défauts, mais il chérit ardemment la bénédiction et l’alliance. C’est là, selon le pasteur David Jang, un point d’une importance capitale : la bénédiction n’est pas accordée de façon mécanique ou arbitraire ; elle est reçue par celui qui la désire sincèrement et s’y prépare.

La Genèse 25.23 renferme déjà l’annonce de ce renversement : « Deux nations sont dans ton ventre… le plus grand servira le plus jeune. » Dès le sein maternel, une parole prophétique est donnée. Toutefois, cette prophétie ne s’accomplit pas sans la participation active des protagonistes. Il a fallu ce fameux échange entre Ésaü et Jacob, puis le stratagème de Jacob et Rébecca, pour concrétiser la promesse divine. Aujourd’hui encore, la question se pose : traitons-nous avec légèreté la bénédiction et la promesse de Dieu ? Vivons-nous une foi superficielle, nourrie d’habitudes religieuses et de compromis avec le monde ? Ou bien cultivons-nous un désir profond, prêts à renoncer à des satisfactions immédiates pour tenir ferme dans le dessein de Dieu ?

Le pasteur David Jang insiste sur la nécessité, pour développer cette ardeur semblable à celle de Jacob, de « faire mourir » notre vieille nature. L’apôtre Paul l’exprime ainsi : « Je meurs chaque jour » (1 Co 15.31), « J’ai été crucifié avec le Christ » (Ga 2.20). Ce ne sont pas que des formules spirituelles, mais des réalités à vivre quotidiennement. Renoncer à soi, s’affranchir de la convoitise, suivre la volonté de Dieu… C’est en demeurant ainsi dans la présence du Christ que nous acquérons la force de résister à la tentation et de garder le cap sur la promesse, à l’image de Jacob. Bien sûr, ce chemin n’est pas facile : l’homme est enclin à adorer « Mammon », à rechercher « pain et argent ». Toutefois, la rencontre authentique avec le Christ nous rend capables de surpasser ces penchants et d’accéder à une liberté plus grande en Dieu.

Rappelons que Jacob, initialement, était une personne frêle, craintive et dépendante des conseils de sa mère. Il ne dégageait rien d’héroïque. Néanmoins, il avait cette passion pour la bénédiction, et il lui a obéi avec persévérance. Dans le cadre de l’Église, la formation spirituelle se déroule souvent de la même manière. Sans l’aide d’un mentor, beaucoup abandonneraient vite. Mais au final, tout repose sur notre propre désir. Rébecca a pu guider Jacob, mais si ce dernier s’était montré totalement indifférent à la question du droit d’aînesse, la bénédiction ne serait jamais devenue sienne.

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Ce récit nous enseigne également que l’enjeu n’est pas de « manger ou non un bol de lentilles », mais de définir nos priorités fondamentales. L’erreur fatale d’Ésaü ne consiste pas seulement à avoir cédé à la faim, mais à avoir bradé son droit d’aînesse — la possibilité de perpétuer l’alliance divine — pour une gratification éphémère. L’Épître aux Hébreux le dépeint même comme un « impie » (He 12.16), mettant ainsi l’accent sur la gravité de son acte. Ce n’est pas un détail secondaire ; c’est un renoncement lourd de conséquences.

Jacob, quant à lui, l’emporte, non pas grâce à une force ou un exploit particuliers, mais grâce à sa détermination à saisir l’invisible. Après avoir reçu la bénédiction d’Isaac, il est néanmoins contraint de s’enfuir pour fuir la colère d’Ésaü. Son parcours sera semé d’embûches, notamment chez son oncle Laban (Gn 29‑31). Toutefois, ces péripéties servent à forger son caractère. Au cours de cette errance, il rencontre Dieu à Béthel (Gn 28), expérience essentielle dans laquelle il découvre concrètement le Dieu de l’alliance. À travers ces épreuves, il devient « Israël », le porteur de la promesse divine. Autrement dit, la bénédiction ne s’obtient pas « en un clin d’œil », et Jacob doit traverser de multiples épreuves pour en saisir toute la portée.

Dans nos communautés aujourd’hui, nous rencontrons de semblables défis : problèmes financiers, conflits relationnels, charges de travail écrasantes… Il serait parfois tentant de déclarer forfait : « C’est trop dur. Mieux vaut abandonner. » Mais c’est à ce moment précis qu’il faut nous souvenir d’Ésaü. Avons-nous, nous aussi, le tort de vendre le privilège de l’alliance pour un soulagement passager ? D’après le pasteur David Jang, malgré les difficultés, nous n’avons jamais « vendu » l’Évangile ni rejeté la mission que Dieu nous confie. À notre tour, nous sommes appelés à tenir ferme et à ne jamais laisser s’éteindre la flamme de la promesse.

Si nous échouons à préserver ce droit d’aînesse spirituel, c’est la génération suivante qui en pâtira. Peut-être, dans le futur, nos enfants ou de jeunes croyants nous reprocheront-ils d’avoir négligé la bénédiction de Dieu pour de vulgaires intérêts. Quelle tristesse de perdre ainsi la promesse pour laquelle nous aurions dû lutter ! Jacob, lui, a refusé de céder. Mieux, il a exigé d’Ésaü un serment. Cette audace signale combien il était conscient de l’enjeu capital de la bénédiction.

Vu sous l’angle de la « croisée des destins », Genèse 25.27‑34 met en lumière le choix d’Ésaü, l’aîné, qui cède à sa faim, et de Jacob, le plus jeune, qui s’approprie un bien intangible. Ésaü, en échange d’un plat « roux », abandonne la perspective de l’alliance. Jacob, apparemment passif et insignifiant, se décide à foncer au moment opportun. Bien sûr, il emploie des moyens discutables, mais la Bible veut surtout souligner la différence d’élan spirituel entre les deux frères.

Selon le pasteur David Jang, la valeur de ce récit dépasse de loin une querelle familiale antique. Il s’agit d’un défi spirituel qui résonne aujourd’hui dans notre vie. Premièrement, la foi n’est pas automatique. Être issu d’une famille pieuse ou avoir fréquenté l’Église depuis longtemps ne garantit pas la transmission de la bénédiction. Si on méprise les biens spirituels et qu’on ne les cultive pas activement, on risque de passer à côté. Deuxièmement, demeurer « sous la tente » pour protéger l’œuvre de Dieu est crucial. Jacob, qui semblait moins fort qu’Ésaü, veillait néanmoins à l’intérieur, s’occupant du foyer. Cela témoigne d’une certaine vigilance quant à la bénédiction. Troisièmement, il faut de l’audace au moment décisif. Jacob, habituellement discret, se montre alors résolu et saisit l’héritage qu’Ésaü néglige.

Un autre aspect à ne pas négliger est la « transmission spirituelle », symbolisée par le rôle de Rébecca. Sans l’intervention d’un aîné dans la foi, un croyant peut se trouver démuni. Mais la décision ultime revient toujours au croyant lui-même : si Jacob n’avait pas manifesté ce vif intérêt pour le droit d’aînesse, l’aide de Rébecca n’aurait servi à rien.

Le récit de Jacob illustre que Dieu choisit et bénit qui Il veut, souvent au travers de chemins inattendus. Et la bénédiction n’est pas seulement matérielle. Elle incarne la promesse de Dieu, l’héritage spirituel d’Abraham et Isaac, à prolonger jusqu’au Christ. Ésaü l’a vendue à bas prix, tandis que Jacob l’a ardemment convoitée. Peu importe si l’on juge Jacob « trompeur » ; la Bible nous enseigne avant tout qu’il a saisi, par son choix et sa détermination, ce qui avait une valeur éternelle.

Tel est l’enseignement que le pasteur David Jang répète sans relâche. Dans l’Église ou dans notre vie personnelle, nous avons besoin de la ténacité de Jacob. La bénédiction ne vient pas toute seule ; il faut la poursuivre sans faiblir. Cela implique patience et abnégation. Dans cette démarche, nous devons « mourir chaque jour », abattant nos convoitises et réformant constamment notre cœur pour rester fidèle à Dieu. Parfois, nous serons tentés de « vendre » la promesse pour un peu de confort ou de reconnaissance éphémère. Mais si nous tenons bon, nous ferons l’expérience d’une grâce qui dépasse la simple réussite terrestre : nous deviendrons participants de l’héritage divin.

Il importe de se souvenir qu’Ésaü, en méprisant son droit d’aînesse, a perdu un patrimoine spirituel considérable. Jacob, en revanche, est devenu « Israël », père des douze tribus, malgré ses faiblesses initiales. Prenons donc garde : ne laissons pas échapper la vocation qui nous est offerte, même si elle nous paraît lointaine ou difficile. Ce récit vibre encore aujourd’hui parce qu’il annonce la lignée du Messie et oriente toute l’histoire du salut. L’Église vit de cette même promesse, et nous sommes appelés, par la foi, à en être les héritiers.

Le pasteur David Jang le souligne : il ne s’agit pas de déterminisme, mais de foi et de choix. « Le plus grand servira le plus jeune » était un oracle prophétique, mais Jacob devait s’en emparer, et Ésaü a, de son côté, montré qu’il n’en était pas digne. De même, une vision ou une promesse qui nous est donnée ne se concrétise que si nous la prenons au sérieux et l’embrassons avec persévérance. Dans le cas contraire, Dieu peut la transmettre à une personne plus prête à la recevoir. C’est ainsi que la Bible nous exhorte à faire nôtre cette bénédiction et à l’honorer par nos actes.

Genèse 25.27‑34 nous rappelle deux principes essentiels. Premièrement, nous ne devons pas sacrifier la valeur spirituelle à un désir ponctuel ou charnel. Ésaü a voulu combler son estomac vide et, ce faisant, a perdu un trésor irréparable. Deuxièmement, quiconque, malgré ses limites, chérit et poursuit la bénédiction divine avec acharnement peut être choisi comme instrument d’alliance. On ne saurait imaginer contraste plus frappant que celui entre Ésaü et Jacob.

Aujourd’hui encore, nous faisons face à ce genre de dilemme : échanger un bien spirituel précieux contre un avantage immédiat ou, à l’inverse, persévérer dans la foi. Si nous prenons garde à l’exemple d’Ésaü, nous éviterons l’erreur qui l’a condamné. Et si nous nous inspirons de la persévérance de Jacob, nous obtiendrons la grâce promise, même si nous traversons maintes difficultés. Car Dieu prend plaisir à bénir ceux qui ont soif de son alliance.

Chaque jour, nous sommes confrontés à ces « carrefours » qui exigent des choix. Songeons au courage de Jacob, à la sagesse de Rébecca, aux fautes d’Ésaü. Que nous ne nous laissions pas séduire par le « potage » du monde, au risque de mépriser la bénédiction éternelle. Comme le rappelle le pasteur David Jang, l’œuvre de Dieu n’obéit pas à la fatalité ; elle se réalise dans la foi, la décision, l’action. Voilà, en fin de compte, le message le plus vivant et le plus actuel que nous adresse l’histoire d’Ésaü et Jacob.

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1. L’essentiel du livre des Actes

Le livre des Actes des Apôtres est un ouvrage clé qui décrit l’histoire de l’Église primitive et l’expansion de l’Évangile. Rédigé par Luc, il accompagne l’Évangile de Luc et offre un éclairage précieux sur la communauté chrétienne naissante. Il existait même, dans l’Église primitive, un groupe qui considérait l’Évangile de Luc et le livre des Actes comme les deux écrits les plus importants de leurs Écritures, tant la compréhension de ces ouvrages était essentielle pour saisir les racines et l’héritage de la foi des premiers chrétiens. De plus, parmi les livres du Nouveau Testament, les quatre Évangiles et les Actes (Matthieu, Marc, Luc, Jean et Actes) forment un ensemble de cinq textes charnières, reliant les récits évangéliques et l’histoire de l’Église. Il est souvent dit qu’il faudrait presque pouvoir les réciter les yeux fermés, tant ils sont fondamentaux pour la foi chrétienne.

Le livre des Actes retrace l’histoire de la diffusion de l’Évangile après l’Ascension de Jésus, lorsque le Saint-Esprit descend sur les disciples, conduisant la Parole à se propager depuis Jérusalem jusqu’en Judée, en Samarie, et finalement jusqu’aux extrémités de la terre. C’est dans ce contexte que l’apôtre Paul entre en scène et que son voyage missionnaire vers le continent européen est décrit en détail. Le concile de Jérusalem, qui marque l’ouverture de l’Évangile aux païens, les nombreuses villes parcourues, les persécutions, l’établissement d’églises et le ministère de Paul en prison s’échelonnent sur 28 chapitres riches en événements.

Assimiler les Actes des Apôtres ne consiste pas seulement à engranger des faits historiques, mais à percevoir de manière concrète « comment l’Esprit Saint agit dans la réalité du monde ». Dieu a dirigé Paul et les premiers disciples en se manifestant par Sa voix, par des visions, des inspirations ou encore des blocages qui leur indiquaient le sens de la mission. Ainsi, lorsque la voie est largement ouverte vers Corinthe ou Philippes, elle est fermée vers la Bithynie, illustrant que l’Esprit Saint n’est pas seulement Celui qui « ouvre » toutes les portes, mais aussi Celui qui « ferme » celles qu’Il ne désire pas qu’on franchisse. Cette façon d’agir de l’Esprit suscite chez le croyant moderne une réflexion profonde sur la souveraineté de Dieu qui oriente nos choix, nos projets de vie et de service.

Un exemple marquant se trouve dans le récit du deuxième voyage missionnaire de Paul en Actes 16. Les versets « Le Saint-Esprit les empêcha d’annoncer la parole en Asie » (Ac 16.6) et « Arrivés près de la Mysie, ils se disposaient à entrer en Bithynie, mais l’Esprit de Jésus ne leur permit pas » (Ac 16.7) montrent clairement que les projets de Paul ont été empêchés. Humanement parlant, Paul envisageait d’évangéliser cette région, mais l’Esprit ne l’y a pas autorisé. Finalement, arrivé à Troas, Paul reçoit la vision d’un Macédonien qui le supplie : « Passe en Macédoine, secours-nous ». Il se tourne alors vers l’Europe, à l’ouest, et fonde la célèbre Église de Philippes, amorçant ainsi la diffusion de l’Évangile en Occident.

Cet épisode nous fait saisir de façon profonde comment « la volonté et le timing de Dieu » s’accomplissent dans l’histoire, et non pas nos propres projets. De nombreux pasteurs aujourd’hui, dont David Jang, ont cherché à appliquer ce principe à la vie de l’Église et à la mission. Lorsqu’il s’agit de décider d’un axe de mission ou d’implantation d’Églises, il est important d’accepter par la foi que, même si une voie nous semble ouverte, le Saint-Esprit peut avoir préparé tout autre chose. L’histoire de l’Église nous apprend que de nombreux missionnaires ont voulu se rendre dans une région donnée, mais en ont été empêchés par la maladie, le manque de ressources ou d’autres circonstances, pour finalement être redirigés vers l’endroit exact que Dieu avait prévu, où des fruits immenses ont été récoltés. C’est un appel à avancer sans cesse avec la conviction que « si la porte se ferme, Dieu a sûrement un autre plan ».

Parmi les paroles de Jésus, celles qui traitent de la fin des temps et qui sont rassemblées de manière concise sont connues sous le nom de « discours sur le mont des Oliviers » (Olivet Discourse). On les retrouve en Matthieu 24-25, Marc 13 et Luc 21. Jésus, assis sur le mont des Oliviers (Mt 24.3), y répond aux questions des disciples : « Quel sera le signe de ton avènement et de la fin du monde ? ». Il leur annonce notamment l’apparition de « faux messies », de personnes venant en son nom et semant la confusion en proclamant : « Je suis le Christ ». Autrement dit, bien que Jésus seul soit « le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14.6), plus on se rapproche de la fin, plus diverses doctrines hérétiques et chemins alternatifs surgissent, sous la bannière du pluralisme ou du syncrétisme.

Or, le postmodernisme, courant de pensée contemporain, repose sur l’idée qu’« il n’existe aucune vérité absolue ». On y voit une forme de scepticisme généralisé qui conduit à la déconstruction, puis à la relativisation de toute vérité. De là se répand l’idée que « toutes les voies sont valides et peuvent coexister ». Selon la foi chrétienne, toutefois, il est dit en Actes 4.12 : « Il n’y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes par lequel nous devions être sauvés ». L’Église professe sans ambiguïté que le salut est uniquement en Jésus. Dans le discours sur le mont des Oliviers, Jésus souligne aussi que dans les temps de la fin, beaucoup seront égarés, mais que ceux qui tiennent fermement la vérité échapperont à la séduction. Ainsi, la conviction « Il n’y a de salut qu’en Jésus » (Only Jesus) est un fondement de la foi eschatologique.

David Jang met l’accent sur cette perspective eschatologique, sur la pensée de « l’unique chemin » proclamée par Jésus, et il exhorte l’Église à se garder de sombrer dans le pluralisme postmoderne. Le risque est grand, en effet, que l’être humain, au nom de la liberté et de la diversité, se construise mille « chemins de rechange » où Dieu est absent. Or, contre la « séduction des derniers temps » annoncée dans le discours sur le mont des Oliviers, les seules armes efficaces sont la Parole et l’Esprit.

Quant à la question : « Comment l’Église doit-elle préserver l’Évangile face au postmodernisme ? », l’accent est mis, plus que jamais, sur l’importance des Églises issues de la Réforme (Églises réformées). Le pilier de la Réforme protestante tient en l’expression Sola Scriptura (« Retour à l’Écriture »), qui consiste à garder et à diffuser la vérité par la Parole et l’Esprit, tout en ancrant la foi sur l’essentiel devant Dieu. Nombreux sont ceux, dont David Jang, qui appellent à « un retour plus profond à la Bible dans les Églises réformées », pour empêcher que l’Église ne s’affaiblisse et pour qu’elle se prépare adéquatement à l’approche de la fin. Face à l’avertissement de Jésus — « à cause de l’iniquité, l’amour du plus grand nombre se refroidira » (Mt 24.12) —, être solidement établi dans la vérité est la meilleure manière de préserver la « température spirituelle » de notre âme.

En définitive, la principale leçon que nous livre le livre des Actes est celle d’une « évangélisation guidée par le Saint-Esprit », en parfaite continuité avec les paroles prophétiques de Jésus (comme on le voit dans le discours sur le mont des Oliviers). Lorsqu’en Matthieu 24.14 Jésus déclare : « Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin », il nous montre à quel point la propagation de l’Évangile est un élément décisif dans le compte à rebours de la fin des temps. De même que Paul, après avoir reçu la vision du Macédonien, est « passé en Macédoine », les croyants d’aujourd’hui ne doivent pas oublier leur mission d’annoncer l’Évangile « jusqu’aux extrémités de la terre ». Puisque personne ne peut venir à Dieu sans Jésus, l’Église doit prêter l’oreille au cri du monde — « Viens à notre secours » — et s’empresser d’y répondre.

David Jang rappelle, dans ce contexte, les paroles de Romains 8, où la création tout entière attend ardemment la révélation des fils de Dieu. De même que le Macédonien, le monde entier aspirerait à l’aide de ceux qui connaissent l’Évangile. En effet, le salut touche le problème fondamental d’une humanité séparée de Dieu. Tant que les créatures « déréglées » ne reviendront pas à leur Créateur, elles ne pourront jamais être restaurées. Et seul l’Évangile de Jésus-Christ peut résoudre cette faille originelle de l’homme. Proclamer et faire connaître cette « unique voie » est la mission première de l’Église.

2. « Passe en Macédoine, secours-nous »

Dans Actes 16, la vision macédonienne de Paul est un événement décisif dans l’histoire de la mission de l’Église primitive. Alors que Paul cherchait à aller vers l’est, il s’est vu empêché d’avancer, et c’est ainsi qu’il s’est senti poussé à partir à l’ouest, en Europe, guidé par une révélation claire. De ce déplacement naquit l’Église de Philippes, avec notamment la conversion de Lydie. De fil en aiguille, l’influence de Paul s’étendit à la Grèce, puis jusqu’à Rome. Si Paul était resté limité à l’Asie Mineure, l’expansion du christianisme aurait probablement été bien plus restreinte. Mais le plan souverain de Dieu a changé la carte de l’histoire et ouvert la voie de l’Évangile à l’Occident.

S’inspirant de ce récit, David Jang attire l’attention sur la place et le sens de la vocation missionnaire des États-Unis aujourd’hui. Autrefois, les États-Unis étaient fortement marqués par l’« évangélisme » et ont envoyé un grand nombre de missionnaires dans le monde entier. La fin du XIXᵉ siècle et la première moitié du XXᵉsiècle ont connu les mouvements du « Grand Réveil » (Great Awakening), lors desquels l’Église américaine a vécu un puissant renouveau, devenant un pilier de la mission mondiale. Toutefois, avec la sécularisation, le pluralisme et l’influence des théologies libérales, l’Église américaine s’est affaiblie et a perdu de sa vitalité spirituelle.

Cela ne signifie pas pour autant que l’Église américaine soit anéantie. À l’instar du passage d’Ésaïe 6.13, où Dieu promet qu’un « saint germe » subsistera, même si le tronc est abattu, il reste aux États-Unis des Églises et des leaders fidèles, porteurs d’un « reste » qui maintient la flamme de l’Évangile. Pour David Jang, le « Passe en Macédoine, secours-nous » retentit encore de nos jours. Autrefois, les États-Unis envoyaient des missionnaires vers le monde entier ; aujourd’hui, c’est comme si les États-Unis appelaient des chrétiens du monde entier à « venir » y réimplanter l’Église et raviver le feu de l’Évangile, pour ensuite le retransmettre au monde.

En effet, on observe aujourd’hui que certaines communautés chrétiennes issues de divers pays, y compris des Coréens, s’implantent dans de nombreux États américains et œuvrent à y insuffler un renouveau. Les Églises d’immigrés coréens ou d’autres ethnies minoritaires se mettent en mouvement, grandissent, se transforment en communautés multiculturelles et cherchent à exercer une influence dans la société environnante. Il ne s’agit pas d’une quête de suprématie culturelle ou de diffusion identitaire, mais bien de redécouvrir la puissance universelle de l’Évangile et de restaurer la foi dans la société américaine.

La supplication « Passe en Macédoine, secours-nous » (Ac 16.9) n’est pas réservée aux États-Unis. Elle peut s’appliquer partout. Même là où l’Évangile semble déjà établi, on peut tomber dans la confusion doctrinale, les compromis culturels ou l’épuisement spirituel. Alors, la population locale en vient à crier : « Pour rétablir la foi, pour semer de nouveau la “semence sainte”, que d’autres Églises viennent nous secourir ! ». Quand l’Église répond à cet appel, l’Esprit Saint agit pour infléchir le cours de l’histoire.

Selon David Jang, même si l’Église se refroidit, le Seigneur ne cesse de la renouveler et de conduire l’histoire. Quand des immigrés ou des croyants revigorés par l’Esprit arrivent dans telle ou telle région et y fondent de nouvelles communautés, ils forment un maillage qui peut raviver le mouvement de l’Évangile. Tout comme Paul, après sa vision, réagit rapidement, il est crucial pour l’Église de discerner la mission de son époque et d’y répondre sans délai.

On entend souvent dire, dans les Églises, les instituts de mission ou les facultés de théologie, que « l’Amérique rêve d’un nouveau souffle missionnaire ». De « pays qui envoie des missionnaires », elle est devenue « terre de mission ». Ainsi, chrétiens locaux et internationaux unissent leurs efforts pour « prophétiser à nouveau, proclamer à nouveau l’Évangile ». Le passage d’Apocalypse 10.11 — « Il faut que tu prophétises encore sur beaucoup de peuples, de nations, de langues et de rois » — est relu aujourd’hui comme un appel à annoncer l’Évangile à tous les peuples déjà touchés, mais qui doivent le redécouvrir.

Le postmodernisme, le pluralisme, la théologie libérale et la sécularisation menacent les Églises non seulement aux États-Unis, mais aussi partout dans le monde. Bien que l’Église conserve parfois une forme extérieure, elle peut, intérieurement, avoir perdu la force de la Parole et de l’Esprit, incapable d’exercer l’influence transformatrice de l’Évangile dans la société. C’est la situation dénoncée par Ésaïe : « Ton vin est coupé d’eau, ton argent est devenu scories » (Is 1.22). Pourtant, dans ces temps de crise, Dieu met toujours en évidence « le saint germe » parmi ceux qui lui restent fidèles. Les foules bruyantes disparaissent, mais la « petite portion » de croyants sincères continue de servir de point d’ancrage à l’œuvre divine.

David Jang souligne que lorsque le Saint-Esprit est à l’œuvre, Il nous rappelle sans cesse les paroles et l’amour de Jésus, nous préservant du refroidissement. Des missionnaires, des pasteurs, des pionniers d’Églises sont envoyés par Dieu, parfois dans des conditions précaires, à l’image de Paul — souffrant, abandonné de certains compagnons, empêché de circuler, mais se relevant à chaque épreuve. Cet « esprit missionnaire des Actes » se manifeste encore aujourd’hui là où des serviteurs de Dieu osent avancer en dépit des obstacles.

C’est dans ce même esprit que s’inscrivent les projets d’implantation d’Églises dans différents États américains. Certains territoires possèdent des Églises affaiblies, où la dynamique de l’Évangile s’est essoufflée, et pourtant, si Dieu a un plan pour ces lieux, Il peut de nouveau y faire résonner le « Passe en Macédoine, secours-nous ». Lorsque l’Église répond, de nouvelles communautés émergent, devenant des centres de rayonnement missionnaire. Ainsi, le courant évangélique, un temps en recul, peut reprendre vigueur, et l’Église redevient ce « moteur de la mission en première ligne ».

En Matthieu 24.14, Jésus déclare : « Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin. » Ce commandement dépasse la simple injonction morale et révèle que la diffusion de l’Évangile influe sur la « chronologie de la fin des temps ». On y discerne un appel pressant : « Plus la fin approche, plus vous devez annoncer l’Évangile. » Certes, des forces s’opposent à ce témoignage universel, mais la fin ne surviendra qu’après l’accomplissement de cette tâche, ce qui constitue une source d’espérance.

Historiquement, les grandes périodes de réveil dans l’Église coïncident avec une intensification de l’annonce de l’Évangile et l’envoi de missionnaires. Aux XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles, lorsque l’Angleterre envoyait des missionnaires autour du globe, la croissance interne des églises (méthodistes, presbytériennes, etc.) était aussi remarquable. Aux États-Unis, les grands réveils ont été accompagnés d’une forte expansion missionnaire. Chaque fois que l’Église s’ouvre vers l’extérieur et « avance » avec une mentalité de mission, l’Esprit Saint agit puissamment.

David Jang met donc en garde : « L’Église ne doit pas se refroidir », car sans la dynamique de l’annonce de l’Évangile, elle se fige et s’imprègne lentement d’une mentalité séculière. Le fait de transmettre « l’unique chemin qu’est Jésus » est directement lié à la vitalité spirituelle. Quand l’Église sort de ses murs, accueille de nouvelles âmes, se tient au cœur du monde pour servir et annoncer la vérité et l’amour, alors sa « température intérieure » demeure élevée.

Lorsque « Prophétisez encore ! » (Ap 10.11) rejoint le « Passe en Macédoine, secours-nous » (Ac 16.9), la géographie missionnaire actuelle est bouleversée. Briser les barrières entre les communautés locales, aider à l’implantation d’Églises dans d’autres villes ou pays, partager les ministères et la louange : tout cela peut ressusciter des régions spirituellement « mortes » du fait du postmodernisme et de la sécularisation. C’est exactement le principe qui apparaît dans Actes 16.9-10, où Paul, après une vision de nuit, s’emploie aussitôt à aller en Macédoine. L’Église, dans son ensemble, doit alors suivre l’exemple de Paul, formant une « communauté apostolique » sensible à la conduite du Saint-Esprit.

David Jang est souvent mentionné comme l’un de ceux qui concrétisent cette ardeur missionnaire en soutenant activement l’implantation d’Églises. Dans divers pays, il aide à mobiliser les ressources et les personnes nécessaires, partage des stratégies, offre une formation théologique ou des bourses, pour que des communautés prêchant « Jésus seul » puissent voir le jour. Tout cela, en gardant à l’esprit que « ce n’est pas nous qui menons l’action, c’est l’Esprit Saint », selon le modèle de Paul qui dut renoncer à la Bithynie pour aller en Macédoine. Les missionnaires savent qu’il peut exister des blocages, ce qui les pousse à beaucoup prier et à chercher la route que Dieu ouvrira.

Bien sûr, ce type de grande vision missionnaire se heurte à de nombreux défis, qu’ils soient spirituels, financiers, culturels, linguistiques ou juridiques. Toutefois, David Jang insiste sur le fait qu’il existe un « temps fixé par Dieu » et un « lieu préparé par Dieu ». Les épreuves ne sont alors plus qu’une « école de la foi ». Comme l’Église primitive, qui a essaimé au-delà de Jérusalem à cause des persécutions, Dieu se sert souvent des difficultés pour déployer des desseins encore plus vastes.

De là, David Jang nous rappelle la question cruciale : « Que faisons-nous ici-bas pour le royaume de Dieu et pour Sa justice ? ». Durant son ministère terrestre, Jésus déclara : « Cherchez d’abord le royaume et la justice de Dieu, et tout cela vous sera donné par surcroît » (Mt 6.33). Avant de monter au ciel, Il promit : « Vous recevrez une puissance, le Saint-Esprit survenant sur vous, et vous serez mes témoins… jusqu’aux extrémités de la terre » (Ac 1.8). Ainsi se trouvent résumés le but et la direction de l’Église. Perdre cela, c’est s’exposer à un retour aux valeurs du monde et à la dévitalisation spirituelle.

Quel que soit le continent — Amérique, Asie, Afrique — si l’on entend un « Passe en Macédoine, secours-nous » qui réclame de l’aide, l’Église doit y répondre. Telle est l’héritage missionnaire du livre des Actes et la réalisation progressive de la prophétie de Jésus concernant la fin. Puisque le retour du Christ arrivera lorsque l’Évangile aura atteint « les extrémités de la terre », l’Église ne peut se permettre de céder à la paresse. Quand une porte se ferme ou que la direction semble confuse, c’est alors qu’il faut discernement et persévérance pour trouver la voie que l’Esprit ouvre.

Afin de remplir cette mission, de nombreuses initiatives se déploient dans l’Église contemporaine : mission via Internet, mission auprès des minorités ethniques, auprès des immigrés, mission universitaire, etc. Chaque contexte requiert des méthodes adaptées, mais l’essentiel demeure inchangé : « Jésus seul » reste l’unique chemin. Si l’Église renonce à ce fondement, le postmodernisme et le pluralisme l’envahiront. En revanche, si elle s’y attache fermement, elle s’ouvrira toujours à une nouvelle floraison.

David Jang insiste sur un point central de son enseignement : « Lorsqu’on prétend qu’il existe d’autres voies que Jésus, nous devons fermement nous y opposer. Mais quand il s’agit de débats eschatologiques internes à l’Église, qu’il s’agisse du prémillénarisme, du postmillénarisme ou de l’amillénarisme, ce sont des divergences d’interprétation qui ne doivent pas être causes de condamnation. L’eschatologie peut varier, mais le salut ne se trouve qu’en Jésus. » Cette approche souligne tout à la fois l’unicité de l’Évangile et la nécessité d’un dialogue tolérant autour des vues secondaires. L’important reste de poursuivre la diffusion du salut en Christ.

Pour revenir aux États-Unis, pays autrefois grand émetteur de missionnaires, on constate aujourd’hui qu’ils sont à leur tour une terre de mission. Et Dieu suscite, depuis d’autres pays, un élan missionnaire envers les communautés américaines en difficulté, ce qui atteste que la mission ne circule pas toujours de la métropole vers la périphérie. Dans l’histoire, là où l’Évangile se refroidit, il se rallume souvent grâce à un feu venu d’ailleurs.

Ainsi, « Passe en Macédoine, secours-nous » n’est pas une simple histoire ancienne. De nos jours encore, cette interpellation résonne. L’Église doit se tenir prête à discerner « où il faut passer » et à réagir promptement. Il se peut que « l’Esprit nous empêche d’aller » quelque part et nous montre plutôt un autre champ d’action. L’essentiel est de savoir lui obéir sans tarder. Actes 16.10 déclare : « Aussitôt après cette vision de Paul, nous cherchâmes à partir pour la Macédoine… ». La mise en pratique immédiate est déterminante.

David Jang souligne l’importance de cette « obéissance prompte » : si on attend que toutes les conditions soient réunies, il sera déjà trop tard. Lorsque Dieu détermine un moment précis et prépare personnes, ressources et financements, il faut se lancer par la foi. C’est ainsi que, dix ans plus tard, là où il n’y avait rien, on voit apparaître une Église, et vingt ans après, dans une région autrefois dépourvue de l’Évangile, on trouve des centaines de lieux de culte. Aux États-Unis, de nombreux jeunes pasteurs coréens ont déjà vécu cette expérience. Ils ont commencé avec une poignée de fidèles, dans un salon, et dix ans après, rassemblent une congrégation de plusieurs centaines de personnes.

En somme, pour que « Passe en Macédoine, secours-nous » soit d’actualité aujourd’hui, l’Église doit être attentive à la conduite du Saint-Esprit et se souvenir que les paroles de Jésus forment le cœur de l’eschatologie. Il n’y a pas d’autre chemin que Jésus-Christ, et c’est en restant ardemment attachée à Lui que l’Église poursuit la mission que Dieu lui a confiée. L’histoire se met alors en branle de nouveau. Si l’Église d’aujourd’hui s’essouffle, c’est en partie à cause de « l’iniquité grandissante », mais c’est aussi parce qu’elle a délaissé son ardeur missionnaire. Plutôt que d’adopter une posture défensive, il est temps pour elle de prendre l’initiative et de se diriger vers « les extrémités de la terre ». Seule cette attitude va ranimer la flamme interne, permettant au monde de voir en l’Église le canal de la vérité et de l’amour divins.

Ainsi, si l’on relie Actes 16 — « Passe en Macédoine, secours-nous » — et le discours eschatologique de Jésus sur le mont des Oliviers, on comprend pourquoi il est vital que l’Église soit engagée dans une mission sans cesse renouvelée, pourquoi elle doit résister au pluralisme et à la sécularisation, et surtout pourquoi elle doit affirmer que « Jésus-Christ seul est le chemin du salut ». En examinant le parcours de David Jang, on retrouve cet accent permanent sur la centralité de Jésus, le déploiement pratique de l’implantation d’Églises et l’attention portée à la direction de l’Esprit. Cet engagement s’inscrit dans la droite ligne des Actes des Apôtres et dans l’accomplissement de la prophétie du mont des Oliviers. Jusqu’à la « fin du monde », l’Église est appelée à tenir son rôle avec persévérance. « Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier » : c’est alors seulement que viendra la fin. Dans ce processus, les croyants savourent la liberté véritable qui émane de la Parole (« La vérité vous affranchira », Jn 8.32) et offrent à Dieu la gloire qui lui revient, en vivant et annonçant ce message incomparable qu’est « Jésus, unique espérance de salut ».

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Le texte suivant est centré sur la prédication du pasteur David Jang à partir de Romains 3.9-20. L’apôtre Paul y proclame que tous les hommes sont sous l’emprise du péché, et il enseigne avec force la relation entre la Loi et la grâce, ainsi que la voie du salut. En particulier, l’expression « la ruine et la souffrance se trouvent sur leur chemin » illustre clairement à quel point la réalité humaine, lorsqu’elle ne prend pas Dieu en considération, aboutit à une ruine misérable. Cet exposé inclut un commentaire détaillé de Romains 3.9-20, tout en établissant des liens avec des passages des Psaumes, de l’Ecclésiaste, d’Ésaïe, de la Genèse (histoire de Noé et prophétie de Jacob), de Luc 15 (parabole du fils prodigue) et Luc 16 (parabole de l’homme riche et de Lazare), ainsi qu’avec Jacques 3, etc. Il insiste particulièrement sur la « corruption totale de l’homme » et la « nécessité du salut ». Dans ce passage, le pasteur David Jang proclame la réalité du péché, la ruine de la vie sans Dieu, et la grâce qu’on ne peut trouver qu’en Christ, tout en soulignant que nous devons « laver » chaque jour nos vêtements entachés par le péché.

1. Tous les êtres humains sont sous l’emprise du péché

Dans Romains 3.9, l’apôtre Paul déclare :

« Quoi donc ? Sommes-nous supérieurs ? Nullement. Car nous avons déjà prouvé que tous, Juifs et Grecs, sont sous l’empire du péché. »

Ce verset est central, affirmant clairement que tous les hommes sont sous l’emprise du péché. Lorsque Paul dit « nous », il englobe à la fois les Juifs et les païens qui, au 1ᵉʳ siècle, avaient reçu l’Évangile dans l’Église de Rome. Mais cette interpellation s’étend également à tous les croyants d’aujourd’hui. Dans les chapitres 1 et 2, Paul a déjà dénoncé les péchés des païens, puis ceux des Juifs. Désormais, en s’adressant à l’ensemble de la communauté de Rome, il demande : « Sommes-nous meilleurs ? Certainement pas. » Cela rappelle que, même pour la communauté croyante – ceux qui ont reçu le salut en Christ –, l’influence du péché est encore présente.

En commentant ce passage, le pasteur David Jang souligne l’importance de prendre conscience que nous sommes « déjà » sauvés, mais pas encore « totalement » sanctifiés. La structure de l’épître aux Romains le montre clairement : après avoir présenté, jusqu’au chapitre 5, l’Évangile de la justification par la foi, Paul aborde au chapitre 6 et 7 la progression de la sanctification, puis il introduit l’espérance de la glorification au chapitre 8. À la fin du chapitre 7, Paul s’écrie :

« Misérable que je suis ! Qui me délivrera du corps de cette mort ? » (Ro 7.24)

Ce cri illustre de manière emblématique le fait que, même après avoir reçu la justification, le croyant doit encore lutter contre les résidus du péché. Au cœur de ce combat, ni l’Église ni les croyants ne peuvent se dire : « Nous sommes maintenant justes ; il n’est plus nécessaire de parler du péché. » Le pasteur David Jang met en garde : « Sitôt que nous minimisons le péché, le péché latent en nous revient à la charge et reprend le contrôle de nos pensées et de nos actes. » Ainsi, l’enseignement de Romains 3.9 et suivants demeure une mise en garde et une leçon pertinentes, même pour ceux qui se croient déjà sauvés.

Paul poursuit en citant Ecclésiaste 7.20, les Psaumes 14 et 53, ainsi que divers passages prophétiques, pour affirmer : « Il n’y a point de juste, pas même un seul. » La méthode qu’il emploie s’apparente à la technique rabbinique du « charaz », qui consiste à enfiler des versets de l’Ancien Testament comme des perles sur un fil afin de renforcer la démonstration. De cette manière, Paul s’appuie sur des références familières aux Juifs (Psaumes, prophètes) pour prouver que « tous les hommes sont pécheurs », en s’appuyant sur « la Parole que vous connaissez déjà ». Parmi les références les plus significatives, on trouve :

• « Il n’y a point de juste, pas même un seul » (Ps 14.1-3, 53.1-3)
• « Il n’y a personne qui fasse le bien, pas même un seul ; pas même quelqu’un qui cherche Dieu »
• « Leur gosier est un sépulcre ouvert, leur langue est pleine de venin d’aspic, leur bouche est remplie de malédiction et d’amertume »
• « Leurs pieds courent vers le sang, et la ruine et la souffrance se trouvent sur leur chemin »
• « La crainte de Dieu n’est point devant leurs yeux »

Cette liste de péchés dépeint l’existence de l’« homme sans Dieu ». Lorsqu’il explique ce passage, le pasteur David Jang met l’accent sur trois points.

Premièrement, le péché débute dans la pensée et dans le cœur. L’homme refuse de placer Dieu au centre de sa vie. C’est ce dont il est question en Romains 1.28 : « Puisqu’ils n’ont pas jugé bon de reconnaître Dieu ». La relation entre Dieu et l’homme est fondamentalement « indissociable », mais, par orgueil, l’homme s’écrie : « Dieu, laisse-moi gérer ma vie à ma manière ! » Finalement, cela ne mène qu’à la « ruine et à la souffrance ». Le pasteur David Jang montre que la Chute d’Adam et Ève (Gn 3), tout comme la parabole du fils prodigue (Lc 15), trouvent leur racine dans cet orgueil qui entend vivre « sans Dieu ».

Deuxièmement, le péché né dans la pensée s’exprime par les paroles. C’est ce que décrivent les expressions : « Leur gosier est un sépulcre ouvert, leur langue est un venin d’aspic, leur bouche est remplie de malédiction et d’amertume ». Lorsque le cœur se corrompt, c’est par la bouche que les effluves nauséabondes se manifestent, révélant la dépravation totale de l’être humain. Le pasteur David Jang se réfère à Jacques 3 pour souligner la puissance destructrice de la langue. Bien que petit membre, elle peut embraser toute une vie. Jésus lui-même a dit : « Si ton œil droit est pour toi une occasion de chute, arrache-le… si ta main droite te pousse à pécher, coupe-la », montrant ainsi la gravité des instruments par lesquels le péché s’introduit (l’œil, la main, la bouche).

Troisièmement, le péché se concrétise finalement dans l’action et oriente nos pas. « Leurs pieds courent vers le sang » démontre à quelle vitesse l’homme, sans Dieu, se rue vers le mal. Le pasteur David Jang souligne le paradoxe : « Comme nous sommes prompts à commettre le péché, et comme nous hésitons devant les bonnes œuvres ! » Il nous exhorte à examiner chaque jour où nous nous dirigeons. Le chemin que Jésus a parcouru jusqu’à la croix est un chemin de souffrance et de don de soi, tandis que l’homme, dans sa nature déchue, emprunte volontiers la voie de l’intérêt et du plaisir personnels. C’est dans ce contexte que l’expression « la ruine et la souffrance se trouvent sur leur chemin » illustre bien la conclusion d’une vie sans Dieu. Le pasteur David Jang insiste : « Si l’on persiste sur cette voie, on ne peut échapper à la ruine de l’âme et à la souffrance éternelle. »

En outre, le pasteur David Jang souligne que le fait de ne pas craindre Dieu (le « respect », la « crainte révérentielle ») est la preuve ultime du péché. La citation du Psaume 36.1 en Romains (« la crainte de Dieu n’est point devant leurs yeux ») met en évidence l’audace du pécheur, qui méprise Dieu et ne craint pas le jugement. Cela vaut tout autant pour le païen sans loi que pour le Juif ayant la Loi, ou encore pour le croyant qui connaît la grâce mais prend le péché à la légère. Après avoir ainsi déclaré le monde entier sous l’emprise du péché, Paul parle de la fonction de la Loi :

« Or, nous savons que tout ce que dit la Loi, elle le dit à ceux qui sont sous la Loi, afin que toute bouche soit fermée et que le monde entier soit reconnu coupable devant Dieu » (Ro 3.19).

Ce passage nous enseigne que « la Loi ne sert pas de bouclier face au péché, mais qu’elle l’expose et le condamne ». Les Juifs pensaient bénéficier d’un « privilège » pour leur salut du fait qu’ils possédaient la Loi, mais Paul leur rétorque : « Posséder la Loi implique de tout observer. En es-tu capable ? » Selon le pasteur David Jang, il est essentiel de considérer à la fois la fonction positive de la Loi et ses limites. La Loi est utile pour freiner le péché et nous révéler notre état pécheur, mais elle ne constitue pas le moyen fondamental du salut. En réalité, la Loi « ferme notre bouche » pour que personne ne puisse prétendre à sa propre justice devant Dieu. Tel est l’argument central de Romains 3.20 :

« Car nul ne sera justifié devant lui par les œuvres de la Loi… c’est par la Loi que vient la connaissance du péché. »

Loin de vouloir simplement nous accabler, cette vérité que « toute l’humanité est sous l’empire du péché » ouvre plutôt la voie à l’Évangile, car elle nous pousse à ne plus nous confier en nous-mêmes, mais à lever les yeux vers Jésus-Christ. Le pasteur David Jang souligne que, si la « structure du péché » est si clairement exposée, c’est pour mieux introduire aussitôt la voie du salut, le chemin de la grâce (à partir de Romains 3.21). Mais pour expérimenter cette grâce de manière authentique, nous devons commencer par nous reconnaître comme « pêcheur parmi les pécheurs ». Nous ne devons pas nous enorgueillir de notre justification, mais au contraire « laver » jour après jour le vêtement du péché (cf. Ap 22.14) en nous examinant devant l’Esprit et la Parole.

L’histoire de Noé dans la Genèse anticipe également cette réalité. Noé, décrit comme un « juste », a été sauvé du déluge, mais, une fois sauvé, il s’est enivré et s’est retrouvé nu, dans une situation honteuse. Quant à Cham, qui a vu son père nu, il a été maudit pour ne pas l’avoir couvert respectueusement ou pour l’avoir raillé. Certains y voient l’orgueil de Cham face à la chute de son père. Le pasteur David Jang en conclut : « Même lorsque nous sommes sauvés, nous pouvons retomber dans le péché comme Noé, ou tomber dans l’orgueil comme Cham, si nous ne demeurons pas vigilants. C’est pourquoi nous devons toujours être sur nos gardes face au péché. »

Par ailleurs, la prophétie de Jacob à l’égard de Juda (Gn 49) mérite notre attention : « Il attache à la vigne son ânon… Il lave dans le vin son vêtement ». Juda, ancêtre du futur roi, est, en fin de compte, l’ancêtre du Christ. Cette mention symbolique de « laver son vêtement dans le vin » annonce, dans le Nouveau Testament, le lavement de nos vêtements dans le sang de Jésus-Christ (le vin représentant le sang). Le pasteur David Jang explique : « Le devoir du croyant est de “laver chaque jour ses vêtements” dans le sang du Christ. » Il critique ainsi les mouvements ou Églises qui prétendent qu’on n’a plus besoin de se repentir une fois sauvé. C’est précisément « celui qui continue à laver son vêtement » qui, selon Apocalypse 22.14, a droit à l’arbre de vie.

En définitive, Dieu nous a créés pour vivre en relation inséparable avec Lui, mais le péché a brisé ce lien. Et, dans notre folie, nous persistons à nous dire : « Je peux vivre sans Dieu ». C’est ainsi que la « ruine et la souffrance » surgissent sur notre chemin. Nous contemplons le péché des yeux, nous le proférons par la bouche, et nos pas s’empressent vers le mal. Que faire alors ? La conclusion du pasteur David Jang est : « Nous n’avons d’autre recours que la grâce et le sang de Jésus-Christ. » Mais avant d’expérimenter cette grâce, nous devons d’abord nous reconnaître pécheurs et nous repentir. L’attitude de Paul en Romains 7.24 (« Qui me délivrera ? ») illustre bien ce point de départ. Sans cette prise de conscience de notre état de péché, l’Évangile reste incompréhensible ; si le péché ne nous apparaît pas clairement comme péché, la grâce ne nous apparaît pas clairement comme grâce.

Les paraboles du fils prodigue (Luc 15) et de l’homme riche et de Lazare (Luc 16) viennent confirmer cette vérité. Le fils prodigue, qui avait rompu la relation avec son père, a finalement fait l’expérience du salut lorsqu’il est revenu à lui et est retourné vers le père. En revanche, le riche, qui banquait chaque jour dans ses vêtements de luxe sans se soucier de Lazare, gisant couvert d’ulcères devant sa porte, est mort et s’est retrouvé en enfer, tourmenté par une soif brûlante au point de supplier qu’on rafraîchisse sa langue, en vain. Ce riche supplie qu’on avertisse ses frères encore en vie, pour qu’ils n’aboutissent pas dans le même lieu. C’est la fin misérable de celui qui, par ses pensées, par ses paroles et par ses actes, a choisi le péché.

Dans cette parabole, le pasteur David Jang revient sur l’importance de la « langue ». La langue peut transmettre soit le bien, soit le mal. Elle peut être un « char spirituel » pour apporter la parole de Dieu et la vie, ou un « feu de l’enfer » pour propager le mensonge et la malédiction (cf. Jc 3.6). Le fait que le riche en enfer souffre particulièrement d’une soif qui le brûle jusqu’à la langue nous rappelle combien les paroles ont un impact fondamental sur notre relation au péché et au salut. Au final, la première leçon de ce passage est : « Reconnaître que tous les hommes sont sous l’emprise du péché » afin d’accueillir la grâce de Dieu et le chemin du salut.

2. La Loi et la grâce, le chemin du salut

En Romains 3.19-20, il est écrit :

« Or, nous savons que tout ce que dit la Loi, elle le dit à ceux qui sont sous la Loi, afin que toute bouche soit fermée et que le monde entier soit reconnu coupable devant Dieu. Car nul ne sera justifié devant lui par les œuvres de la Loi… c’est par la Loi que vient la connaissance du péché. »

Ici, Paul affirme sans ambages que « la Loi est impuissante à résoudre le problème du péché ». Les Juifs étaient fiers de posséder la Loi, la considérant comme la « Parole de Dieu », ce qui n’est pas en soi une erreur. Le vrai problème, c’est de croire qu’« avoir la Loi » suffit pour être juste. Le pasteur David Jang réaffirme que ni la Loi, ni la raison humaine, ni la morale ou l’effort personnel ne peuvent régler le problème radical du péché. Dès lors, Paul introduit la notion de « grâce ».

La Loi a deux rôles principaux :

1. Faire prendre conscience du péché (Ro 3.20).
2. Brider, dans une certaine mesure, l’élan du péché (cf. Ga 3.19).

Ainsi, la Loi montre à l’homme : « Voilà le péché », et elle le met en garde, ce qui freine sa propension au mal. Cependant, la Loi ne déracine pas le péché. Car la racine du péché se trouve dans « l’orgueil et les ténèbres du cœur », et aucune liste de règles ne peut guérir cette corruption intérieure. Dans Romains 7, Paul confie : « La Loi m’a fait prendre conscience de mon péché, mais plus je le découvrais, plus le péché se renforçait en moi » (cf. Ro 7.8-11). Cela illustre la profondeur de la corruption humaine et les limites de la Loi.

Où trouver alors la voie du salut ? À partir de Romains 3.21, Paul déclare : « Mais maintenant, sans la Loi, est manifestée la justice de Dieu… », et il s’agit de la justice de Dieu révélée en Jésus-Christ. C’est cette justice qui nous est imputée par la foi (Ro 3.22), bien que nous soyons pécheurs, nous permettant d’être déclarés « justes ». Le pasteur David Jang y voit le cœur de l’Épître aux Romains, et même de tout l’Évangile. La grâce, dans son essence, est « offerte gratuitement » ; elle ne se fonde ni sur notre mérite, ni sur nos capacités, mais exclusivement sur l’œuvre de la croix accomplie par Christ et que nous saisissons par la foi.

C’est pour cette raison que Paul écarte l’idée d’être « justifié par les œuvres de la Loi ». Si c’était possible, on pourrait alors se vanter (Ro 3.27). Or, du fait que tous sont sous l’emprise du péché et que la Loi ne peut l’en libérer, le salut ne peut être obtenu que par la foi. Le pasteur David Jang explique : le mot « foi » indique la « réception » et la « confiance » de la part de l’homme. C’est l’amour de Dieu qui est à l’origine de la grâce, mais pour que cette grâce soit appliquée à notre vie, nous devons y répondre par un « oui », par un « amen ». Cette dynamique s’opère dans la prédication de l’Évangile, l’aveu de nos péchés, la reconnaissance de Jésus comme Seigneur et Sauveur.

Le pasteur David Jang suggère de lire également Romains 5.12 et suivants, où Paul oppose Adam et Christ. « De même que le péché est entré dans le monde par un seul homme (Adam), de même le salut est accordé par un seul homme (Christ). » Juifs et païens, tous sont devenus pécheurs en Adam, mais tous ont accès à la grâce en Christ.

La question concerne alors la vie après le salut. Même un croyant justifié demeure dans ce monde où règne la puissance du péché. Comme Noé, qui après le déluge tomba dans l’ivresse, nous pouvons chuter à nouveau si nous relâchons notre vigilance. C’est pourquoi Paul, après avoir traité de la justification, expose en Romains 6-7 le processus de la sanctification, puis aborde en Romains 8 la glorification. Selon le pasteur David Jang, « la justification est le point de départ du salut, la sanctification en est le chemin, et la glorification l’achèvement ». Et à chaque étape, nous restons dépendants de l’œuvre du Saint-Esprit et de la grâce de Christ.

La prophétie de Genèse 49 (« il lave son vêtement dans le vin ») figure l’expiation et la purification offertes par le Christ, tout en rappelant que, même après notre conversion, nous devons constamment « laver » notre vêtement. Apocalypse 22.14 promet : « Heureux ceux qui lavent leurs robes ». Ce ne sont pas ceux qui seraient « sans péché », mais bien ceux qui persévèrent dans la repentance et la purification par le sang de Jésus. Certains groupes chrétiens affirment qu’il n’y a plus lieu de parler du péché ou de la repentance après la conversion, voire qu’il n’est plus nécessaire de dire « pardonne-nous nos offenses » dans la prière. Selon le pasteur David Jang, de telles idées contredisent l’ensemble du message biblique sur le salut, la sanctification et la nécessité de la repentance. Il nous exhorte plutôt à vivre quotidiennement dans un état de contrition : « Seigneur, aie pitié de moi ! », ce qui est la juste attitude de celui qui a saisi la gravité du péché.

Et si l’homme considère le péché à la légère, la « ruine et la souffrance » le guettent à nouveau. Comme après Noé, l’orgueil a resurgi lorsque les hommes ont bâti la tour de Babel. Il est facile d’oublier la grâce et de retourner à la pensée : « Ma vie m’appartient ». C’est là que la phrase « la ruine et la souffrance se trouvent sur leur chemin » agit comme un signal d’alarme. Le pasteur David Jang précise que « ruine et souffrance » ne renvoient pas seulement aux difficultés physiques, mais avant tout à la « ruine spirituelle » et à la « souffrance fondamentale » de l’âme séparée de Dieu. Sans Dieu, l’homme est privé de la vie et de la paix véritable pour lesquelles il a été créé.

Le chapitre 3 de l’Épître de Jacques, qui met en garde contre les dangers de la langue, prolonge cette mise en garde pour les croyants qui marchent sur la voie du salut. « La langue est un feu, un monde d’iniquité » (Jc 3.6) : si elle est mal employée, elle peut tout détruire. Mais, à l’inverse, la langue peut devenir un instrument de vie en proclamant l’Évangile. Le pasteur David Jang propose de méditer Romains 3 et Jacques 3 ensemble, pour comprendre comment la « langue de l’homme sous le péché » doit se transformer en « langue soumise à la grâce ». Même dans l’Église, la langue peut blesser ou détruire. La violence verbale peut être tout aussi cruelle que la violence physique. Aussi, le croyant sauvé doit aspirer à une « nouvelle langue », la parole d’amour qui accomplit le « commandement nouveau » de Jésus (« Aimez-vous les uns les autres »).

Enfin, à partir de Romains 3.21, Paul présente l’Évangile de la « justice de Dieu manifestée en dehors de la Loi », réalisée par l’œuvre expiatoire de Jésus-Christ. Le pasteur David Jang rappelle ici l’essence même du salut. Si Paul consacre les chapitres 2 et 3 à dénoncer le péché dans ses moindres recoins, c’est pour souligner que la Loi ne peut, à elle seule, amener à la justice, et que même une fidélité extérieure à la Loi ne saurait résoudre le problème intérieur du péché. Jésus déclare : « Tu ne commettras point de meurtre », mais il va plus loin : « Celui qui traite son frère de fou mérite la géhenne ». De même, « Tu ne commettras pas d’adultère », mais « quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis l’adultère dans son cœur ». Tout cela montre que la racine du péché réside dans le cœur.

C’est pourquoi le salut commence par le renouvellement du cœur par le Saint-Esprit et par l’expiation au moyen du sang de Jésus-Christ, et non par une simple réforme extérieure. Selon le pasteur David Jang, il faut absolument y joindre une « repentance spirituelle », une reconnaissance de son état de pécheur. C’est seulement après avoir confessé : « Malheureux que je suis » (Ro 7.24) que Paul peut s’écrier : « Grâces soient rendues à Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur » (Ro 7.25). Et ce principe se répète tout au long de la vie chrétienne. Nous découvrons sans cesse notre péché, nous revenons à Jésus pour la rémission, et nous sommes peu à peu transformés sur la route de la sanctification.

En conclusion, « la ruine et la souffrance se trouvent sur ce chemin » désigne le destin de l’homme qui vit sans Dieu, mais cette affirmation constitue aussi l’appel solennel : « Détourne-toi de ce chemin et reviens ! » Dans la parabole du riche et de Lazare, le riche a eu ses aises et ses plaisirs durant sa vie, mais il s’est retrouvé dans un lieu de tourments, sans même une goutte d’eau pour rafraîchir sa langue. À l’inverse, le fils prodigue a retrouvé la maison paternelle avant d’être allé jusqu’au bout de la déchéance. Le pasteur David Jang souligne le caractère présent de l’Évangile : « Tant que nous respirons, nous avons la possibilité de nous repentir et de retourner au Père. »

Ainsi, pour comprendre la Loi et la grâce, le péché et la voie du salut, il faut tenir compte des principes suivants :

1. La Loi, don précieux de Dieu, ne sauve pas par elle-même.
2. La Loi nous montre la profondeur de notre péché et nous pousse à chercher une solution ; mais seule la grâce de Jésus-Christ peut résoudre radicalement ce problème.
3. Même après avoir été justifiés par la foi, nous restons en lutte contre le péché, d’où la nécessité de « laver nos vêtements dans le vin » (Gn 49.11, symbole) et d’invoquer le Saint-Esprit, en veillant à notre langue, à nos pas et à notre regard.
4. C’est l’Esprit de Dieu qui nous rend capables de tout cela ; nous devons donc nous tenir devant Lui avec humilité et crier : « Seigneur, aie pitié de moi ! »

Le pasteur David Jang insiste : en méditant ce passage de Romains 3 sur le péché, il ne s’agit pas seulement de constater nos propres fautes, mais aussi d’ouvrir les yeux sur les âmes autour de nous, et de proclamer l’Évangile à ceux qui souffrent. Autrement dit, utilisons notre « langue » pour annoncer la Bonne Nouvelle, nos « pieds » pour marcher sur les pas de Jésus dans le service et le sacrifice, et nos « yeux » pour contempler la vision spirituelle que Dieu nous donne. Il est vrai que la puissance du péché, enracinée en l’homme, est grande, mais la puissance de la croix et de la résurrection du Christ l’est encore davantage. Voilà pourquoi Paul peut s’exclamer : « Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ » (Ro 8.1). Nous avons la même assurance et le même espoir.

En définitive, Romains 3.9-20 affirme que « tous, Juifs et Grecs, sont sous le péché », en exposant la nature du péché et ses terribles conséquences. L’idée que « la ruine et la souffrance » se trouvent sur ce chemin souligne clairement le sort final de celui qui tourne le dos à Dieu. Le pasteur David Jang rappelle alors que même « les croyants déjà sauvés ne peuvent pas dire : “Sommes-nous supérieurs ?” En aucune manière. » Chaque jour, nous devons revenir à la grâce. La Loi révèle le péché mais ne peut pas nous justifier. Seul l’acte rédempteur du Christ à la croix, associé à Sa résurrection, nous offre la justice de Dieu. Là où cette grâce agit, notre cœur, nos paroles et nos actes sont renouvelés, et nous quittons la « ruine et la souffrance » pour entrer sur le chemin de la paix (shalom). Une voie que ni la sagesse ni l’effort humains ne peuvent nous ouvrir ; seul l’Esprit de Dieu, dans l’amour de Christ, nous y conduit.

Le pasteur David Jang exhorte l’Église à abandonner l’attitude qui consiste à « accuser vivement le péché des autres » et à s’avancer plutôt dans une « repentance authentique et un renouveau spirituel » pour soi-même. Dans cette démarche, il invite les croyants à contribuer à la vie de l’Église et à la mission du monde en mettant en pratique la Parole : partager la Bonne Nouvelle, marcher dans l’amour et le service, fixer nos regards sur Dieu. Ainsi, nous pourrons passer « de la ruine et de la souffrance » à « la paix et la joie », et voir se manifester la plénitude du salut à la fois dans nos vies personnelles et dans la communauté.

En résumé, Romains 3.9-20 décrit la réalité du péché et ses conséquences tragiques, nous appelant à nous détourner du chemin qui nous éloigne de Dieu pour revenir sur la voie de la grâce. C’est aussi le message du pasteur David Jang : « Même après avoir reçu le salut, nous ne sommes pas entièrement libérés du péché. Revenons chaque jour à la croix pour être purifiés par le sang du Christ. Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons échapper à la tyrannie du péché et vivre sous la seigneurie de Dieu, afin de quitter la “ruine et la souffrance” pour courir vers la gloire et l’espérance. » Voilà la conclusion de ce texte et la clé pour comprendre la relation entre la Loi et la grâce, le péché et le salut.